Rastafarianisme

Rastafarianisme


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Issu de la prolifération de l'éthiopie et du panafricanisme, le rastafarisme a pris racine en Jamaïque après le couronnement de l'empereur éthiopien Haile Selassie I en 1930. Mouvement spirituel basé sur la croyance en la divinité de Selassie, ses adeptes se sont rassemblés autour de prédicateurs comme Leonard Howell, qui a fondé la première communauté rastafari de premier plan en 1940. D'autres branches ont fait surface dans les années 1950 et, en deux décennies, le mouvement a attiré l'attention du monde entier grâce à la musique du rastafari dévoué Bob Marley. Bien que les décès de Selassie en 1975 et de Marley en 1981 aient emporté ses figures les plus influentes, le rastafarisme perdure grâce à des adeptes aux États-Unis, en Angleterre, en Afrique et dans les Caraïbes.

Contexte du rastafarisme


Les racines du rastafarisme remontent au XVIIIe siècle, lorsque l'Éthiopienisme et d'autres mouvements qui mettaient l'accent sur une Afrique idéalisée ont commencé à s'installer parmi les esclaves noirs des Amériques. Pour ceux qui s'étaient convertis au christianisme, la Bible offrait de l'espoir à travers des passages tels que le Psaume 68:31, prédisant comment « Des princes sortiront d'Égypte et l'Éthiopie étendra bientôt ses mains vers Dieu ».

L'éthique a été renforcée par la montée du mouvement panafricain moderne à la fin du XIXe siècle et en particulier par les enseignements de Marcus Garvey, né en Jamaïque, qui aurait dit à ses partisans de « Regardez vers l'Afrique où un roi noir sera couronné, il sera le Rédempteur." De plus, les années 1920 ont apporté à la Jamaïque des textes proto-rastafari influents tels que «The Holy Piby» et «The Royal Parchment Scroll of Black Supremacy».

Haile Selassie et la montée du rastafarisme


Le 2 novembre 1930, Ras Tafari Makonnen est couronné empereur Hailé Sélassié Ier d'Éthiopie. Considéré comme un descendant du roi Salomon et de la reine de Saba, Sélassié a assumé les titres de roi des rois, de seigneur des seigneurs et de lion conquérant de la tribu de Juda, accomplissant ainsi la prophétie biblique d'un roi noir qui avait été soulignée. par Garvey.

Les prédicateurs jamaïcains ont commencé à promouvoir l'autorité régnante de Selassie sur le roi George V (la Jamaïque était alors une colonie de l'Angleterre) et au milieu des années 1930, l'empereur éthiopien était considéré par ses fidèles comme l'incarnation vivante de Dieu. Bien qu'aucune église centrale formelle ne se soit matérialisée, les factions naissantes du rastafarisme ont trouvé un terrain d'entente grâce à leur croyance en une lignée qui datait des anciens Israélites, de la supériorité noire et du rapatriement de la diaspora de la terre oppressive de « Babylone » vers l'Afrique. Leur mouvement reflétait une gamme d'influences, y compris les instructions de l'Ancien Testament sur l'évitement de certains aliments et une croyance locale dans les pouvoirs spirituels de la marijuana.

Des prédicateurs tels que Robert Hinds, Joseph Hibbert et Archibald Dunkley ont pris de l'importance au cours de la décennie, mais pour de nombreux chercheurs, la figure la plus importante du premier rastafarisme était Leonard Howell. Ancien membre de l'Universal Negro Improvement Association de Garvey, Howell a attiré un large public après son retour de nombreux voyages en Jamaïque en 1932, et a décrit les principes du mouvement naissant avec la publication de "The Promise Key" vers 1935.

Considéré comme une figure dangereuse et subversive par le gouvernement jamaïcain, Howell a été arrêté à plusieurs reprises et ses partisans ont été persécutés. Néanmoins, il fonde l'Ethiopian Salvation Society (ESS) en 1939, et l'année suivante il crée une commune rasta connue sous le nom de Pinnacle.

Situé dans les montagnes de Sainte-Catherine, Pinnacle est devenu une communauté autonome pour des milliers de personnes qui ont cultivé de la marijuana pour ses sessions spirituelles et son soutien économique. Cependant, sa dépendance à l'égard de la culture illégale a également fourni une excuse aux autorités pour sévir contre la communauté, et les résidents de Pinnacle ont subi une série de raids. En mai 1954, la police a arrêté plus de 100 habitants et détruit environ 3 tonnes de marijuana, anéantissant de fait la commune.

Nouveaux développements


À la fin des années 1940, une version radicale du rastafarisme, connue sous le nom de Youth Black Faith, a émergé des bidonvilles de la capitale jamaïcaine de Kingston. Précurseur du manoir ou de la branche Nyahbinghi existant, la Youth Black Faith est devenue connue pour sa position agressive contre les autorités. De plus, ils ont introduit certaines des caractéristiques qui sont devenues largement associées aux rastafariens, notamment la croissance des cheveux en dreadlocks et le dialecte unique du groupe.

Bien qu'il aurait rejeté la représentation rastafarienne de lui comme une divinité, l'empereur Sélassié en 1948 a apparemment embrassé leur cause en faisant don de 500 acres au développement d'une communauté éthiopienne nommée Shashamane. La concession de terre confirmée en 1955, Shashamane a offert l'opportunité aux Jamaïcains et aux autres Noirs de réaliser leur espoir de longue date de retourner dans leur patrie.

Au cours des deux décennies suivantes, d'autres branches du rastafarisme ont gagné des adeptes dévoués. En 1958, le prince Emanuel Charles Edwards a créé le Congrès international éthiopien, ou Bobo Ashanti, qui attribue une séparation de la société et des lois strictes sur le genre et l'alimentation. En 1968, les Douze Tribus d'Israël ont été fondées par Vernon Carrington, alias le prophète Gad, qui prônait la lecture quotidienne de la Bible et mettait l'accent sur la lignée du groupe.

Acceptation en Jamaïque


Bien qu'un nouveau chapitre de l'histoire jamaïcaine ait commencé avec son indépendance formelle de l'Angleterre en 1962, les attitudes négatives persistantes et l'oppression gouvernementale de Rastafari sont restées. L'incident le plus notoire s'est produit lors de ce qui est devenu le « mauvais vendredi » en avril 1963, lorsque la police a arrêté et battu environ 150 rastafariens innocents en réponse à une flambée de militants dans une station-service.

Une visite de l'empereur Sélassié en avril 1966 a semblé favoriser une meilleure perception parmi les non-croyants, bien qu'il y ait encore eu des moments horribles, tels que l'implication des rastafariens dans les émeutes de 1968 à propos de l'interdiction du professeur et militant Walter Rodney. Au début des années 1970, il était clair que le mouvement s'était enraciné parmi la jeunesse jamaïcaine. Cela a été souligné par le succès de la campagne présidentielle de 1972 du chef du Parti national du peuple Michael Manley, qui portait une «tige de correction» offerte par l'empereur Sélassié et utilisait le dialecte rasta lors des rassemblements.

Musique, Bob Marley et mondialisation


Alors que les pratiques rastafariennes se sont propagées avec la migration des Jamaïcains vers l'Angleterre, le Canada et les États-Unis des années 1950 aux années 1970, sa croissance mondiale a été aidée par l'influence des adhérents sur la musique populaire. Un des premiers contributeurs dans ce domaine était le comte Ossie, qui a commencé à jouer du tambour lors des sessions spirituelles de Nyahbinghi et a aidé à développer le style qui est devenu connu sous le nom de ska.

Plus tard, le mouvement a trouvé son ambassadeur le plus important en Bob Marley. Converti au rastafari et fondateur de la musique reggae, le charismatique Marley a fait référence sans vergogne à ses convictions dans ses chansons, obtenant un large succès dans les années 1970 à travers des thèmes universellement attrayants de fraternité, d'oppression et de rédemption. Marley a fait de nombreuses tournées, apportant son son en Europe, en Afrique et aux États-Unis, tout en devenant l'affiche des causes rastafariennes.

Pendant ce temps, la popularité croissante du rastafarisme parmi les personnes de races et de cultures différentes a entraîné des changements dans certains de ses codes plus stricts. Le livre des années 1970 "Dread: the Rastafarians of Jamaica", du prêtre catholique et travailleur social Joseph Owens, a mis en évidence certains des défis auxquels le mouvement est confronté, certaines sectes choisissant de minimiser l'importance de la supériorité noire en faveur d'un message d'égalité.

Rastafarianisme moderne


Un tournant pour le rastafarisme est survenu en 1975, lorsque l'empereur Sélassié est mort et a forcé ses partisans à affronter la contradiction d'une divinité vivante en train de mourir. En 1981, le mouvement perd sa deuxième figure majeure avec la mort de Marley d'un cancer.

Toujours une foi et une culture décentralisées, Rastafari a tenté d'introduire un élément unificateur avec une série de conférences internationales dans les années 1980 et 1990. Des divisions plus petites, telles que African Unity, Covenant Rastafari et Selassian Church, ont émergé au tournant du millénaire, la même période qui a entraîné le décès des dirigeants de longue date, le prince Emanuel Charles Edwards (1994) et le prophète Gad (2005).

En 2012, on estimait qu'il y avait environ 1 million de rastafariens dans le monde. Ses traditions se perpétuent dans des communautés aux États-Unis, en Angleterre, en Afrique, en Asie et en Jamaïque, où le gouvernement a coopté une grande partie de son symbolisme en s'efforçant de commercialiser le tourisme. Tentant de réparer les transgressions passées, le gouvernement jamaïcain a dépénalisé la marijuana en 2015, et en 2017, le Premier ministre Andrew Holness a officiellement présenté ses excuses aux rastafariens pour la débâcle de Coral Gardens.


Les croyances et les pratiques de Rastafari

Rastafari est un nouveau mouvement religieux abrahamique qui accepte Haile Selassie I, l'empereur éthiopien de 1930 à 1974 comme Dieu incarné et le Messie qui livrera les croyants à la Terre promise, identifiée par Rastas comme l'Éthiopie. Il a ses racines dans les mouvements d'autonomisation des Noirs et de retour en Afrique. Il est originaire de la Jamaïque et ses adeptes continuent d'y être concentrés, bien que de plus petites populations de Rastas puissent être trouvées dans de nombreux pays aujourd'hui.

Rastafari détient de nombreuses croyances juives et chrétiennes. Les rastas acceptent l'existence d'un seul dieu trinitaire, appelé Jah, qui s'est incarné plusieurs fois sur terre, y compris sous la forme de Jésus. Ils acceptent une grande partie de la Bible, bien qu'ils croient que son message a été corrompu au fil du temps par Babylone, qui est communément identifiée à la culture blanche occidentale. Plus précisément, ils acceptent les prophéties du livre de l'Apocalypse concernant la seconde venue du Messie, qui, selon eux, s'est déjà produite sous la forme de Sélassié. Avant son couronnement, Selassie était connu sous le nom de Ras Tafari Makonnen, d'où le mouvement tire son nom.


Rastafarianisme - HISTOIRE

Cette religion fait remonter sa création à Marcus Garvey (né en 1887), dont les idéologies philosophiques ont été le catalyseur qui allait finalement devenir le mouvement rastafari en 1930. Le rastafarisme est souvent associé à la population noire appauvrie de la Jamaïque. Ce n'est pas seulement une religion pour eux, mais un mode de vie, une lutte pour leurs droits et leur liberté.

Au début des années 1920, Garvey, un porte-parole noir influent, a été le fondateur du mouvement « retour en Afrique ». Il a parlé de la rédemption du peuple noir à travers un futur roi noir africain.

"Aucune race n'a le dernier mot sur la culture et sur la civilisation. Vous ne savez pas de quoi l'homme noir est capable, vous ne savez pas ce qu'il pense et donc vous ne savez pas ce que le nègre opprimé et supprimé, en raison de sa condition et de ses circonstances, peut donner au monde comme une surprise. » ( Discours, 6 juin 1928, Royal Albert Hall, Londres. Cité dans Adolph Edwards, Marcus Garvey) Alors que Garvey essayait de donner aux Noirs la place qui leur revient, il a inversé les rôles des races. Garvey a qualifié la religion blanche de rejet de la culture noire, insistant sur le fait que les Noirs doivent quitter "Babylone" (le monde occidental) et retourner dans leur patrie, l'Afrique. La première convention internationale de l'Universal Negro Improvement Association (UNIA) s'est ouverte au Liberty Hall à New York, à Harlem, sous la direction de Marcus Garvey. 25 000 délégués de 25 nations y ont participé. Garvey a commencé à exalter la beauté africaine et à promouvoir une campagne de « retour en Afrique » avec un plan de réinstallation au Libéria (le Libéria a été la première colonie africaine à obtenir son indépendance). En 1920, le Libéria a rejeté le plan de Marcus Garvey pour la réinstallation des Noirs américains, craignant que son motif ne soit de fomenter la révolution. Garvey a été reconnu coupable l'année suivante de transactions frauduleuses dans la Black Star Steamship Co., désormais en faillite, qu'il avait fondée, le président Coolidge a commué sa peine de 5 ans. Garvey a ensuite été déporté vers la Jamaïque en 1927. (référence utilisée : la chronologie du peuple.)

Les rastas croient que tous les peuples du monde sont égaux, liés par un seul dieu, Jah. Ils croient également que leurs ancêtres ont offensé Jah d'une manière ou d'une autre, ce qui les a conduits à un exil d'esclavage en Jamaïque. Pour eux, les Noirs sont toujours supprimés par la pauvreté et l'analphabétisme et trompés par le système de l'homme blanc, qui est Babylone.

En 1927, Garvey proclama : « Regardez en Afrique pour le couronnement d'un roi noir, il sera le Rédempteur » (The Rastafarians, p. 67). Quelques années plus tard, sa prédiction a été considérée comme réalisée par le nouveau roi d'Éthiopie, Haile Selassie.

Hale Selassie semble avoir été très instruit et n'était pas un rastafari, et certains prétendent qu'il existe des preuves qu'il était un fervent chrétien (copte chrétien).

Il n'y a aucune déclaration de ce qu'il pensait de l'ensemble du mouvement rastafari. Cependant, il a dit: "Aujourd'hui, l'homme voit tous ses espoirs et ses aspirations s'effondrer devant lui. Il est perplexe et ne sait pas où il dérive. Mais il doit comprendre que la solution de ses difficultés actuelles et la direction de son action future est la Bible. À moins qu'il n'accepte en toute conscience la Bible et son grand message, il ne peut espérer le salut. Pour moi-même, je me glorifie dans la Bible." (Sélassié I)

Le 2 novembre 1930, Ras Tafari Makonnen est couronné roi d'Éthiopie, roi des rois à Addis-Abeba. Lors de son couronnement, il a revendiqué pour lui-même les titres d'"Empereur Haile Selassie I (Puissance de la sainte Trinité), Lion Conquérant de la Tribu de Juda, Élu de Dieu et Roi des Rois d'Éthiopie." (Le Lion de Juda représente Haile Selassie, le Conquérant, le Roi des Rois comme un lion, le roi de toutes les bêtes certains l'appliquent au mouvement dominant). Certains rastafariens croient que la Bible enseigne que Dieu est un esprit qui a été manifesté et représenté par le roi, H.I.M. (Empereur Hailé Sélassié Ier). Beaucoup prétendent qu'il est le messie (le fils) dans le psaume 2, c'est contre lui que les nations de Babylone conspirent. Pour ceux qui attendaient la délivrance, ils considéraient le nouvel empereur comme l'accomplissement de la proclamation de Garvey. (en particulier Joseph Hibbert, Archibald Dunkley, Leanord Howell et Robert Hind le croyaient).

Il a été rapporté qu'il était le 225e descendant et restaurateur de la dynastie des Salomon, tirant sa lignée de la reine de Saba et du roi Salomon. Son trône représentait le trône de Dieu sur terre, établi par l'alliance entre Dieu et le roi David telle qu'elle est consignée dans l'Ancien Testament (2 Samuel 7). Dieu avait promis qu'à travers la postérité de David, la tribu de Juda, Il établirait Son Royaume promis sur terre, qui serait une lumière pour le monde. Son peuple serait renvoyé dans sa terre et ne souffrirait plus.

Malheureusement ces titres appartiennent déjà à celui qui seul les mérite et a fait ses preuves, le Seigneur Jésus-Christ. Dans Isa.9:6 l'enfant né est d'une vierge Isa.7:14, Mic.5:2 et il est de toute éternité, Dieu lui-même, le créateur. C'est ce fils, le Fils unique de Dieu, qui aurait un royaume éternel. Il mourrait pour les péchés du monde et serait ressuscité (Actes.2:22-36).

Au fur et à mesure que le mouvement rastafari grandissait, il identifiait les Hébreux comme noirs. Dieu s'est identifié aux Noirs, et la foi chrétienne n'était plus le monopole des missionnaires blancs. Toute référence à l'Éthiopie dans la Bible a pris une grande importance pour le mouvement. Les rastas croient que Selassie était le vrai Jésus trouvé dans le christianisme. Que l'homme blanc a trompé le monde en lui faisant croire qu'il n'était pas un homme noir. Leonard Howell a enseigné aux rastafariens la haine de la race blanche et que les blancs sont inférieurs. C'était une réaction excessive à l'oppression. L'enseignement comprenait l'idée que le diable est en fait le dieu de l'homme blanc et que la race noire était supérieure. L'empereur Haile Selassie devait être reconnu comme l'Être suprême et le seul dirigeant des Noirs. (les similitudes avec la Nation of Islam sont frappantes dans certains domaines.)

Les Hébreux ne sont pas de race noire mais sémitiques. Abraham venait de Mésopotamie : il n'était pas noir. Et la bible souligne que Moïse a épousé Séphora, qui était une femme éthiopienne. Actes 17:26 nous dit que Dieu a fait d'un seul sang toutes les nations humaines. En Christ, il n'y a pas de noir, de blanc, de brun ou de rouge. Apocalypse 5:9 nous dit que Dieu nous a rachetés par le sang de son fils de toute tribu, langue, peuple et nation. La Bible enseigne qu'aucune race n'est supérieure à une autre race ( Gal. 3:28 Col. 3:11). Enseigner autrement, c'est aller à l'encontre des Écritures et des enseignements de Jésus-Christ. Il rassemble tous les gens pour être un en lui-même, à la fois juifs et gentils, noirs, blancs, rouges et jaunes, etc.

Haile Selassie a visité la Jamaïque le 21 avril 1966. Cela est devenu un événement historique important dans le mouvement rastafari. Selassie a persuadé les frères rastafariens qu'ils « ne devraient pas chercher à immigrer en Éthiopie avant d'avoir libéré le peuple jamaïcain. » (The Rastafarians, pp. 158, 160). Les rastafariens continuent de célébrer le 21 avril comme un jour saint spécial en raison de sa visite . L'une des doctrines clés des Rastafariens était qu'ils s'attendaient à ce qu'ils retournent un jour en Afrique, « la Sion qui leur serait restaurée après des siècles dans la Diaspora ». De nombreux Rastas croient que l'Éthiopie est leur terre promise, un paradis sur terre.

Les rastafariens croient que « Dieu s'est révélé en la personne de Moïse, qui était le premier avatar ou sauveur. Le deuxième avatar était Elijah. Le troisième avatar était Jésus-Christ. Maintenant, l'avènement de Ras Tafari est le point culminant de la révélation de Dieu." (The Rastafarians, p. 112) Certains Rastas croient que Haile Selasie est le dieu Tout-Puissant, (un dieu qui est mort non pour le péché mais à cause du péché !) Ils l'adorent comme le Dieu vivant. Certains croient qu'il est la seconde venue du Christ prophétisée dans la Bible. (aucun royaume n'est établi, il ne sera pas non plus celui qui vaincra le mal et jugera les nations.) Certains croient qu'il est semblable à Christ, retraçant sa lignée jusqu'à Christ. Ils enseignent même que Jésus a prédit la venue de Haile Selassie (The Rastafarians, p. 106). Les rastafariens pointent du doigt les écritures, disant qu'il est prophétisé qu'il est celui "dont les cheveux de la tête étaient comme de la laine (ce sont les cheveux emmêlés de l'homme noir) dont les pieds étaient comme de l'airain brûlant (la peau noire)" (Apoc. 1 :14-15). Sa tête et les cheveux étaient blancs comme de la laine, aussi blanc que la neige, et ses yeux comme une flamme de feu, Ses pieds étaient comme du laiton fin, comme raffiné dans une fournaise, et sa voix comme le son de nombreuses eaux. » Est une référence à l'ancien des jours de Daniel. Dan. 7 : 9 : « J'ai veillé jusqu'à ce que les trônes soient mis en place, et que l'Ancien des jours soit assis, son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête étaient comme de la pure laine. Son trône était une flamme ardente, ses roues un feu brûlant. "C'est une vision de Dieu le créateur dans le ciel, Selassie qualifie à peine car il dit que cette personne est l'ancien des jours, un idiome pour dire qu'il est l'éternel.

En 1974, Selassie a été renversé par un coup d'État militaire, et (selon l'Encyclopédie concise de Columbia) le 27 août 1975, Haile Selassie est décédé dans des circonstances mystérieuses. Quand Selassie est mort, de nombreux Rastas ne pouvaient pas l'accepter au début. Sa mort a incité la rationalisation des rastafariens. certains pensaient qu'il s'agissait d'une astuce médiatique, d'autres considéraient sa mort comme une fabrication. Certains Rastas croient que les vrais Rastas sont immortels et que la divinité de Selassie n'est pas morte avec lui. Pour expliquer sa mort, certains ont dit que ses atomes s'étaient répandus dans le monde entier et faisaient partie des nouveau-nés, de sorte que sa vie ne s'arrêtait jamais. La croyance actuelle est que Ras Tafari vit à travers des Rastafariens individuels. Les groupes qui prétendent allégeance à Ras Tafari sont l'Église copte éthiopienne de Sion et la Fédération mondiale éthiopienne (pas dans l'Église copte éthiopienne).

Au sein de ce mouvement, ils ont leur propre vocabulaire. I et I se réfère à Dieu dans tous ou la fraternité de l'humanité. Puisque toutes les personnes sont totalement égales et sont liées par le seul dieu, Jah, nous ne devrions pas utiliser vous et moi. Il semble y avoir un conflit entre leur message musical d'unité de l'humanité et d'autres qui s'en tiennent au message original de Garvey. et les noirs. Essentiellement, le mouvement défend l'égalité des droits et la justice.

Il y aurait 250 000 Rastafariens en Jamaïque et dans les Caraïbes. Leur adhésion actuelle dépasse les 700 000 (en 1988), bien que beaucoup plus expérimentent son mode de vie et soient plus influencés par celui-ci que ceux qui y adhèrent réellement. Les t-shirts et les autocollants pour pare-chocs continuent de promouvoir un mouvement dont la musique Reggae transmet son message au monde.


Les rastafari utilisent la marijuana dans le cadre de leur religion. Pendant les « séances de raisonnement » ils fument ensemble et discutent des problèmes de la communauté. Chaque réunion a également une grande fête après.

La musique religieuse officielle du Rastafari est le Nyabingi. Ce style musical est une combinaison de musique gospel du 19ème siècle avec des tambours africains traditionnels. Cela rappelle également la musique Burru, qui est ce que les esclaves jamaïcains se chantaient pour garder le moral. La musique est généralement jouée pendant que les gens fument et parlent pendant les sessions de raisonnement.


Origine de la culture et de la religion rastafariennes

Par

Le mouvement rastafari a commencé en Jamaïque parmi les Noirs de la classe ouvrière dans les années 1930. Cela a commencé en partie comme une position sociale contre les blancs et les classes moyennes, que les rastafariens considéraient comme des oppresseurs.

Parmi leurs griefs, les rastafariens pensaient qu'en étant emmenés dans les Caraïbes par des marchands d'esclaves, ils avaient été dépouillés de leur héritage africain, qu'ils cherchaient à récupérer et à célébrer.

Le mouvement rastafari prend la Bible comme son texte sacré, mais l'interprète de manière afro-centrée afin d'inverser ce que les Rastas considèrent comme des modifications apportées au texte par les pouvoirs blancs.

Le mouvement a pris comme chef spirituel Haile Selassie I, ancien empereur d'Ethiopie, qui a été loué pour être un leader noir au cœur de l'Afrique. Pour eux, il devint Jah, qui conduirait un jour les peuples d'origine africaine vers la Terre promise.

Comme toute spiritualité, les Rastas ont leurs propres croyances, symboles et traditions, mais il n'y a pas de credo rastafari formel et il existe de légères différences dans les points de vue des différents groupes.

Ils croient que Haile Selassie est le Dieu vivant, la personne noire est la réincarnation de l'ancien Israël, qui, aux mains de la personne blanche, a été en exil en Jamaïque.

Les rastafariens considèrent que « la Jamaïque comme l'enfer, l'Éthiopie est le paradis, l'empereur invincible d'Éthiopie organise maintenant le retour des expatriés d'origine africaine en Éthiopie et, dans un avenir proche, les Noirs gouverneront le monde ».

Ils croient que Dieu se trouve en chaque homme en soulignant qu'il se révèle à ses disciples à travers son humanité.

Selon Tuff Gong Isimbi, (28) l'un des rastafariens de Kigali, le salut des rastafariens est une idée terrestre plutôt que céleste.

« La nature humaine est très importante pour nous et nous faisons tout ce qui est en notre pouvoir pour la préserver et la protéger », a déclaré Isimbi.

Il a mentionné que les rastafariens sont le peuple élu de Dieu et sont sur terre pour promouvoir son pouvoir et sa paix.

Isimbi a noté que la croyance précédente selon laquelle les Blancs sont mauvais a diminué et n'est plus au cœur des systèmes de croyance rastafariens.

Dreadlocks
Ils ont plusieurs significations. Premièrement, ils font partie du vœu biblique du Nazaréen, qui interdit de se raser et de se peigner.

Mais ce ne sont pas les dreadlocks qui font de quelqu'un un rastaman, et certains Rastas ne portent pas de dreadlocks.

Les serrures, de par leur apparence, symbolisent les racines de l'homme, et sa spiritualité, le lien avec Jah.

Gandja
Il signifie la guérison des nations, également connu sous le nom de chanvre, cannabis ou marijuana et est utilisé comme un saint sacrement par les Rastas de plusieurs manières.

Les rastas fument de l'herbe pour méditer, symbolisant le buisson ardent, et pour ses propriétés curatives, c'est-à-dire l'asthme. L'herbe peut être mangée ou infusée.

drapeau rasta
Le drapeau est composé de trois couleurs, rouge, jaune et vert. Le rouge symbolise le sang des noirs, le jaune l'or volé et le vert les terres perdues d'Afrique.

Le drapeau Rasta peut également être vu lors de la célébration copte en Éthiopie. Ces couleurs figurent également sur le drapeau sénégalais, d'où des milliers d'esclaves ont été déportés, transitant par l'île de Gorée.

Étoile de David
Cela symbolise le lien entre Haile Selassie et David le roi d'Israël et aussi les Rasta se considèrent comme les Israélites en exil à Babylone. L'étoile de David est le symbole d'Israël.

A la conquête du Lion et de l'Agneau
Ils symbolisent tous deux Haile Selassie selon les Révélations et l'ouverture des sept sceaux. Ce sont les deux faces d'une même réalité, l'Alpha et l'Oméga.

La mort de Haile Selassie en 1975 a été décrite par ses partisans comme sa "disparition", car ils refusaient de croire qu'il était décédé.

Bien que certains rastafariens le considèrent toujours comme le messie noir, de nombreux adeptes modernes ne considèrent pas cela comme un élément central de leur foi.

Actuellement, on pense qu'il y a plus d'un million de rastafariens dans le monde. Certains vivent dans des communes, qui servent également de temples, où la Bible est étudiée et des prières sont offertes.


Croyances rasta modernes

Croyances rasta modernes

Des années 1930 jusqu'au milieu des années 1970, la plupart des Rastafariens ont accepté les croyances traditionnelles des Rastafari.

Mais en 1973, Joseph Owens a publié une approche plus moderne des croyances rastafari. En 1991, Michael N. Jagessar a révisé les idées d'Owens, concevant sa propre approche systématique de la théologie rastafari et donnant un aperçu des changements dans les croyances du groupe.

Les idées clés du Rastafari contemporain sont :

  • L'humanité de Dieu et la divinité de l'homme
    • Cela fait référence à l'importance de Haile Selassie qui est perçu par les rastafariens comme un Dieu vivant. De même, il met l'accent sur le concept de Dieu se révélant à ses disciples à travers son humanité.
    • Les rastafariens croient que Dieu se fait connaître à travers l'humanité. Selon Jagessar "il doit y avoir un homme en qui il existe le plus éminemment et complètement, et c'est l'homme suprême, Rastafari, Selassie I."
    • Il est très important de voir tous les faits historiques dans le contexte du jugement et des œuvres de Dieu.
    • Le salut pour les rastafariens est une idée terrestre plutôt que céleste.
    • La nature humaine est très importante pour les rastafariens et ils devraient la préserver et la protéger.
    • Cette idée fait référence à l'importance et au respect que les rastafariens ont pour les animaux et l'environnement, comme en témoignent leurs lois alimentaires.
    • La parole est très importante pour les rastafariens, car elle permet de ressentir la présence et la puissance de Dieu.
    • Le péché est à la fois personnel et collectif. Cela signifie que des organisations telles que le Fonds monétaire international sont responsables de la situation fiscale de la Jamaïque et que l'oppression est en partie influencée par elles.
    • Cela correspond à la proximité du jugement pour les rastafariens lorsqu'ils seront mieux reconnus.
    • Les rastafariens sont le peuple élu de Dieu et sont sur terre pour promouvoir son pouvoir et sa paix.

    (Joseph Owens Les rastafariens de la Jamaïque, 1973 pp. 167-70 et Jagessar, JPIC et rastafariens, 1991 p. 15-17.)

    Pour les Rastafari modernes, la doctrine la plus importante est la croyance en la divinité de Haile Selassie I. Bien que certains rastafariens considèrent encore Haile Selassie comme le messie noir, de nombreux adhérents modernes ne considèrent pas cela comme essentiel à leur foi.

    La mort de Haile Selassie en 1975 a été décrite par ses partisans comme sa "disparition", car ils refusaient de croire qu'il était décédé. Après sa mort et l'acceptation accrue de la culture jamaïcaine dans la société, de nombreuses croyances rastafariennes ont été modifiées.

    Selon Nathaniel Samuel Murrell :

    . les frères ont réinterprété la doctrine du rapatriement comme une migration volontaire vers l'Afrique, un retour en Afrique culturellement et symboliquement, ou le rejet des valeurs occidentales et la préservation des racines africaines et de la fierté noire.

    Nathaniel Samuel Murrell dans 'Chanting Down Babylon', 1998, page 6.

    La croyance précédente selon laquelle les Blancs sont mauvais a diminué et n'est plus au cœur des systèmes de croyance rastafariens.

    L'idée de Babylone s'est également développée pour représenter toutes les organisations et tous les pays oppressifs du monde.


    UN CROQUIS DE L'HISTOIRE DU RASTAFARI


    ORIGINES : L'ÉGLISE ORTHODOXE AFRICAINE GARVEYITE.

    Marcus Garvey était un leader nationaliste noir d'origine jamaïcaine dont l'Universal Negro Improvement Association (UNIA) était l'organisation la plus importante du Black Power des années 1920. Bien qu'il soit lui-même catholique romain, Garvey a encouragé ses disciples à imaginer Jésus comme noir et à organiser leur propre église. Pour souligner que la nouvelle église n'était ni catholique ni protestante, le nom « orthodoxe » a été adopté et le filioque (une expression ajoutée à la version latine du credo de Nicée au début du Moyen Âge mais rejetée par les orthodoxes) a été abandonnée.

    L'Église orthodoxe africaine a entamé des négociations avec la métropole russe (maintenant l'OCA) pour la reconnaissance officielle en tant que juridiction orthodoxe. Malheureusement, ces négociations ont échoué : la Metropolia exigeait un degré inacceptable de contrôle administratif, tandis que les Garveyites voulaient promulguer les doctrines de leur choix. Finalement, l'évêque orthodoxe africain a été consacré par les "catholiques américains", un groupe qui avait rejeté l'autorité du pape mais était par ailleurs similaire à l'Église romaine.

    L'église garveyite comptait des milliers de membres sur trois continents et était un symbole de l'anticolonialisme au Kenya et en Ouganda. Les orthodoxes africains de ces pays ont rapidement rompu leurs relations avec l'église de New York et sont devenus à la place une partie du Patriarcat grec d'Alexandrie et pleinement orthodoxe. Le même processus s'est répété au Ghana plus récemment, où le P. Kwami Labe, diplômé du Séminaire St. Vladimir à New York, a construit une communauté orthodoxe forte sur les fondations posées par les Garveyites. (Je suis cependant désolé que de nombreux orthodoxes africains désormais canoniques semblent souvent presque honteux de leurs origines « hérétiques » et essaient de se distancer du mouvement antérieur.)

    Aujourd'hui, l'Église orthodoxe africaine en tant que telle est en grande partie disparue, bien que la paroisse St. John Coltrane (!) à San Francisco reste assez active.

    PLUS D'ORIGINES : LES ISRAÉLITES NOIRS.

    Les esclaves noirs ont toujours ressenti une affinité évidente avec les esclaves Hébreux. Quelques-uns ont poussé cette sympathie à son extrême logique et ont prétendu être, en fait, des Juifs. Ce mouvement existait probablement aux États-Unis à l'époque de l'esclavage, et il y avait au moins un converti noir dans la synagogue d'avant-guerre de Charleston. La diffusion d'informations sur la minorité juive « Falasha » en Éthiopie a contribué à la croissance du judaïsme noir à la fin du XIXe siècle, et des sectes juives ont émergé dans les ghettos du nord aux côtés des sectes musulmanes. Un certain nombre d'entre eux, et des groupes similaires d'origine plus récente, restent très actifs aujourd'hui. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.