Le Gentlemans Agreement - Histoire

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Au lendemain de la guerre russo-japonaise et du tremblement de terre de San Francisco, la ville de San Francisco a annoncé qu'elle séparerait les écoles, affectant des étudiants japonais à toutes les écoles japonaises. Les Japonais s'y sont opposés et le président Roosevelt a négocié un accord informel dans lequel les Japonais restreindraient le nombre de Japonais venant aux États-Unis et en retour, la ségrégation prendrait fin.

.


La victoire des Japonais dans le Russo Japanese a augmenté le nombre de Japonais qui sont arrivés aux États-Unis. De plus, la victoire japonaise dans la guerre avait créé la crainte d'un Japon naissant. Cette peur était apparemment la plus forte à San Francisco, qui abritait un grand nombre d'immigrants japonais. L'incendie de San Francisco avait détruit un grand nombre d'écoles à San Francisco, alors le conseil scolaire a décidé que c'était l'occasion idéale de créer des écoles japonaises séparées, ce qu'ils ont fait.

Le gouvernement japonais a été irrité par la décision et ils ont protesté. Le président Roosevelt s'est impliqué personnellement lors d'une réunion avec le conseil scolaire. Après la réunion, il a chargé le secrétaire d'État Root de conclure un accord avec les Japonais. Cet accord n'a jamais été un accord formel mais une série d'accords qui sont devenus connus sous le nom d'accord de Gentleman.

L'accord de base stipulait que le gouvernement japonais ne délivrerait pas de passeports valables pour les visites aux États-Unis aux laboratoires, aux travailleurs qualifiés et non qualifiés, à l'exception de ceux qui avaient déjà vécu aux États-Unis ou avaient des parents directs vivant aux États-Unis.


Le gouvernement japonais a assumé la responsabilité de s'assurer que les passeports qui seraient délivrés pour les hommes d'affaires, les scientifiques et les étudiants ne soient effectivement délivrés qu'à ceux qui méritaient les passeports aux termes de l'accord. Dans le cadre de l'accord, les Japonais ont accepté de fournir aux États-Unis des statistiques sur le nombre de Japonais ayant reçu des passeports.

Le président Roosevelt a convaincu le conseil scolaire de San Francisco d'annuler la décision de séparer les écoles de San Francisco.


Victor Metcalf, secrétaire du Commerce et du Travail

Une image de la lettre dactylographiée est disponible au Theodore Roosevelt Center de la Dickinson State University.

À l'automne 1906, le conseil scolaire de San Francisco a décidé d'envoyer tous leurs enfants japonais-américains dans une école séparée. Le gouvernement japonais s'est fermement opposé à ce que les ressortissants japonais et leurs descendants soient traités avec le même type de racisme que les Américains appliquaient aux Chinois.

Les négociations diplomatiques entre le Japon et les États-Unis ont abouti au « Gentlemen's Agreement de 1907 » : les États-Unis se sont abstenus d'adopter des lois qui excluaient spécifiquement l'immigration japonaise ou discriminaient les Américains d'origine japonaise, et le Japon a accepté d'empêcher ses citoyens de la classe ouvrière de partir pour le États Unis. L'accord n'était pas un document ou un traité unique, mais un accord entre les deux gouvernements élaboré dans une série de notes et de conversations. Cette lettre vient du début du processus.


Mon cher secrétaire Metcalf,

Permettez-moi de commencer par vous féliciter de la minutie et du caractère admirable avec lesquels vous avez abordé le cas du traitement des Japonais sur la côte. Si notre traité ne contient aucune clause de "nation la plus favorisée", alors je suis enclin à penser aussi fermement que vous que nous ferions mieux de ne prendre aucune mesure pour contrarier l'action du Conseil de l'éducation de la ville de San Francisco. J'ai eu un entretien avec l'ambassadeur du Japon avant de partir pour Panama lui ai lu ce que j'avais à dire dans mon message annuel, ce qui lui a manifestement beaucoup plu, puis lui a dit qu'à mon avis, le seul moyen d'éviter des frictions constantes entre les États-Unis et le Japon devait garder le mouvement des citoyens de chaque pays dans l'autre limité autant que possible aux étudiants, voyageurs, hommes d'affaires, et autres, dans la mesure où aucun travailleur américain n'essayait d'entrer au Japon, ce qui était nécessaire était de empêcher toute immigration de travailleurs japonais - c'est-à-dire de la classe Coolie - aux États-Unis que j'espérais sincèrement que son gouvernement empêcherait leurs coolies, tous leurs travailleurs, de venir soit aux États-Unis, soit à Hawaï. Il approuva cordialement cette opinion et déclara qu'il s'était toujours opposé à ce que les coolies japonais se rendent en Amérique ou à Hawaï. Bien sûr, la grande difficulté pour amener les Japonais à adopter ce point de vue est l'irritation provoquée par l'action de San Francisco. J'espère que mon message va apaiser leurs sentiments afin que le gouvernement arrête tranquillement toute immigration de coolies dans notre pays. En tout cas, je ferai de mon mieux pour y parvenir.


  1. Mikiso Hane, Le Japon moderne : un aperçu historique (Boulder : Westview Press, 1992), 200-201.
  2. Roger Daniels, Amérique d'Asie : chinois et japonais aux États-Unis depuis 1850 (Seattle : University of Washington Press, 1988), 123.
  3. Daniels, Amérique asiatique , 125.
  4. Bill Ong Hing, Faire et refaire l'Amérique asiatique à travers la politique d'immigration, 1850-1990 (Stanford : Stanford University Press, 1993), 32-33, 54.
  5. Hing, Faire et refaire l'Amérique d'Asie , 129 Encyclopédie de l'histoire américano-japonaise : une référence A-Z de 1868 à nos jours , éd., Brian Niiya (New York : Faits au dossier, 2001), 225.

Dernière mise à jour le 27 novembre 2019, 18:39.

À partir du référentiel numérique Densho

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Ce matériel est basé sur des travaux aidés par une subvention du ministère de l'Intérieur, National Park Service. Toutes les opinions, constatations et conclusions ou recommandations exprimées dans ce document sont celles des auteurs et ne reflètent pas nécessairement les vues du ministère de l'Intérieur.


Quelle était la hauteur ? Une histoire du « Gentleman’s Agreement » de Philadelphie

Centre-ville de Philadelphie de Belmont, ca. 1900 (The Library Company of Philadelphia)

Contemplant « ce vaste labyrinthe gris » de Philadelphie, avec « le grand Penn sur son apogée comme la figure taillée d'un dieu qui avait façonné un nouveau monde », GK Chesterton imaginait que les Philadelphiens pouvaient « sentir la présence de Penn et Franklin » tout comme son anglais les frères pouvaient « voir les fantômes d'Alfred ou de Becket ». Mais les Philadelphiens n'avaient pas besoin d'utiliser leur imagination. Ils pourraient littéralement voir Penn de tous les quartiers de la ville, à des kilomètres du centre, où une statue géante du fondateur avait été installée à 500 pieds de haut, au sommet de la tour de l'hôtel de ville.

L'histoire d'amour de Philadelphie avec les pères fondateurs persisterait, mais ils allaient bientôt allumer leur hôtel de ville de la fin du XIXe siècle. Dans les années 1950, lorsque Lewis Mumford donnait des conférences à Penn, l'hôtel de ville était considéré comme « un cauchemar architectural, un méli-mélo de styles Renaissance laids soudés dans une structure suffisamment robuste pour résister à la bombe atomique… » Il est « terriblement obsolète », a écrit Mumford, mais "le problème de savoir s'il faut l'éliminer... n'est pas facile à résoudre... parce que le détruire détruirait le démolisseur".

Mais pour le coût de la démolition, la mairie a survécu. Et tant qu'il devait rester au centre du plan, l'urbaniste Edmund N. Bacon allait en tirer le meilleur parti. Dans une nouvelle biographie, Gregory Heller nous dit que Bacon "a vu la domination de la tour de l'hôtel de ville dans la ligne d'horizon comme un élément essentiel à la continuité historique de la ville". Bacon "a créé un" accord de gentleman "non écrit selon lequel aucun bâtiment ne s'élèverait au-dessus de la statue de William Penn au sommet de l'hôtel de ville".

"Les développeurs rencontraient périodiquement Bacon et proposaient un bâtiment plus haut que la tour de l'hôtel de ville", a appris Heller dans ses interviews. "Ils se demandaient si la limite de hauteur était légalement obligatoire, ce à quoi Bacon répondrait:" Ce n'est qu'un accord de gentleman. La question est : êtes-vous un gentleman ?’ »

Tout au long du XXe siècle, les gentlemen's agreement étaient principalement associés à des pratiques fallacieuses et immorales : limiter l'immigration japonaise, empêcher l'emploi des Afro-Américains ou refuser l'immobilier aux Juifs. Les juristes commencent les discussions sur la pratique avec cette définition quelque peu amusante (ou effrayante) : « Un accord de gentleman est un accord qui n'est pas un accord, conclu entre deux personnes, dont aucune n'est un gentleman, par laquelle chacune attend l'autre. être strictement lié sans être lié du tout.”

Penn Center depuis la tour de l'hôtel de ville, ca. 1972. (PhillyHistory.org)

Bacon a utilisé l'idée d'un gentleman's agreement pour défier la civilité des (et probablement mettre fin rapidement aux réunions avec) les développeurs assez audacieux pour lui apporter des propositions de gratte-ciel. Mais y avait-il vraiment un gentleman's agreement ou s'agissait-il simplement d'un stratagème utile pour enterrer des projets qui modifieraient la ligne d'horizon de la ville ? Au fil des ans, les origines de l'accord de gentleman sont restées un mystère.

Le 28 avril 1956, sept ans après le début du mandat de Bacon en tant que directeur exécutif de la Philadelphia City Planning Commission, Le new yorker a publié le premier des deux articles de Lewis Mumford qui, fait intéressant, ne mentionnent pas Bacon, mais faire présenter le « gentleman’s agreement » de Philadelphie. Avec la chute du «mur chinois», Mumford conclut que la ville lève les yeux, bien que la hauteur ne soit pas ouverte à la discussion. "Sans législation et avec rien de plus solide qu'un gentleman's agreement, le plus haut des immeubles de bureaux de la ville a été pieusement maintenu plus bas que la figure de bronze au sommet" de l'hôtel de ville. « Le sentiment et le symbolisme ont rendu inutile, du moins temporairement, toute législation. »

En 1963, lorsqu'un promoteur a proposé un bâtiment de soixante étages, Bacon a répondu que "pour la première fois dans l'histoire de Philadelphie", un projet "violerait le gentleman's agreement selon lequel William Penn ne sera pas surmonté par une construction privée". La commission d'urbanisme a répondu en approuvant une «ordonnance de limitation de hauteur» de 450 pieds qui a traversé le bureau du maire et le conseil municipal, où elle est finalement décédée. L'accord du gentleman est resté, bien que pire pour l'usure, son autorité n'est pas claire.

L'année suivante, un autre promoteur a proposé une tour plus haute que l'hôtel de ville pour la 15 e rue et les rues du marché et Bacon s'est retrouvé en désaccord avec sa propre commission de planification. Tel que construit, le projet est arrivé plus court que prévu, mais le défi semblait désormais possible. "Tous les Philadelphiens ne sont pas favorables aux gratte-ciel trapus", a écrit Glynn D. Mapes dans Le journal de Wall Street du 29 novembre 1967. Philip Klein, vice-président de la Commission, aspirait à une proposition « qui surpasserait William Penn ». Klein a déclaré : « Il est temps que Philadelphie fasse quelque chose comme ça. Je me battrais pour ça jusqu'au bout. Aucune ville ne peut être une grande ville sans grands immeubles.

Les Philadelphiens aimaient la tradition, quelque chose comme ce que Chesterton appréciait et que Bacon perpétuait. "Ce que Penn a fait il y a deux cents ans ou ce que Franklin a fait il y a cent ans compte toujours", avait écrit Chesterton en 1922.

D'accord, Philadelphie était différent des autres villes américaines. Mais un véritable défi pour la ligne d'horizon traditionnelle de la ville, gentleman's agreement ou non, était en train de monter. Et en 1984, la question se posait à nouveau : les Philadelphiens pourraient-ils entretenir une histoire d'amour honnête avec le passé si le passé ne dominait pas également l'horizon de leur ville ?


Gentlemen’s Agreement de 1907-1908

Plutôt que de promulguer des lois sur l'immigration racialement discriminatoires et offensantes, le président Theodore Roosevelt a cherché à éviter d'offenser la puissance mondiale montante du Japon à travers cet accord négocié par lequel le gouvernement japonais a limité l'immigration de ses propres citoyens.

Ressources

L'hebdomadaire de Harper

Lettres gouvernementales Articles de revues

Questions de discussion

Comment le président Roosevelt propose-t-il que les deux pays évitent les « frictions constantes » ?

Quelle classe d'immigrants le président Roosevelt souhaite-t-il bloquer ?

Quels impacts à long terme cette loi pourrait-elle avoir sur les communautés japonaises aux États-Unis ?

Sommaire

L'augmentation des niveaux d'immigration japonaise, en partie pour remplacer les travailleurs agricoles chinois exclus, a rencontré une opposition concertée en Californie. Pour apaiser les Californiens et éviter une rupture ouverte avec la puissance mondiale montante du Japon, le président Theodore Roosevelt a négocié cet accord diplomatique par lequel le gouvernement japonais a assumé la responsabilité de restreindre fortement l'immigration japonaise, en particulier celle des travailleurs, afin que les enfants américains d'origine japonaise puissent continuer à fréquenter des écoles intégrées. écoles de la côte ouest. La migration familiale pourrait toutefois se poursuivre, car les hommes américains d'origine japonaise disposant de suffisamment d'économies pourraient amener des femmes dans le cadre de mariages arrangés (“picture brides”), leurs parents et leurs enfants mineurs. Par conséquent, la population américaine d'origine japonaise était plus équilibrée entre les sexes que les autres communautés américaines d'origine asiatique et a continué de croître par augmentation naturelle, ce qui a entraîné davantage de pressions pour mettre fin à leur immigration et réduire davantage les droits des résidents.

La source

Lettre du président Theodore Roosevelt à Victor Metcalf, secrétaire du Commerce et du Travail (1906)

Mon cher secrétaire Metcalf,

Permettez - moi tout d' abord de vous féliciter de la rigueur minutieuse et du caractère admirable avec lesquels vous avez abordé le cas du traitement des Japonais sur la côte . . . J'ai eu un entretien avec l'ambassadeur du Japon avant de partir pour Panama lui ai lu ce que j'avais à dire dans mon message annuel, ce qui lui a manifestement beaucoup plu, puis lui a dit qu'à mon avis, le seul moyen d'éviter des frictions constantes entre les États-Unis et le Japon devait garder le mouvement des citoyens de chaque pays dans l'autre limité autant que possible aux étudiants, voyageurs, hommes d'affaires, et autres, dans la mesure où aucun travailleur américain n'essayait d'entrer au Japon, ce qui était nécessaire était de empêcher toute immigration de travailleurs japonais - c'est-à-dire de classe Coolie - aux États-Unis, j'espérais sincèrement que son gouvernement empêcherait leurs coolies, tous leurs travailleurs, de venir soit vers aux États-Unis ou à Hawaï. Il approuva cordialement ce point de vue et déclara qu'il avait toujours été contre le fait de permettre aux coolies japonais d'aller en Amérique ou à Hawaï. . . J'espère que mon message adoucira leurs sentiments afin que le gouvernement arrête tranquillement toute immigration de coolies dans notre pays. En tout cas, je ferai de mon mieux pour y parvenir.


Rompre avec l'accord de "Gentleman"

Quel genre de ville devrait Philadelphie être? Pondérale, historique et intime, coincée dans ses manières pittoresques, admirant sa propre image dans le rétroviseur ? Ou est-ce que Philadelphie devrait jeter son chapeau et devenir vivante, contemporaine et internationale, prête à rejoindre le what's what des World Cities ?

Le développeur Williard Rouse ne pensait pas qu'il s'agissait d'un vrai choix lorsqu'il a posé la question de réussir ou de le casser aux habitants de Philadelphie au printemps 1984. Rouse a proposé de rompre le «gentleman's agreement» de la ville, ce bizarre, vieux de plusieurs décennies un pacte plus éphémère que légal. Cela n'avait jamais été inscrit dans les livres, mais avait été maintenu en vie dans les salles de réunion comme une critique prête à l'emploi et autodérision. Toute personne suggérant un projet de plus de 500 pieds serait rejetée par l'urbaniste Edmund N. Bacon avec la même ligne: «Ce n'est qu'un accord de gentleman. La question est : êtes-vous un gentleman ?

Il y avait beaucoup d'endroits dans la ville où vous ne pouviez même pas voir Tour de l'hôtel de ville ou statue du fondateur. "Si vous vous teniez à Rittenhouse Square en ce moment et cherchiez William Penn", a souligné Rouse, "vous ne le trouveriez pas." Selon la chronique de Benjamin M. Gerber sur la disparition de l'accord de gentleman, le comité de rédaction de l'Inquirer a convenu : juste en dessous des pantalons de Penn’.'”

Demandeur l'écrivain d'architecture Thomas Hine l'avait vu venir. "La percée pourrait se produire dans un immeuble de bureaux privé ou en tant que monument public", a-t-il écrit en 1983, "mais il semble que tôt ou tard, la ville s'élèvera au-dessus de la tête de William Penn." Quand, en avril suivant, Rouse présenta deux projets, un court et un grand (il n'avait l'intention de développer que ce dernier). Le débat qui s'en est suivi est devenu "La bataille de Billy Penn" comme le raconte Gregory L. Heller dans sa nouvelle biographie de Bacon. Cela s'est joué partout: dans les rues, dans les médias et dans l'esprit du public alors que Philadelphie s'est redéfinie à la fin du siècle qui a commencé avec l'installation du fondeur en bronze de 37 pieds au-dessus d'une humble ligne d'horizon.

"La façon dont les gens ont parlé de One Liberty Place lorsque les plans de ce gratte-ciel ont été annoncés", a écrit Paul Goldberger dans le New York Times, "vous auriez pensé qu'il ne s'agissait pas d'un nouveau bâtiment mais d'une sorte d'arme nucléaire. One Liberty Place serait la ruine de Philadelphie, criaient les opposants au projet, le signe que cette ville quelque peu distinguée s'était vendue aux promoteurs immobiliers et était devenue comme n'importe où ailleurs. Le crieur en chef, bien sûr, était le retraité Bacon, dont l'énergie, le style et la manière dont les mots ont alimenté le débat. La limitation de hauteur « distingue Philadelphie de toutes les autres » villes. Et Bacon a averti : « une fois brisé, il est parti pour toujours. »

One Liberty Place dans les toits de Philadelphie, le 5 décembre 1987. (PhillyHistory.org)

Liberty Place a été construit, bien sûr.

En 1987, lors de son ouverture, certains ne pouvaient pas oublier que l'architecte Helmut Jahn l'a adapté à partir d'une tour beaucoup plus haute et non construite proposée pour Houston. Ils ne pouvaient pas pardonner que cela ressemblait à une version agrandie du Chrysler Building de New York. Hine a écrit que Liberty Place « se profilait », mais a apprécié la façon dont, au milieu du « chaume » des immeubles de bureaux existants, il a transformé « l'agglomération commerciale sans intérêt en une composition visuelle complète ». Liberty Place se tenait « comme une montagne parmi les contreforts ».

La limitation de hauteur de Philadelphie avait été "un geste vide, creux et prétentieux", a écrit Goldlberger dans le New York Times. "L'ordre urbain que les Philadelphiens chérissaient depuis si longtemps était un mythe… c'était une erreur de prétendre que l'hôtel de ville commandait toujours la ligne d'horizon… William Penn a à peine passé la tête au-dessus de son environnement sinistre." Avec Liberty Place, « L'Hôtel de Ville… est toujours là, toujours grand, et toujours au centre critique de la ville. La seule chose qui a été perdue est l'illusion que William Penn régnait sur tout cela. » Goldberger a déclaré que Liberty Place « transcende l'ancien ordre et en établit un nouveau, à un niveau de qualité suffisamment bon pour justifier le rejet de l'ancien ».

Liberty Place allait « déloger ce centre historique qui… a informé notre ville depuis le début », a prédit Bacon. « Dans notre arrogance, nous le remplaçons par un centre flottant mis en vente au plus offrant. » En ce sens, Liberty Place et le Comcast Center encore plus grand ont confirmé ses pires craintes.

Mais au final, qu'est-ce qui a été sacrifié ? Bien sûr, la ligne d'horizon ne serait plus jamais la même. Cela ne prendrait plus jamais le même sens. Dans les débats des années 1980, les Philadelphiens ont été contraints de réfléchir longuement et sérieusement à ils ont trouvé une substance et où ils ont trouvé un sens. « Nous abandonnons peut-être quelque chose d'insignifiant, mais pas dénué de sens », a observé un architecte.

Au 21e siècle, les Philadelphiens chercheraient de la substance et du sens dans des endroits autres que la ligne d'horizon. Et peut-être que ce n'est pas une si mauvaise chose.


Quand le « Gentleman's Agreement » est entré dans l'histoire des Oscars juifs

Il y a soixante-cinq ans, en 1948, lorsque la version cinématographique de son histoire, "Gentleman's Agreement", recevait l'Oscar du meilleur film, Laura Z. Hobson était une mère célibataire juive divorcée de 47 ans vivant à Manhattan. Le succès de « Gentleman’s Agreement », qui a été publié en feuilleton dans Cosmopolitan en 1946, publié par Simon & Schuster en 1947 et produit en tant que film par la 20th Century Fox plus tard cette année-là, avait fait de Hobson une femme riche et célèbre.

Elle a écrit huit autres livres, trouvé un appartement sur la Cinquième Avenue donnant sur Central Park, s'est installée à Bergdorf Goodman et a envoyé ses garçons à Exeter et Harvard, respectivement, à un moment où cela démentait la notion du plus dommageable des « gentlemen's agreement ». "

« Gentleman’s Agreement » raconte l’histoire d’un journaliste non juif, Phil Green, qui prétend être juif afin d’enquêter sur l’antisémitisme. Que quelqu'un d'aussi américain que Green, joué par Gregory Peck, ait réussi à se faire passer pour un juif était la prémisse de bien-être de l'histoire. C'était une torsion par rapport à l'histoire traditionnelle du "passage", et cela impliquait que les Juifs, finalement, étaient vraiment comme les Chrétiens.

Tout au long de sa vie, Hobson a attiré des personnes cherchant à dépasser les catégories et les étiquettes qui leur étaient imposées par la naissance. De nombreuses années plus tard, et avant que sa propre histoire ne soit rendue publique, le critique littéraire Anatole Broyard a écrit avec admiration sur la vie et l'œuvre de Hobson dans une critique du New York Times de son autobiographie.

En 1944, lorsque Hobson a présenté son idée pour la première fois à son éditeur, Richard Simon de Simon & Schuster, il s'y est opposé. « Les lecteurs ne croiront pas qu'un Gentil se ferait passer pour un Juif », a-t-il déclaré. Juif new-yorkais et diplômé de l'Ethical Culture Fieldston School et de l'Université Columbia, Simon ne pouvait imaginer un monde dans lequel un non-juif assumerait volontairement une identité juive, cela ressemblait à un conte de fées.

Hollywood, cependant, s'est emparé de l'histoire de Hobson avant même que le roman ne soit publié.

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"Rien n'aurait pu me rendre plus heureux que les critiques que nous avons reçues sur" Gentleman's Agreement "", le producteur non juif du film, Darryl Zanuck, câblé à Hobson en novembre 1947, après la première du film. « Quand vous considérez que nous étions pionniers dans un nouveau domaine…. C'est vraiment incroyable que nous nous en sortions aussi bien que nous l'avons fait…. Encore une fois, merci beaucoup d'avoir écrit un livre merveilleux et de m'avoir donné l'occasion de profiter d'un peu de soleil.

Zanuck a été félicité pour son courage à aborder un sujet qui a rendu nerveux le Hollywood juif : Laura Z. Hobson était l'auteur pas assez célèbre (elle n'avait publié qu'un seul autre roman) avec un nom pas tout à fait juif, à qui les lecteurs et les téléspectateurs ont écrit, s'interrogeant timidement : Êtes-vous juive?

Cela avait-il de l'importance ? Hobson ne pensait pas, et elle a réprimandé ses fans pour avoir suggéré le contraire. Quel avait été l’intérêt du « Gentleman’s Agreement », sinon que Juifs et Chrétiens étaient capables des mêmes émotions, comportements et apparences ? (En fait, certains sont repartis avec d'autres idées. Le célèbre écrivain Ring Lardner Jr. a plaisanté: "La morale du film est que vous ne devriez jamais être méchant avec un Juif, car il pourrait s'avérer être un Gentil.")

Lorsque Phil révèle sa véritable identité de gentil à sa secrétaire horrifiée, il dit : « Écoutez, je suis le même gars que j'ai toujours été. Même visage, nez, tailleur en tweed, voix, tout. Seul le mot « chrétien » est différent. Un jour, vous me croirez sur le fait que les gens sont des gens au lieu de mots et d'étiquettes." . "

En partie, les lecteurs voulaient mieux connaître la religion de Hobson pour juger de son audace. L'hypothèse de l'époque était qu'il était doublement courageux pour un auteur non juif de se battre contre l'antisémitisme. Ces lecteurs savaient peu de choses sur l'audace qui avait déjà caractérisé la vie de Hobson. Ils ne savaient pas, par exemple, que Hobson s'était soumise à Cornell - une école où ni Kappa Kappa Gamma ni Phi Beta Kappa n'accueillaient une jeune femme du nom de Zametkin ou que Hobson avait été la première femme qu'Henry Luce avait embauchée à Time travailler dans une capacité non-secrétaire (Hobson a écrit du matériel promotionnel pour Time Inc.).

Et qu'auraient pensé les lecteurs en apprenant que son mari, Francis Thayer Hobson, président de William Morrow, avait brusquement quitté Hobson, après cinq ans de mariage et au milieu de leurs efforts pour concevoir un enfant ?

Ou que, quelques années plus tard, Hobson a fait un voyage en solo dans la même agence d'adoption d'Evanston, dans l'Illinois, à laquelle Al Jolson, Bob Hope et Donna Reed se sont tournés pour adopter son premier fils ? Ou qu'elle a donné naissance, au début de la quarantaine, à son deuxième fils, choisissant de ne rien dire au père, avec qui elle avait eu une liaison ?

Ce qui était plus audacieux – mais vraiment, très typiquement Laura Hobson – était sa mise en scène, avec l'aide de quelques amis proches, d'une fausse adoption afin que son fils adoptif aîné ne ressente aucune douleur d'être différent ou inférieur.

Y avait-il quelque chose auquel Hobson était plus sensible que cette douleur liée au fait de se sentir différent ? C'est peu probable. Cela avait été gravé dans ses premiers souvenirs d'être Laura Zametkin de la section jamaïcaine du Queens, fille des radicaux juifs russes Michael Zametkin, rédacteur en chef des Forverts et Adella Kean, chroniqueur à Der Tog. Au moment de l'incendie de 1911 à la Triangle Shirtwaist Factory, les parents de Laura ont drapé leur maison de banderoles noires.

Il y avait cependant des moyens d'aller au-delà de cette histoire, même le nom de famille gênant pouvait être surmonté. Les femmes contemporaines peuvent avoir l'impression qu'en gardant un nom de jeune fille, elles s'accrochent à une identité ou déclarent publiquement l'égalité des conjoints, mais Hobson a toujours fait les choses à sa manière inimitable, et en prenant le nom de famille de son petit ami vivant à Greenwich Village, Tom. Mount, c'était son choix. "Laura Mount" sonnait bien, a décidé la jeune écrivaine, et c'est ainsi que sa première histoire du New Yorker - un traitement subtil de l'antisémitisme dans la société polie - est apparue sous cette signature en 1932.

Plus tard, son mari a proposé une autre option appropriée. Cette fois, sa femme a mis son Z au milieu. « Le Z est pour Zametkin, mon nom de jeune fille », écrit-elle dans les premières lignes de son autobiographie de 1983, « et je m'y suis accroché pendant toutes mes années, car il maintenait mon identité intacte avant ce nom de mariage anglo-saxon de Hobson.

La décision de Hobson d'écrire un roman sur l'antisémitisme américain était plus audacieuse qu'il n'y paraît aujourd'hui. Quand, en février 1944, elle a lu un article dans le magazine Time sur le représentant du Mississippi, John Rankin qualifiant Walter Winchell de « kike », Hobson était indigné, et encore plus indigné de lire que personne à la Chambre des représentants n'avait protesté. Hobson a conservé la coupure dans son album, qui est maintenant conservé dans les archives de l'Université Columbia avec le reste de ses papiers. Elle a écrit sur l'épisode de Rankin dans son premier brouillon de "Gentleman's Agreement".

L'amie de Hobson, Dorothy Thompson, « la première dame du journalisme américain » et la première journaliste américaine expulsée de l'Allemagne nazie, restait sceptique quant au fait qu'écrire un roman sur l'antisémitisme était la bonne façon de lutter contre le problème. De plus, il semblait dommage pour Thompson que Hobson n'ait pas l'intention d'écrire sur l'expérience réelle d'être juif, mais seulement sur quelqu'un prétendre être juif. Après avoir lu le synopsis que Hobson lui avait envoyé, Thompson a répondu. Bien qu'elle ait connu peu de Juifs lorsqu'elle a grandi dans une communauté puritaine anglo-saxonne, elle a dit qu'elle pouvait « se souvenir très bien que ma première impression des foyers juifs était que les enfants y passaient de bien meilleurs moments que nous. a fait… Je pensais aussi qu'ils mangeaient de la nourriture merveilleuse et beaucoup plus intéressante ! Hobson ne pourrait-elle pas ajouter un peu de cette saveur ethnico-religieuse à son roman ? Elle s'est objectée à ce que ce n'était pas vraiment son truc.

Simon s'intéressait moins à un livre plus juif qu'à un livre qui se vendait. Tout au long de 1944, lui et Hobson ont correspondu sur les possibilités d'un roman sur l'antisémitisme. Il n'était pas enthousiaste. Les ventes du premier roman de Hobson, "The Trespassers" - une histoire de réfugiés nazis - avaient été moins que stellaires. "Je pense que les cartes sont terriblement contre ce projet", a-t-il averti Hobson.

"Dick, sautons-le pour l'instant", a-t-elle répondu, ne rejetant pas tout à fait la lettre de quatre pages de Simon qui avait décrit les "possibilités de chagrin" pour Hobson si elle allait de l'avant avec son roman. Pourquoi ne pas simplement revenir à la publicité et à un salaire fiable et « la sécurité pour mes garçons si je vais abandonner un livre simplement parce que cela pourrait me briser le cœur ? » Parce que je ne vois pas à quoi bon diable endurer l'insécurité aléatoire d'être un auteur à moins que vous n'écriviez des choses dans lesquelles vous trouvez vous-même une justesse profondément satisfaisante.

"Peut-être que ce n'est pas le livre", a écrit Hobson. "Peut-être qu'il sentira" tract "au plus haut des cieux." Si tel est le cas, a promis Hobson, elle y renoncerait, "parce que ce n'est pas une satisfaction de continuer à écrire un livre minable". Pourtant, elle ne saurait pas «à moins que j'essaie environ six chapitres…. Peut-être que ces premiers chapitres seraient si différents de ce à quoi vous vous attendiez, si fascinants et intéressants, que vous me pousserez vous-même à continuer. »

En fin de compte, ce qui avait autrefois semblé une idée fantastique - qu'un Gentil se ferait passer pour un Juif et combattrait l'antisémitisme - a été dit de manière si convaincante qu'il semble maintenant banal.

En regardant "Gentleman's Agreement", aujourd'hui, il est difficile de comprendre ce qui avait semblé si révolutionnaire dans le personnage de Peck se déclarant juif, comme si les mots eux-mêmes - les noms que nous nous appelons et les histoires que nous racontons sur nous-mêmes - avaient le pouvoir pour créer de nouvelles réalités. Mais c'était le triomphe de l'histoire de Hobson : elle faisait désormais partie de l'histoire de l'Amérique, avec une fin hollywoodienne.

Rachel Gordan est boursière postdoctorale en judaïsme américain à la Northwestern University.


Mon meilleur film préféré, lauréat d'un Oscar : Accord de gentleman

« Un film captivant, intrigant, un peu exaspérant, tour à tour naïf et très tranchant, fascinant par ce qu'il met et laisse de côté ». Dorothy McGuire et Gregory Peck dans Gentleman's Agreement. Photographie : Allstar/20th Century Fox

« Un film captivant, intrigant, un peu exaspérant, tour à tour naïf et très tranchant, fascinant par ce qu'il met et laisse de côté ». Dorothy McGuire et Gregory Peck dans Gentleman's Agreement. Photographie : Allstar/20th Century Fox

Dernière modification le jeu. 22 févr. 2018 20.50 GMT

E n 1947, l'Oscar du meilleur film est allé à Gentleman's Agreement, avec Gregory Peck dans le rôle du journaliste de campagne en mission. Les prix du meilleur réalisateur ont également été décernés à Elia Kazan et celui de la meilleure actrice dans un second rôle à Celeste Holm. À première vue, cela ressemble à un « film d'émission » plutôt digne des années 40, le genre de film que l'Académie a estimé devoir honorer. Yet Gentleman’s Agreement is still a riveting movie, intriguing, a little exasperating, alternately naive and very sharp, fascinating for what it puts in and leaves out.

It is about the antisemitism of prosperous postwar America and the insidious way that Jews were excluded from upscale social clubs, vacation resorts and of course jobs. There were no official bans, just a nod and a wink and a “gentleman’s agreement” between conservative-minded Wasp gentiles that they know the sort of people they want to associate with. It is the sort of everyday prejudice that Groucho Marx elegantly knocked back with his joke about not wanting to join a club that would have him as a member.

Not that explicit bigoted language was in any way uncommon. The movie is adapted by Moss Hart from the bestseller by the popular author Laura Z Hobson, which she was moved to write from outrage at the way a congressman had called the columnist Walter Winchell a “kike” without anyone raising a murmur.

Hobson was Jewish born Laura Kean Zametkin, she changed her name to get a job as a magazine secretary – a decision that occurs in the film, interestingly transformed. Hart was Jewish, the movie’s producer Darryl Zanuck was a Methodist, Elia Kazan came from a Greek Orthodox background and Peck was raised Catholic. The personal, authorial religious intelligence of this film is Hobson’s.

Hollywood was then rather reticent about mentioning Judaism explicitly, and maybe not much less reticent now. Perhaps one of the few Hollywood movies before this to mention the J-word so prominently was Charlie Chaplin’s The Great Dictator in 1940. And the high concept of the film is presented so earnestly, so guilelessly, and with such lack of self-awareness or pre-emptive cynicism that you can’t help but smile at the dramatic moment when the idea is revealed.

Peck plays Phil Green, a charming and personable widower with a young son, Tommy (Dean Stockwell) he is a journalist of some repute who has come to New York to take up a job writing for a liberal magazine. The proprietor, John Minify, (Albert Dekker) introduces Philip to his elegant, beautiful if somewhat brittle niece, Kathy (Dorothy McGuire), who has a feature idea – how about writing about antisemitism?

Phil agonises fruitlessly about how to write this article. He pores over dull statistics and decides that’s an arid, futile approach. (And here’s the first question a modern audience might ask – wait! What statistics, exactly? Those statistics are interesting … aren’t they?) Phil agonises about knowing what it’s like to être a Jew and face prejudice. He broods about his Jewish friend Dave Goldman (John Garfield), who is in the army: “What does Dave think?”

Finally, after much discussion with his elderly, concerned mother (a typecast Anne Revere), Phil has a eureka moment. Bien sûr! C'est ça! Just as he once wrote Orwellian reportage about being a miner or an Okie – he would be a Jew! He would pass himself off as a Jew and apply for jobs, club memberships, hotel bookings, etc. In a state of writerly ecstasy he almost shouts: “And I’ve got a title for it – I Was Jewish For Six Months!”

It’s one of the most inadvertently hilarious lines in cinema. The whole setup could in fact be a delicious satirical comedy. But of course it’s deadly serious. Phil finds nasty little incidents of antisemitism everywhere: his doorman objects to his putting a Jewish name on his letterbox in the apartment building (and so advertising that the building takes Jews) and by gossiping with janitors spreads the word about him being Jewish and so indirectly subjects Phil’s son to bigoted taunts at school. Phil discovers that his secretary, Miss Wales, is Jewish and has changed her name to get a job (like Hobson) but also that she is a self-hating Jew who in her heart believes in her own inferiority. The magazine’s smart, witty art director, Anne Dettrey (Celeste Holm), becomes a pal and admires his plan to expose antisemitism, but like Miss Wales and most of the people in the office does not realise that he is not actually a Jew.

And here is where the strange thing happens. Phil insists on complete immersion in his Jewish identity, a kind of method-acting imposture (although in fact it is not clear quite why he needs this uncompromising approach – why not just pose as Jewish for his phoney club applications and visits and leave it there?). He gets engaged to Kathy, who is in on his secret, but she becomes uneasy about how her extended family and high-class social circle will react. Liberal idealist Phil in turn becomes enraged by her tightlipped hesitation and her reluctance to let his Jewish pal Dave and his family rent a cottage near these haughty Wasps. It’s almost as if Kathy suspects Phil of actually becoming “Jewish” – that is humourless, sanctimonious, touchy.

Weirdly, the film it reminds me of is Preston Sturges’s Sullivan’s Travels, about the idealistic young film director John L Sullivan, who yearns to make a serious drama about poverty and so resolves to live (for a short while) as a poor person – to the dismay of his butler, who suspects that poverty, like leprosy, is somehow contagious.

And Judaism and Jewishness are almost entirely absent. It is an important (and cogent) part of the film’s liberalism to insist on the Jew and Gentile being actually indistinguishable in human terms. But there is no Jewish household visible, no Jewish culture, no menorah, no synagogue. Dave is – importantly – away from home trying to find a place to rent. Phil and his fiancée meet a famous Jewish scientist, Fred Liebermann (Sam Jaffe), at a cocktail party, and he is an exotic European intellectual, transparently modelled on Albert Einstein, who talks about Zionism and the Palestinian homeland. But really that’s it. And the movie is very apolitical, apart from slighting references to such forgotten extreme-right figures as Theodore G Bilbo and Gerald LK Smith.

The elephant in the room is of course the Holocaust. It is not mentioned, despite having happened so recently. Phil earnestly tells his wide-eyed little boy about how antisemitism is a kind of religious prejudice like anti-Catholicism, and perhaps it’s understandable he doesn’t want to burden his son with the subject of the Holocaust. But he never mentions it to his mother or colleagues. This could be because he and the film can’t quite absorb the awful paradox of the US having gone to war to defeat Hitler and American troops having liberated a number of camps – yet still nurturing vile antisemites at home. Putting Dave in an army uniform is the film’s coded way of trying to say all this. The Jewish best friend in army uniform is the film’s silent rhetoric.

Yet Gentleman’s Agreement isn’t all coy. There is a great scene at the end where Dave calmly confronts Kathy about her failure to speak up when one of her smart dinner party guests made a joke about a “kike”. Tearful Kathy had expected Dave to congratulate her on her conservative-minded liberalism simply because she felt bad about it afterwards. Coolly, with a hint of steel, Dave insists she spell out what the joke was and how she failed to make a stand – because every time some nasty crack passes unchallenged, the forces of bigotry gather strength for bigger plans. It’s a great moment for Garfield, and still a rousing scene. For all its faults, Gentleman’s Agreement is a tough, high-minded, interesting member of the best picture club.


1880-1910

In 1907, the Gentlemen’s agreement between the United States and Japan was enacted. In this agreement, Japan would no longer issue passports to Japanese emigrants and the United States would allow immigration for only the wives, children and parents of current Japanese whom already reside in the United States. What initiated this act was the fact that the San Francisco school board approved separate schools for the Japanese students. This separation of Japanese students from American students enraged Japan, and in an attempt to alleviate this problem, Japan promised to minimize the number of emigrants in order to change their image of overpopulating America. The proponents of the act were Californian natavists who feared the Asian invasion of the Japanese and wanted to stem their immigration by targeting their citizenship status as an attempt to minimize their occupancy. However, the Gentlemen’s Agreement did just the opposite as it actually helped grow the Japanese population because the act opened the door to picture brides which promoted family formation.

America’s gaze of the Japanese was that of a foreign oriental country gaining power as a nation. During this time, Japan had defeated the Russians in the Sino-Russo Japanese war which made Japan the first Asian country to defeat a European country. This militaristic success changed the outlook America had on the Japanese as a mediocre, primitive country transitioning into a developing nation. Japan was adopting westernized ideas and customs and integrated them into their culture. With all of these traits combined, America viewed the Japanese as an up-and-coming powerhouse nation, one that needs to be impeded in order for America to keep its dominance. Also, Americans started to fear the Yellow Peril. The Yellow Peril is the fear that Japan will expand into America taking over and implementing their dominance through culture and occupations. Yellow Peril had spread through the minds of people through racial discourse using the media and newspapers targeting American natavists and hardcore nationalist especially those in the working class. People participating in the discourse ignorantly internalized what they heard and essentialized all Japanese immigrants to the unfounded stereotypes of forever foreigner, nefarious and primitive (Shirley Lim). This hegemonic idea became popularized and influenced the mindset of the Americans to patronize the Asians and therefore creating animosity as well as social marginalization of the Japanese leading up to institutionalized racism.


The Pulitzer's Gentlemen's Agreement

Philip Nobile is an investigative reporter who has written for several national publications. He lives in Scarsdale, NY.

To: The 2017-2018 Pulitzer Board

Re: The Pulitzer's Gentlemen's Agreements

I am writing the full Board because neither your Chair Eugene Robinson nor your Administrator Dana Canedy responded to my March 30 email and subsequent phone calls to the Pulitzer office seeking comment on my draft of "The Prize That Taints the Pulitzer's Ethics and Honor" posted on the History News Network on April 20.

The article makes the case for reviewing the bona fides of Alex Haley's 1977 special award for Racines just as the 2003-2004 Board reconsidered Walter Duranty's 1932 prize for foreign reporting. Although the Board decided in Duranty's favor, it set a strict standard for revocation: "clear and convincing evidence of deliberate deception." Apparently, this was the same (then unwritten) standard for the Board's swift withdrawal of Janet Cooke's 1980 prize for feature writing. "Osborne Elliott, dean of the Columbia School of journalism, which oversees the Pulitzer awards process, said yesterday afternoon that the Pulitzer board, after being polled by telephone, withdrew Cooke's prize and awarded it to the runner-up, Teresa Carpenter of The Village Voice." (Washington Post, "Post Reporter's Pulitzer Prize Is Withdrawn," April 16, 1981)

"To a moral certainty Haley crossed the Pulitzer threshold of deception," I claimed in the HNN article, which includes never before seen documents in Haley's handwriting proving that he faked the existence of Kunta Kinte, his imaginary Gambian slave forebear. "Clear and convincing evidence exists that he deliberately deceived the readers of Racines both in his fiction and non-fiction.Nor is there the slightest counter-evidence anywhere from Haley's family, editors, and associates, or from journalists, historians and genealogists, arguing that he was an honest writer."

In fact, prominent Pulitzer fellows have been outspoken detractors. Even before the 1976-1977 Board announced Haley's award, 1952 history winner Oscar Handlin declared Racines a "fraud" in the New York Times. ("Some Historians Dismiss Report Of Factual Mistakes in 'Roots'," April 10, 1977)

"If we blew the Haley Prize, as we apparently did, I feel bad," Columbia President William McGill, an ex officio member of the Racines Board, declared in my 9,000-word Voix du village exposé. "We were embarrassed by our makeup. We all labored under the delusion that sudden expressions of love could make up for historical mistakes. . Of course, that's inverse racism. But there was no way to deal with sensitivities like this." ("Alex Haley's Hoax," February 23, 1993)

Former Chair and double prize winner Russell Baker mocked the Racines Board in a letter to this writer by referring to "the Jonsonian comedy of so many vital citizens being so thoroughly hoaxed." (June 22, 1998)

Finally, another former chair, Henry Louis Gates, as general editor of the 2,660-page Norton Anthology of African American Literature (1996), erased Haley's legacy by denying an entry for the first male writer of African descent to gain a Pulitzer.

Nonetheless, despite this negative backdrop successive Boards have tolerated Haley's literary imposture for forty years via a Gentlemen's Agreement, not the sort that excluded blacks from your privileged clique for sixty-plus years, but the inverse cited by President McGill. How else to interpret (a) the unanimous refusal of the 1992-1993 Board to discuss the cascade of self-incriminations in Haley's private tapes and papers reported in the Voix story that Chair Claude Sitton had placed on the annual meeting agenda and (b) the silence of the current Chair and Administrator regarding my HNN draft and follow-up queries.

I have read your Pulitzer biographies noting your towering accomplishments and impeccable professional standing implying a deep bedrock of integrity. In particular, John Daniszewski heads up AP's standards "ensur[ing] the highest levels of media ethics and fairness." Neil Brown is President of the Poynter Institute, whose "Guiding Principles for Journalists" states: "Poynter trains journalists to avoid ethical failings including conflicts of interest, bias and inaccuracy, and to uphold best practices, such as transparency and accountability." As ProPublica's editor-in-Chief, Stephen Engelberg leads a world-class team of investigative reporters. I could go on . and on.

Accordingly, I can hardly doubt that your collective conscience will be shocked by Haley's still pristine prize, quell your conflict of interest, and put an end to the inverted Gentlemen's Agreement that disesteems your organization.

In sum, if you act appropriately (i.e., ethically and honorably) on the Racines matter, you will at last forsake the Pulitzer's inverted racism and perhaps take the edge off the fact that the Mormons integrated their priesthood a year before the Board did the same for theirs in 1979.

I look forward to hearing from you. Thanks for your consideration.

You may be astonished to learn, as I was, that the Pulitzer's original Gentlemen's Agreement, that is, its long, sad record of barring blacks from the Board, is invisible on the Pulitzer website. Nothing appears on the subject under "Frequently Asked Questions" searches for "racial discrimination by the Pulitzer Prize Board" and "first blacks on the Pulitzer Prize Board" likewise come up empty. Even the site's bios of Roger Wilkins and William Raspberry, who crossed the color line together on the 1979-1980 Board, contain no mention of their breakthrough. For visual confirmation of the Board's racial evolution compare photos of the last ivory hurrah of 1978-1979 with the next year's slightly ebony cast.

Double-checking on the above information, I emailed the Pulitzer office on June 1: "Would it be fair to conclude that your organization has deliberately covered up its apartheid past? Or am I missing something?"

Three days later, administrator Canedy replied none too expansively: "Thank you for your letter, we have noted its contents. We will add it to the file of your correspondence."


Voir la vidéo: What is GENTLEMENS AGREEMENT? What does GENTLEMENS AGREEMENT mean?