La religion chinoise : une conférence

Ainsi la vidéo est une courte conférence sur les religions de la Chine ancienne.

Religion traditionnelle chinoise

religion chinoise n'est pas un système organisé et unifié de croyances et de pratiques. Il n'a pas de direction, de siège, de fondateur ou de dénominations. Au lieu de cela, « la religion chinoise » est un terme décrivant l'interaction complexe de différentes traditions religieuses et philosophiques qui ont eu une influence en Chine.

La religion chinoise est composée de quatre traditions principales : la religion populaire chinoise, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. Le point de vue religieux de la plupart des Chinois consiste en une combinaison de croyances et de pratiques issues de ces quatre traditions. Il est rare qu'un seul soit pratiqué à l'exclusion des autres. Cette section se concentre sur le folklore chinois ou la religion indigène, mais il est également fait référence aux autres traditions.

Contenu

Dynastie Han (206 BCE-220 CE) Modifier

Diverses légendes racontent la présence du bouddhisme en sol chinois à des temps très anciens. Alors que le consensus scientifique est que le bouddhisme est arrivé en Chine au premier siècle de notre ère pendant la dynastie Han, par l'intermédiaire de missionnaires indiens, [2] on ne sait pas précisément quand le bouddhisme est entré en Chine.

Des générations d'érudits se sont demandé si les missionnaires bouddhistes avaient d'abord atteint la Chine Han via les routes maritimes ou terrestres de la route de la soie. L'hypothèse de la route maritime, privilégiée par Liang Qichao et Paul Pelliot, suggérait que le bouddhisme était à l'origine pratiqué dans le sud de la Chine, dans la région du fleuve Yangtze et de la rivière Huai. D'autre part, il doit être entré par le nord-ouest via le couloir du Gansu jusqu'au bassin du fleuve Jaune et à la plaine de la Chine du Nord au cours du premier siècle de notre ère. La scène se précise à partir du milieu du IIe siècle, lorsque les premiers missionnaires connus ont commencé leurs activités de traduction dans la capitale, Luoyang. Les Livre des Han postérieurs rapporte qu'en 65 de notre ère, le prince Liu Ying de Chu (aujourd'hui Jiangsu) « se réjouissait des pratiques du taoïsme Huang-Lao » et avait à sa cour des moines bouddhistes et des laïcs qui présidaient les cérémonies bouddhistes. [3] L'hypothèse de la route terrestre, favorisée par Tang Yongtong, proposait que le bouddhisme se soit répandu à travers l'Asie centrale - en particulier, l'empire Kushan, qui était souvent connu dans les anciennes sources chinoises comme Da Yuezhi ("Grand Yuezhi"), d'après la tribu fondatrice. Selon cette hypothèse, le bouddhisme a d'abord été pratiqué en Chine dans les régions occidentales et dans la capitale des Han, Luoyang (aujourd'hui Henan), où l'empereur Ming de Han a établi le temple du cheval blanc en 68 de notre ère.

En 2004, Rong Xinjiang, professeur d'histoire à l'Université de Pékin, a réexaminé les hypothèses terrestres et maritimes à travers une revue multidisciplinaire des découvertes et recherches récentes, y compris les textes bouddhistes du Gandhāran, et a conclu :

L'opinion selon laquelle le bouddhisme a été transmis à la Chine par la route maritime manque comparativement de matériaux convaincants et à l'appui, et certains arguments ne sont pas suffisamment rigoureux. Sur la base des textes historiques existants et des matériaux iconographiques archéologiques découverts depuis les années 1980, en particulier les manuscrits bouddhistes du premier siècle récemment trouvés en Afghanistan, le commentateur estime que la théorie la plus plausible est que le bouddhisme a atteint la Chine depuis le Grand Yuezhi du nord-ouest de l'Inde et a pris la route terrestre pour atteindre la Chine Han. Après être entré en Chine, le bouddhisme s'est mêlé au taoïsme primitif et aux arts ésotériques traditionnels chinois et son iconographie a reçu un culte aveugle. [4]

Le sinologue français Henri Maspero dit que c'est un "fait très curieux" que, tout au long de la dynastie Han, le taoïsme et le bouddhisme étaient "constamment confondus et apparaissaient comme une seule religion". [5] Un siècle après que la cour du prince Liu Ying ait soutenu à la fois les taoïstes et les bouddhistes, en 166, l'empereur Huan de Han fit des offrandes au Bouddha et des sacrifices aux dieux Huang-Lao, l'empereur jaune et Laozi. [6] Le premier apologiste chinois du bouddhisme, un laïc de la fin du IIe siècle nommé Mouzi, a déclaré que c'était par le taoïsme qu'il avait été conduit au bouddhisme - qu'il appelle dàdào ( 大道 , le "Grand Dao").

Moi aussi, alors que je n'avais pas encore compris la Grande Voie (le bouddhisme), j'avais étudié les pratiques taoïstes. Des centaines et des milliers de recettes sont là pour la longévité par l'abstention de céréales. Je les ai pratiquées, mais sans succès je les ai vues mises à profit, mais sans résultat. C'est pourquoi je les ai abandonnés. [6]

Le bouddhisme chinois primitif a été confondu et mélangé avec le taoïsme, et c'est au sein des cercles taoïstes qu'il a trouvé ses premiers adeptes. Des traces sont évidentes dans les traductions chinoises de la période Han des écritures bouddhistes, qui ne faisaient guère de différence entre le nirvana bouddhiste et l'immortalité taoïste. Wuwei, le concept taoïste de non-ingérence, était le terme normal pour traduire le sanskrit nirvana, qui est transcrit comme nièpan ( 涅槃 ) dans l'usage chinois moderne. [7]

Comptes traditionnels Modifier

Un certain nombre de récits populaires dans la littérature chinoise historique ont conduit à la popularité de certaines légendes concernant l'introduction du bouddhisme en Chine. Selon le plus populaire, l'empereur Ming de Han (28-75 CE) a précipité l'introduction des enseignements bouddhistes en Chine. Le (début du IIIe au début du Ve siècle) Mouzi Lihuolun enregistre d'abord cette légende :

Autrefois, l'empereur Ming vit dans un rêve un dieu dont le corps avait l'éclat du soleil et qui volait devant son palais et il s'en réjouissait extrêmement. Le lendemain, il demanda à ses fonctionnaires : « Quel dieu est-ce ? le savant Fu Yi a dit: "Votre sujet a entendu dire qu'en Inde il y a quelqu'un qui a atteint le Dao et qui s'appelle Bouddha il vole dans les airs, son corps avait l'éclat du soleil ce doit être ce dieu." [8]

L'empereur envoya alors un émissaire à Tianzhu (Inde du Sud) pour s'enquérir des enseignements du Bouddha. [9] Les écritures bouddhistes auraient été renvoyées en Chine sur le dos de chevaux blancs, d'où le nom du Temple du Cheval Blanc. Deux moines indiens sont également revenus avec eux, nommés Dharmaratna et Kaśyapa Mātaṅga.

Une fresque chinoise du VIIIe siècle dans les grottes de Mogao près de Dunhuang dans le Gansu représente l'empereur Wu de Han (r. 141-87 av. ". Cependant, ni le Shiji ni Livre de Han les histoires de l'empereur Wu mentionnent une statue bouddhiste en or (comparez l'empereur Ming).

Les premières traductions Modifier

La première traduction documentée des écritures bouddhistes de diverses langues indiennes vers le chinois se produit en 148 EC avec l'arrivée du prince parthe devenu moine An Shigao (Ch. 安世高 ). Il travailla à l'établissement de temples bouddhistes à Luoyang et organisa la traduction des écritures bouddhistes en chinois, témoignant du début d'une vague de prosélytisme bouddhiste d'Asie centrale qui allait durer plusieurs siècles. An Shigao a traduit des textes bouddhistes sur les doctrines de base, la méditation et l'abhidharma. An Xuan (Ch. 安玄 ), un laïc parthe qui a travaillé aux côtés d'An Shigao, a également traduit un ancien texte bouddhiste Mahāyāna sur la voie du bodhisattva.

Le bouddhisme Mahāyāna a d'abord été largement propagé en Chine par le moine Kushan Lokakṣema (Ch. 支婁迦讖 , actif vers 164-186 CE), qui venait de l'ancien royaume bouddhiste de Gandhāra. Lokakṣema a traduit d'importants sūtras du Mahāyāna tels que le Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, ainsi que de rares premiers sūtras du Mahāyāna sur des sujets tels que le samādhi et la méditation sur le bouddha Akṣobhya. Ces traductions de Lokakṣema continuent de donner un aperçu de la première période du bouddhisme Mahāyāna. Ce corpus de textes met souvent l'accent sur les pratiques ascétiques et l'habitat forestier, et l'absorption dans des états de concentration méditative : [10]

Paul Harrison a travaillé sur certains des textes qui sont sans doute les premières versions que nous ayons des sūtras Mahāyāna, ceux traduits en chinois dans la dernière moitié du IIe siècle de notre ère par le traducteur indo-scythe Lokakṣema. Harrison souligne l'enthousiasme dans le corpus Lokakṣema sūtra pour les pratiques extra-ascétiques, pour habiter dans la forêt, et surtout pour les états d'absorption méditative (samādhi). La méditation et les états méditatifs semblent avoir occupé une place centrale dans le Mahāyāna primitif, certainement en raison de leur efficacité spirituelle mais aussi parce qu'ils ont pu donner accès à de nouvelles révélations et inspirations.

Les premières écoles bouddhistes Modifier

Au début de la période du bouddhisme chinois, les premières écoles bouddhistes indiennes reconnues comme importantes et dont les textes ont été étudiés étaient les Dharmaguptakas, les Mahīśāsakas, les Kāśyapīyas, les Sarvāstivādins et les Mahāsāṃghikas. [12]

Les Dharmaguptakas ont fait plus d'efforts que toute autre secte pour répandre le bouddhisme en dehors de l'Inde, dans des régions telles que l'Afghanistan, l'Asie centrale et la Chine, et ils ont eu beaucoup de succès à le faire. [13] Par conséquent, la plupart des pays qui ont adopté le bouddhisme de Chine, ont également adopté le Dharmaguptaka vinaya et la lignée d'ordination pour les bhikṣus et les bhikṣuṇīs. Selon A.K. Warder, à certains égards dans ces pays d'Asie de l'Est, la secte Dharmaguptaka peut être considérée comme ayant survécu jusqu'à nos jours. [14] Warder écrit en outre que les Dharmaguptakas peuvent être crédités d'avoir effectivement établi le bouddhisme chinois au cours de la première période : [15]

Ce sont les Dharmaguptakas qui ont été les premiers bouddhistes à s'établir en Asie centrale. Ils semblent avoir effectué un vaste mouvement circulaire le long des routes commerciales d'Aparānta au nord-ouest de l'Iran et en même temps dans Oḍḍiyāna (la vallée de Suvastu, au nord de Gandhāra, qui est devenue l'un de leurs principaux centres). Après s'être établis aussi loin à l'ouest que la Parthie, ils ont suivi la "route de la soie", l'axe est-ouest de l'Asie, vers l'est à travers l'Asie centrale et jusqu'en Chine, où ils ont effectivement établi le bouddhisme aux deuxième et troisième siècles de notre ère. Les Mahīśāsakas et Kāśyapīyas apparaissent les avoir suivis à travers l'Asie jusqu'en Chine. [. ] Pour la première période du bouddhisme chinois, ce sont les Dharmaguptakas qui constituaient l'école principale et la plus influente, et même plus tard leur Vinaya y resta la base de la discipline.

Six Dynasties (220-589) Modifier

Premières méthodes de traduction Modifier

Initialement, le bouddhisme en Chine a rencontré un certain nombre de difficultés pour s'établir. Le concept de monachisme et l'aversion pour les affaires sociales semblaient contredire les normes et standards établis de longue date dans la société chinoise. Certains ont même déclaré que le bouddhisme était nuisible à l'autorité de l'État, que les monastères bouddhistes ne contribuaient en rien à la prospérité économique de la Chine, que le bouddhisme était barbare et ne méritait pas les traditions culturelles chinoises. [16] Cependant, le bouddhisme était souvent associé au taoïsme dans sa tradition méditative ascétique, et pour cette raison, un système de correspondance de concepts a été utilisé par certains premiers traducteurs indiens, pour adapter les idées bouddhistes indigènes aux idées et à la terminologie taoïstes. [17] [18]

Le bouddhisme a attiré les intellectuels et les élites chinois et le développement du bouddhisme de la petite noblesse a été recherché comme alternative au confucianisme et au taoïsme, car l'accent mis par le bouddhisme sur la moralité et le rituel séduisait les confucianistes et le désir de cultiver la sagesse intérieure attirait les taoïstes. Le bouddhisme de la noblesse fut un médium d'introduction pour le début du bouddhisme en Chine, il gagna le soutien impérial et courtois. Au début du 5ème siècle, le bouddhisme a été établi dans le sud de la Chine. [19] Pendant ce temps, les moines indiens ont continué à voyager le long de la route de la soie pour enseigner le bouddhisme et le travail de traduction a été principalement effectué par des moines étrangers plutôt que par des chinois.

L'arrivée de Kumārajīva (334-413 CE) Modifier

Lorsque le célèbre moine Kumārajīva fut capturé lors de la conquête chinoise du royaume bouddhiste de Kucha, il fut emprisonné pendant de nombreuses années. Quand il a été libéré en 401 après JC, il a immédiatement pris une place importante dans le bouddhisme chinois et a été évalué comme un grand maître de l'Occident. Il était particulièrement apprécié par l'empereur Yao Xing de l'État du Qin postérieur, qui lui donna un titre honorifique et le traita comme un dieu. Kumārajīva a révolutionné le bouddhisme chinois avec ses traductions de haute qualité (de 402 à 413) après JC, qui sont toujours louées pour leur fluidité, leur clarté de sens, leur subtilité et leurs compétences littéraires. Grâce aux efforts de Kumārajīva, le bouddhisme en Chine est devenu non seulement reconnu pour ses méthodes de pratique, mais aussi comme haute philosophie et religion. L'arrivée de Kumārajīva a également établi une norme pour les traductions chinoises de textes bouddhistes, éliminant efficacement les systèmes de correspondance de concepts précédents.

Les traductions de Kumārajīva sont souvent restées plus populaires que celles des autres traducteurs. Parmi les plus connues figurent ses traductions du Sutra du Diamant, les Sutra Amitabha, les Sutra du Lotus, les Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, les Mūlamadhyamakakārikā, et le Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Un Sūtra Piṭaka terminé Modifier

À l'époque de Kumārajīva, les quatre principaux āgamas sanskrits ont également été traduits en chinois. Chacun des āgamas a été traduit indépendamment par un moine indien différent. Ces āgamas comprennent le seul autre Sūtra Piṭaka complet survivant, qui est généralement comparable au Pali Sutta Pitaka du bouddhisme Theravada. Les enseignements du Sūtra Piṭaka sont généralement considérés comme l'un des premiers enseignements sur le bouddhisme et un texte de base des premières écoles bouddhistes en Chine. Il est à noter qu'avant la période moderne, ces āgama étaient rarement, voire jamais, utilisés par les communautés bouddhistes, en raison de leur attribution au Hīnayāna, car le bouddhisme chinois était déjà avoué par le Mahāyāna de persuasion.

Anciennes traditions bouddhistes chinoises Modifier

En raison de la grande prolifération des textes bouddhistes disponibles en chinois et du grand nombre de moines étrangers venus enseigner le bouddhisme en Chine, tout comme de nouvelles branches poussant à partir d'un tronc d'arbre principal, diverses traditions spécifiques ont émergé. Parmi les plus influents d'entre eux se trouvait la pratique du bouddhisme de la Terre Pure établie par Hui Yuan, qui se concentrait sur le Bouddha Amitābha et sa terre pure occidentale de Sukhāvatī. D'autres traditions anciennes étaient l'école Tiantai, Huayan et Vinaya. [20] Ces écoles étaient fondées sur la primauté du Lotus Sûtra, les Avataṃsaka Sūtra, et le Dharmaguptaka Vinaya, respectivement, avec des sūtras et des commentaires supplémentaires. Le fondateur de Tiantai, Zhiyi, a écrit plusieurs ouvrages qui sont devenus des manuels de méditation importants et largement lus en Chine, tels que le « Concise samatha-vipasyana » et le « Grand samatha-vipasyana ».

La vie quotidienne des religieuses Modifier

Un aspect important d'une nonne était la pratique d'un végétarien, car il était fortement souligné dans la religion bouddhiste de ne nuire à aucune créature vivante dans le but de les consommer. Il y avait aussi des religieuses qui ne mangeaient pas régulièrement, comme une tentative de jeûne. Une autre pratique diététique des nonnes consistait à consommer de l'huile parfumée ou de l'encens comme « préparation à l'auto-immolation par le feu ». [21]

Certaines activités quotidiennes des nonnes comprennent la lecture, la mémorisation et la récitation d'écritures bouddhistes et de textes religieux. Un autre était la méditation car elle est considérée comme le « cœur de la vie monastique bouddhiste ». Certains biographes expliquent que lorsque les nonnes méditent, elles entrent dans un état où leur corps devient dur, rigide et semblable à de la pierre, où elles sont souvent prises pour sans vie. [22]

Dynasties du Sud et du Nord (420-589) et Dynastie Sui (589-618 CE) Modifier

Chán : pointant directement vers l'esprit Modifier

Au 5ème siècle, les enseignements Chán (Zen) ont commencé en Chine, traditionnellement attribués au moine bouddhiste Bodhidharma, une figure légendaire. [note 1] L'école a largement utilisé les principes trouvés dans le Laṅkāvatāra Sūtra, un sūtra utilisant les enseignements de Yogācāra et ceux de Tathāgatagarbha, et qui enseigne le Véhicule Unique (Skt. Ekayāna) à la bouddhéité. Dans les premières années, les enseignements de Chán étaient donc appelés « l'école du véhicule unique ». [34] Les premiers maîtres de l'école Chán étaient appelés "Maîtres Laṅkāvatāra", pour leur maîtrise de la pratique selon les principes de la Laṅkāvatāra Sūtra.

Les principaux enseignements de Chán étaient plus tard souvent connus pour l'utilisation de soi-disant histoires de rencontre et les koans, et les méthodes d'enseignement qui y sont utilisées. Nan Huai-Chin identifie le Laṅkāvatāra Sūtra et le Sûtra du Diamant (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) comme les principaux textes de l'école Chán, et résume succinctement les principes :

L'enseignement Zen était une transmission distincte en dehors des enseignements scripturaires qui ne posaient aucun texte écrit comme sacré. Le Zen se dirigeait directement vers l'esprit humain pour permettre aux gens de voir leur vraie nature et de devenir des bouddhas. [35]

Dynastie Tang (618-907 CE) Modifier

Le voyage de Xuanzang vers l'ouest Modifier

Au début de la dynastie Tang, entre 629 et 645, le moine Xuanzang a voyagé en Inde et a visité plus de cent royaumes, et a écrit des rapports détaillés et détaillés de ses découvertes, qui sont devenus par la suite importants pour l'étude de l'Inde au cours de cette période. Au cours de ses voyages, il a visité des lieux saints, appris les traditions de sa foi et étudié avec de nombreux maîtres bouddhistes célèbres, en particulier au célèbre centre d'apprentissage bouddhiste de l'Université Nālanda. À son retour, il a apporté avec lui quelque 657 textes sanskrits. Xuanzang est également revenu avec des reliques, des statues et des accessoires bouddhistes chargés sur vingt-deux chevaux. [36] Avec le soutien de l'empereur, il a mis en place un grand bureau de traduction à Chang'an (aujourd'hui Xi'an), attirant des étudiants et des collaborateurs de toute l'Asie de l'Est. Il est crédité de la traduction de quelque 1 330 fascicules d'Écritures en chinois. Son intérêt personnel le plus fort pour le bouddhisme était dans le domaine du Yogācāra, ou "Conscience-seulement".

La force de sa propre étude, traduction et commentaire des textes de ces traditions a initié le développement de l'école Faxiang en Asie de l'Est. Bien que l'école elle-même n'ait pas prospéré pendant longtemps, ses théories concernant la perception, la conscience, le karma, la renaissance, etc. ont trouvé leur place dans les doctrines d'autres écoles plus performantes. L'élève le plus proche et le plus éminent de Xuanzang était Kuiji qui fut reconnu comme le premier patriarche de l'école Faxiang. La logique de Xuanzang, telle que décrite par Kuiji, a souvent été mal comprise par les érudits du bouddhisme chinois parce qu'ils n'ont pas les connaissances nécessaires en logique indienne. [37] Un autre disciple important était le moine coréen Woncheuk.

Les traductions de Xuanzang étaient particulièrement importantes pour la transmission de textes indiens liés à l'école Yogācāra. Il a traduit les textes centraux du Yogācāra tels que le Saṃdhinirmocana Sūtra et le Yogācārabhūmi Śāstra, ainsi que des textes importants tels que le Mahāprajñāpāramitā Sūtra et le Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Sûtra du Bouddha de la Médecine). Il est crédité d'avoir écrit ou compilé le Cheng Weishi Lun (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) tel qu'il est composé à partir de multiples commentaires sur l'œuvre de Vasubandhu Triṃśikā-vijñaptimātratā. Sa traduction du Sûtra du cœur est devenu et reste la norme dans toutes les sectes bouddhistes d'Asie de l'Est. La prolifération de ces textes a considérablement élargi le canon bouddhiste chinois avec des traductions de haute qualité de certains des textes bouddhistes indiens les plus importants.

Grottes, art et technologie Modifier

La popularisation du bouddhisme à cette époque est évidente dans les nombreuses grottes et structures remplies d'Écritures qui ont survécu à cette période. Les grottes de Mogao près de Dunhuang dans la province du Gansu, les grottes de Longmen près de Luoyang dans le Henan et les grottes de Yungang près de Datong dans le Shanxi sont les exemples les plus connus des dynasties Wei, Sui et Tang du Nord. Le Bouddha géant de Leshan, sculpté dans une colline au 8ème siècle pendant la dynastie Tang et surplombant le confluent de trois rivières, est toujours la plus grande statue de Bouddha en pierre au monde.

Au complexe de grottes de Longmen, Wu Zetian (r. 690-705) –– un partisan notable du bouddhisme pendant la dynastie Tang (règne sous le nom de Zhou)–– a réalisé des sculptures en pierre gigantesques du Bouddha Vaircōcana avec des bodhisattvas. [38] [39] En tant que première femme empereur auto-assise, ces sculptures ont servi à plusieurs fins, y compris la projection d'idées bouddhistes qui valideraient son mandat de pouvoir. [38]

Les moines et les laïcs pieux ont propagé les concepts bouddhistes par le biais de récits et de prédications à partir de textes de sutra. Ces présentations orales ont été écrites comme des bianwen (histoires de transformation) qui ont influencé l'écriture de la fiction par leurs nouvelles façons de raconter des histoires alliant prose et poésie. Les légendes populaires dans ce style comprenaient Mulian sauve sa mère, dans laquelle un moine descend en enfer dans un spectacle de piété filiale.

Faire des duplications de textes bouddhistes était considéré comme apportant un karma méritoire. L'impression à partir de blocs de bois sculptés individuellement et de caractères mobiles en argile ou en métal s'est avéré beaucoup plus efficace que la copie à la main et l'a finalement éclipsée. Les Sûtra du Diamant (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) de 868 CE, une écriture bouddhiste découverte en 1907 à l'intérieur des grottes de Mogao, est le premier exemple daté d'impression au bloc. [40]

L'arrivée du bouddhisme ésotérique Modifier

Les trois grands maîtres illuminés du Kaiyuan, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi et Amoghavajra, ont établi le bouddhisme ésotérique en Chine de 716 à 720 après JC sous le règne de l'empereur Xuanzong. Ils sont venus à Daxing Shansi ( 大興善寺 , Grand temple de la bonté propagée), qui était le prédécesseur du Temple du Grand Illuminateur Mahavairocana. Daxing Shansi a été établi dans l'ancienne capitale Chang'an, l'actuelle Xi'an, et est devenu l'un des quatre grands centres de traduction des Écritures soutenus par la cour impériale. Ils avaient traduit de nombreuses écritures bouddhistes, sutra et tantra, du sanskrit au chinois. Ils avaient également assimilé les enseignements dominants de la Chine : le taoïsme et le confucianisme, avec le bouddhisme, et avaient fait évoluer la pratique de la tradition bouddhiste ésotérique chinoise.

Ils ont apporté aux Chinois un enseignement mystérieux, dynamique et magique, qui comprenait une formule de mantra et des rituels détaillés pour protéger une personne ou un empire, pour affecter le sort d'une personne après la mort et, particulièrement populaire, pour faire pleuvoir en période de sécheresse. Il n'est donc pas surprenant que les trois maîtres aient été bien reçus par l'empereur Tang Xuanzong et que leurs enseignements aient été rapidement repris à la cour des Tang et parmi l'élite. Des autels Mantrayana ont été installés dans les temples de la capitale et, à l'époque de l'empereur Tang Daizong (r. 762-779), son influence parmi les classes supérieures dépassait celle du taoïsme. Cependant, les relations entre Amoghavajra et Daizong étaient particulièrement bonnes. Dans la vie, l'empereur a favorisé Amoghavajra avec des titres et des cadeaux, et lorsque le maître est mort en 774, il a honoré sa mémoire avec un stupa, ou monument funéraire. Maître Huiguo, un disciple d'Amoghavajra, a transmis des enseignements bouddhistes ésotériques à Kūkai, l'un des nombreux moines japonais qui sont venus en Chine Tang pour étudier le bouddhisme, notamment le mandala des deux royaumes, le royaume de la matrice et le royaume du diamant. Maître Kukai retourna au Japon pour fonder l'école ésotérique japonaise du bouddhisme, connue plus tard sous le nom de bouddhisme Shingon. Les lignées bouddhistes ésotériques transmises au Japon sous les auspices des moines Kūkai et Saicho, ont ensuite formulé les enseignements qui leur ont été transmis pour créer la secte Shingon et la secte Tendai.

Contrairement au Japon, le bouddhisme ésotérique en Chine n'était pas considéré comme une "école" séparée et distincte du bouddhisme, mais plutôt comme un ensemble de pratiques et d'enseignements associés qui pourraient être intégrés aux autres traditions bouddhistes chinoises telles que Chan. [41]

La répression de l'État Tang du 845 Modifier

L'opposition au bouddhisme s'est accumulée au fil du temps pendant la dynastie Tang, s'accumulant dans la Grande persécution anti-bouddhiste sous l'empereur Tang Wuzong.

Il y avait plusieurs éléments qui ont conduit à l'opposition du bouddhisme. L'un des facteurs est l'origine étrangère du bouddhisme, contrairement au taoïsme et au confucianisme. Han Yu a écrit, « Bouddha était un homme des barbares qui ne parlaient pas la langue de la Chine et portait des vêtements d'une autre mode. Ses paroles ne concernaient pas les manières de nos anciens rois, et sa manière de s'habiller n'était pas conforme à leurs lois. les devoirs qui lient souverain et sujet, ni les affections du père et du fils.

D'autres éléments comprenaient le retrait des bouddhistes de la société, car les Chinois croyaient que les Chinois devraient être impliqués dans la vie de famille. La richesse, le statut d'exonération fiscale et le pouvoir des temples et monastères bouddhistes ont également agacé de nombreux critiques. [45]

Comme mentionné précédemment, la persécution est survenue pendant le règne de l'empereur Wuzong dans la dynastie Tang. On disait que Wuzong détestait la vue des moines bouddhistes, qu'il pensait être des fraudeurs fiscaux. En 845, il ordonna la destruction de 4 600 monastères bouddhistes et 40 000 temples. Plus de 400 000 moines et moniales bouddhistes devinrent alors des paysans assujettis aux Deux Impôts (grain et drap). [46] Wuzong a cité que le bouddhisme était une religion étrangère, ce qui est la raison pour laquelle il a également persécuté les chrétiens en Chine. David Graeber soutient que les institutions bouddhistes avaient accumulé tellement de métaux précieux dont le gouvernement avait besoin pour sécuriser la masse monétaire. [47]

Période des cinq dynasties et des dix royaumes (907-960/979) Modifier

La période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes ( 五代十国五代十國 Wǔdài Shíguó ) fut une époque de bouleversements politiques en Chine, entre la chute de la dynastie Tang et la fondation de la dynastie Song. Durant cette période, cinq dynasties se succédèrent rapidement dans le nord, et plus de 12 états indépendants furent établis, principalement dans le sud. Cependant, seuls dix sont traditionnellement répertoriés, d'où le nom de l'époque, « Dix Royaumes ». Certains historiens, comme Bo Yang, en comptent onze, dont Yan et Qi, mais pas les Han du Nord, le considérant simplement comme une continuation des Han postérieurs. Cette époque a également conduit à la fondation de la dynastie Liao.

Après la chute de la dynastie Tang, la Chine était sans contrôle central effectif pendant la période des cinq dynasties et des dix royaumes. La Chine était divisée en plusieurs régions autonomes. Le soutien au bouddhisme était limité à quelques domaines. Les écoles Hua-yen et T'ien-t'ai ont souffert des circonstances changeantes, car elles dépendaient du soutien impérial. L'effondrement de la société T'ang a également privé les classes aristocratiques de richesse et d'influence, ce qui représentait un inconvénient supplémentaire pour le bouddhisme. L'école Northern Chán de Shenxiu et l'école Southern Chán de Henshui n'ont pas survécu aux circonstances changeantes. Néanmoins, Chán a émergé comme le courant dominant au sein du bouddhisme chinois, mais avec diverses écoles développant divers accents dans leurs enseignements, en raison de l'orientation régionale de la période. L'école Fayan, du nom de Fa-yen Wen-i (885-958) est devenue l'école dominante dans les royaumes du sud de Nan-T'ang (Jiangxi, Chiang-hsi) et Wuyue (Che-chiang). [48]

Dynastie Song (960-1279) Modifier

La dynastie Song est divisée en deux périodes distinctes : les Song du Nord et les Song du Sud. Pendant les Song du Nord ( 北宋 , 960-1127), la capitale Song se trouvait dans la ville septentrionale de Bianjing (aujourd'hui Kaifeng) et la dynastie contrôlait la majeure partie de la Chine intérieure. Les Song du Sud ( 南宋 , 1127-1279) font référence à la période après que les Song ont perdu le contrôle du nord de la Chine au profit de la dynastie Jin. Pendant ce temps, la cour des Song se retire au sud du fleuve Yangtze et établit sa capitale à Lin'an (aujourd'hui Hangzhou). Bien que la dynastie Song ait perdu le contrôle du berceau traditionnel de la civilisation chinoise le long du fleuve Jaune, l'économie Song n'était pas en ruines, car l'empire Song du Sud contenait 60 % de la population chinoise et la majorité des terres agricoles les plus productives. [49]

Pendant la dynastie Song, Chán ( 禪 ) a été utilisé par le gouvernement pour renforcer son contrôle sur le pays, et Chán est devenu la plus grande secte du bouddhisme chinois. Une image idéale du Chán de la période Tang a été produite, qui a servi l'héritage de ce statut nouvellement acquis. [50]

Au début de la dynastie Song, « le syncrétisme Chan-Terre Pure devint un mouvement dominant ». [51] L'idéologie bouddhiste a commencé à fusionner avec le confucianisme et le taoïsme, en partie à cause de l'utilisation de termes philosophiques chinois existants dans la traduction des écritures bouddhistes. Divers érudits confucéens de la dynastie Song, dont Zhu Xi (wg : Chu Hsi), ont cherché à redéfinir le confucianisme en tant que néo-confucianisme.

Pendant la dynastie Song, en 1021 de notre ère, il est enregistré qu'il y avait 458 855 moines et nonnes bouddhistes vivant activement dans des monastères. [46] Le nombre total de moines était de 397 615, tandis que le nombre total de nonnes était enregistré à 61 240. [46]

Règle des Yuan mongols (1279-1368) Modifier

Pendant la domination mongole Yuan, les empereurs mongols ont fait du bouddhisme ésotérique une religion officielle de leur empire dont la Chine faisait partie, et les lamas tibétains ont reçu le patronage de la cour. [52] Une perception commune était que ce patronage des lamas a provoqué la généralisation des formes corrompues du tantra. [52] Lorsque la dynastie mongole Yuan fut renversée et que la dynastie Ming fut établie, les lamas tibétains furent expulsés de la cour, et cette forme de bouddhisme fut dénoncée comme n'étant pas une voie orthodoxe. [52]

Dynastie Ming (1368-1644) Modifier

Au cours de la dynastie Ming, les diverses traditions bouddhistes chinoises, telles que Chan, Tiantai, Terre Pure et le bouddhisme ésotérique chinois, se sont fusionnées dans une plus grande mesure qu'auparavant. Selon Weinstein, par la dynastie Ming, l'école Chan était si fermement établie que tous les moines étaient affiliés soit à l'école Linji, soit à l'école Caodong. [53]

Moines éminents Modifier

Durant la dynastie Ming, Hanshan Deqing fut l'un des grands réformateurs du bouddhisme chinois. [54] Comme beaucoup de ses contemporains, il a préconisé la double pratique des méthodes Chán et Pure Land, et a préconisé l'utilisation de la nianfo ("Attention du Bouddha") technique pour purifier l'esprit afin d'atteindre la réalisation de soi. [54] Il a également dirigé les praticiens dans l'utilisation des mantras ainsi que la lecture des Écritures. Il était également réputé comme conférencier et commentateur et admiré pour son strict respect des préceptes. [54]

Selon Jiang Wu, pour les maîtres Chan de cette période, comme Hanshan Deqing, la formation par l'auto-culture était encouragée et les instructions clichées ou stéréotypées étaient méprisées. [55] Les moines éminents qui pratiquaient la méditation et l'ascétisme sans transmission appropriée du Dharma étaient acclamés pour avoir acquis « la sagesse sans maître ». [55]

Sœurs éminentes Modifier

Au cours de la dynastie Ming, des femmes de différents âges pouvaient entrer dans la vie monastique dès l'âge de cinq ou six ans jusqu'à soixante-dix ans. [56] Il y avait diverses raisons pour lesquelles une femme Ming est entrée dans la vie religieuse en devenant religieuse. Certaines femmes étaient tombées malades et croyaient en entrant dans la vie religieuse qu'elles pouvaient soulager leurs souffrances. [57] Il y avait d'autres femmes, qui étaient devenues veuves en raison de la mort de son mari ou fiancée alors par choix ont choisi de rejoindre un couvent. [58] Beaucoup de femmes qui sont restées veuves ont été affectées financièrement car elles devaient souvent subvenir aux besoins de leurs beaux-parents, et par conséquent, rejoindre un couvent n'était pas une mauvaise option. By devoting themselves to religion, they received less social criticism from society because during the Ming time women were expected to remain faithful to their husband. An example of this is Xia Shuji. Xia's husband Hou Xun, (1591-1645), had led a resistance in Jiading which arrested the Qing troops who later on beheaded him. [59] Xia Shuji who secluded herself from the outside life to devote herself to religion and took on the religious name of Shengyin. [60]

During the time of late Ming, a period of social upheaval, the monastery or convent provided shelter for these women who no longer had protection from a male in their family: husband, son or father due to death, financial constraint and other situations. [56] However, in most circumstances, a woman who wanted to join a nunnery was because they wanted to escape a marriage or they felt isolated as her husband has died- she also had to overcome many difficulties that arose socially from this decision. For most of these women, a convent was seen as a haven to escape their family or an unwanted marriage. Such difficulties were due to the social expectation of the women as it was considered unfilial to leave their duty as a wife, daughter, mother or daughter in law. [61] There were also some cases where some individuals were sold by their family to earn money in a convent by reciting sutras, and performing Buddhist services because they weren't able to financially support them. [62] Jixing entered into a religious life as a young girl due to the fact that her family had no money to raise her. [63]

Lastly, there were some who became part of the Buddhist convent because of a spiritual calling where they found comfort to the religious life, an example would be Zhang Ruyu. [64] Zhang took the religious name, Miaohui, and just before she entered the religious life she wrote the poem below:

Through her poetry, Miaohui (Zhang Ruyu) she conveys the emotions of fully understanding and concluding the difference in the life outside without devotion to religion and the life in a monastery, known as the Buddhist terms between “form and emptiness.” [66] Women like Miaohui, Zhang, had found happiness and fulfillment in the convent that they could not seek in the outside world. Despite the many reasons for entering the religious life, most women had to obtain permission from a male in their life (father, husband, or son). [67] Most of the nuns who have entered the religious life seclude themselves from the outside life away from their family and relatives.

Worshipped Edit

Most nuns participated in religious practices with devotions to many different bodhisattva and Buddha. Some examples of bodhisattvas are Guan Yin, Amitabha Buddha, Maitreya, and Pindola.

One of the most prominent bodhisattvas in Chinese Buddhism is Guanyin, known as Goddess of Compassion, Mercy and Love is also a protector and savior for those who worship and needs Guanyin's aid. [68]

Qing dynasty (1644–1911) Edit

The Qing court endorsed the Gelukpa School of Tibetan Buddhism. [69] Early in the Taiping rebellion, the Taiping rebels targeted Buddhism. In the Battle of Nanjing (1853), the Taiping army butchered thousands of monks in Nanjing [ citation requise ] . But from the middle of the Taiping rebellion, Taiping leaders took a more moderate approach, demanding that monks should have licences. [ citation requise ]

Around 1900, Buddhists from other Asian countries showed a growing interest in Chinese Buddhism. Anagarika Dharmapala visited Shanghai in 1893, [70] intending "to make a tour of China, to arouse the Chinese Buddhists to send missionaries to India to restore Buddhism there, and then to start a propaganda throughout the whole world", but eventually limiting his stay to Shanghai. [70] Japanese Buddhist missionaries were active in China in the beginning of the 20th century. [70]

Republic of China (established 1912) Edit

The modernisation of China led to the end of the Chinese Empire, and the installation of the Republic of China, which lasted on the mainland until the Communist Revolution and the installation of the People's Republic of China in 1949 which also led to the ROC government's exodus to Taiwan.

Under influence of the western culture, attempts were being made to revitalize Chinese Buddhism. [71] Most notable were the Humanistic Buddhism of Taixu, and the revival of Chinese Chán by Hsu Yun. [71] Hsu Yun is generally regarded as one of the most influential Buddhist teachers of the 19th and 20th centuries. Other influential teachers in the early 20th century included Pure land Buddhist Yin Guang ( 印光 ) [72] and artist Hong Yi. Layman Zhao Puchu worked much on the revival.

Until 1949, monasteries were built in the Southeast Asian countries, for example by monks of Guanghua Monastery, to spread Chinese Buddhism. Presently, Guanghua Monastery has seven branches in the Malay Peninsula and Indonesia. [73] Several Chinese Buddhist teachers left mainland China during the Communist Revolution, and settled in Hong Kong and Taiwan.

Master Hsing Yun (1927–present) is the founder of Fo Guang Shan monastery and lay organization the Buddha's Light International Association. Born in Jiangsu Province in mainland China, he entered the Sangha at the age of 12, and came to Taiwan in 1949. He founded Fo Guang Shan monastery in 1967, and the Buddha's Light International Association in 1992. These are among the largest monastic and lay Buddhist organizations in Taiwan from the late 20th to early 21st centuries. He advocates Humanistic Buddhism, which the broad modern Chinese Buddhist progressive attitude towards the religion.

Master Sheng Yen (1930–2009) was the founder of the Dharma Drum Mountain, a Buddhist organization based in Taiwan. During his time in Taiwan, Sheng Yen was well known as one of the progressive Buddhist teachers who sought to teach Buddhism in a modern and Western-influenced world.

Master Wei Chueh was born in 1928 in Sichuan, mainland China, and ordained in Taiwan. In 1982, he founded Lin Quan Temple in Taipei County and became known for his teaching on Ch'an practices by offering many lectures and seven-day Ch'an retreats.

People's Republic of China (established 1949) Edit

Chinese Buddhist Association Edit

Unlike Catholicism and other branches of Christianity, there was no organization in China that embraced all monastics in China, nor even all monastics within the same sect. Traditionally each monastery was autonomous, with authority resting on each respective abbot. In 1953, the Chinese Buddhist Association was established at a meeting with 121 delegates in Beijing. The meeting also elected a chairman, 4 honorary chairmen, 7 vice-chairmen, a secretary general, 3 deputy secretaries-general, 18 members of a standing committee, and 93 directors. The 4 elected honorary chairmen were the Dalai Lama, the Panchen Lama, the Grand Lama of Inner Mongolia, and Venerable Master Hsu Yun. [74]

Reform and opening up – Second Buddhist Revival Edit

Since the reform and opening up period in the 1970s, a new revival of Chinese Buddhism has been taking place. [75] [76] [77] [78] Ancient Buddhist temples are being restored and new Buddhist temples are being built.

Chinese Buddhist temples, administrated by local governments, have become increasingly commercialized by sales of tickets, incense, or other religious items soliciting donations and even the listing of temples on the stock market and local governments obtain large incomes. In October 2012, the State Administration for Religious Affairs announced a crackdown on religious profiteering. [79] Many sites have done enough repairs and have already cancelled ticket fares and are receiving voluntary donation instead. [80] [81]

The 108-metre-high Guan Yin of the South Sea of Sanya statue was enshrined on April 24, 2005 with the participation of 108 eminent monks from various Buddhist groups from Mainland China, Hong Kong, Macao and Taiwan, and tens of thousands of pilgrims. The delegation also included monks from the Theravada and Tibetan Buddhist traditions. [82] [83] China is one of the countries with the most of the world's highest statues, many of which are Buddhist statues.

In April 2006 China organized the World Buddhist Forum, an event now held every two years, and in March 2007 the government banned mining on Buddhist sacred mountains. [84] In May of the same year, in Changzhou, the world's tallest pagoda was built and opened. [85] [86] [87] In March 2008 the Taiwan-based organizations Tzu Chi Foundation and Fo Guang Shan were approved to open a branch in mainland China. [88] [89]

Currently, there are about 1.3 billion Chinese living in the People's Republic. Surveys have found that around 18.2% to 20% of this population adheres to Buddhism. [90] Furthermore, PEW found that another 21% of the Chinese population followed Chinese folk religions that incorporated elements of Buddhism. [91]

Chinese Buddhism in Southeast Asia Edit

Chinese Buddhism is mainly practiced by ethnic Han-Chinese in Southeast Asia.

Chinese Buddhism in the West Edit

The first Chinese master to teach Westerners in North America was Hsuan Hua, who taught Chán and other traditions of Chinese Buddhism in San Francisco during the early 1960s. He went on to found the City Of Ten Thousand Buddhas, a monastery and retreat center located on a 237-acre (959,000 m 2 ) property near Ukiah, California. Chuang Yen Monastery and Hsi Lai Temple are also large centers.

Sheng Yen also founded dharma centers in the USA.

With the rapid increase of immigrants from mainland China to Western countries in the 1980s, the landscape of the Chinese Buddhism in local societies has also changed over time. Based on fieldwork research conducted in France, some scholars categorize three patterns in the collective Buddhism practice among Chinese Buddhists in France: An ethnolinguistic immigrant group, a transnational organizational system, and information technology. These distinctions are made according to the linkages of globalization.

In the first pattern, religious globalization is a product of immigrants’ transplantation of local cultural traditions. For example, people of similar immigration experiences establish a Buddha hall (佛堂) within the framework of their associations for collective religious activities.

The second pattern features the transnational expansion of a large institutionalized organization centered on a charismatic leader, such as Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) and Amitabha Buddhist Society (淨宗學會).

In the third pattern, religious globalization features the use of information technology such as websites, blogs, Emails and social media to ensure direct interaction between members in different places and between members and their leader. The Buddhist organization led by Jun Hong Lu is a typical example of this kind of group. [92]

Esoteric Buddhism Edit

In China and countries with large Chinese populations such as Taiwan, Malaysia, and Singapore, Esoteric Buddhism is most commonly referred to as the Chinese term Mìzōng ( 密宗 ), or "Esoteric School." Traditions of Chinese Esoteric Buddhism are most commonly referred to as Tángmì ( 唐密 ), "Tang Dynasty Esoterica," or Hànchuán Mìzōng ( 漢傳密宗 ), "Han Transmission Esoteric School" (Hànmì 漢密 for short), or Dōngmì ( 東密 ), "Eastern Esoterica," separating itself from Tibetan and Newar traditions. These schools more or less share the same doctrines as Shingon, and in some cases, Chinese monks have traveled to Japan to train and to be given esoteric transmission at Mount Kōya and Mount Hiei.

Unrecognised sects Edit

There are many sects and organisations proclaiming a Buddhist identity and pursuit (fo ou fu: "awakening", "enlightenment") that are not recognised as legitimate Buddhism by the Chinese Buddhist Association and the government of the People's Republic of China. This group includes:

Guānyīn Fójiào

Guānyīn Huì

Zhēnfó Zōng

Buddhism [Awakening Teaching] of the Lord of Heaven of Infinite Thriving of the Mountain of Longevity ( 寿山万隆天主佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào)
Wulian Jingang Dadao ("Great Way of the Innumerable Attendants of Awakening")

Basic concepts Edit

Chinese Buddhism incorporates elements of Buddhism, Confucianism and Taoism.

paying homage to Triple Gems
veneration of Buddhas and Bodhisattvas
through offerings of incense, flowers, food, etc.
offerings to Devas who reside in the heavenly realm
paying respect to one's own ancestors during Qingming and Zhong Yuan Festival
conducting or participate religious services to pray for one's own ancestors and the souls of deceased to attain peace and liberation ( 超渡 )
creating positive affinities with other people, through gifts of Dharma books and acts of charity or social service ( 結緣 ) : monastics are required to be vegetarian, devout laity are also often vegetarian on certain sacred days or festivals.
compassion towards all living beings through activities such as "life release"

existence of gods, ghosts and hell realm
reincarnation ( 超生 ), or more technically, rebirth, according to one's karma
karmic retribution ( 報應 ), ethically cause and effect

Incense burning Edit

Burning incense, translated to “shaoxiang” in Chinese, is a traditional and ubiquitous religious practice for almost all prayers, and other forms of worship. During the Zhou dynasty, Chinese believed that smoke resulting from burning of sandalwood would act as a bridge between the human world and the spirits. [94]

The philosophy behind incense burning is to sacrifice oneself for the benefit of others, the true spirit of Buddhism. The specific knowledge of incense as a healing tool was assimilated into the religious practices of the time from Traditional Chinese Medicine.

It can be seen that incense burning as it is known today is a merger between Chinese folk religious, Taoist, Confucian, ancestral worship and Chinese Buddhist practice and traditions.

Laypeople in Chinese Buddhism Edit

In Chinese Buddhism, lay practitioners have traditionally played an important role, and lay practice of Buddhism has had similar tendencies to those of monastic Buddhism in China. [95] Many historical biographies of lay Buddhists are available, which give a clear picture of their practices and role in Chinese Buddhism. In addition to these numerous biographies, there are accounts from Jesuit missionaries such as Matteo Ricci which provide extensive and revealing accounts to the degree Buddhism penetrated elite and popular culture in China. [95]

Traditional practices such as meditation, mantra recitation, mindfulness of Amitābha Buddha, asceticism, and vegetarianism were all integrated into the belief systems of ordinary people. [95] It is known from accounts in the Ming Dynasty that lay practitioners often engaged in practices from both the Pure Land and Chán traditions, as well as the study of the Buddhist sūtras. Les Sûtra du cœur et le Sûtra du Diamant were the most popular, followed by the Lotus Sūtra et le Avataṃsaka Sūtra. [95]

Laypeople are also commonly devoted to the practice of mantras, and mantras such as the Mahā Karuṇā Dhāraṇī and the Cundī Dhāraṇī are very popular. [95] Robert Gimello has also observed that in Chinese Buddhist communities, the esoteric practices of Cundī enjoyed popularity among both the populace and the elite. [96]

Mahāyāna figures such as Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha, and the Medicine Buddha, are all widely known and revered. Beliefs in karma and rebirth are held at all levels of Chinese society, and pilgrimages to well-known monasteries and the four holy mountains of China are undertaken by monastics and lay practitioners alike. [95]

Fêtes Modifier

These are the holy days that Chinese Buddhists celebrate by visiting temples to make offerings of prayers, incense, fruits, flowers and donations. On such days they observe the moral precepts very strictly as well as a full day's vegetarian diet, a practice originally from China.

The dates given are based on the Chinese calendar system so that 8.4 means the Eighth day of the fourth month in Chinese calendar etc. [97]

Welcome

James Miller is the inaugural Professor of Humanities, Co-Director of the Humanities Research Center, and Associate Dean for Interdisciplinary Strategy at Duke Kunshan University. He is also Editor-in-chief of Worldviews: Global Religions, Cultures, and Ecology.

Duke Kunshan University is a new joint venture university created by Duke University (USA) and Wuhan University (China) with an innovative, interdisciplinary liberal arts and science curriculum. Its first undergraduates will graduate in 2022.

Professor Miller’s academic career began with the study of Chinese language and culture at Durham University in the UK. He has become a leading interpreter of Daoist religion, through his study of the medieval Chinese religious movement known as The Way of Highest Clarity. Over the past eighteen years, he has published six books on Chinese religions, including most recently China’s Green Religion (May 2017). Professor Miller’s has given lectures around the world in English, Chinese and Spanish, and his work has been translated into Italian, Chinese and Farsi.

Professor Miller is widely known as a key scholar of religion and ecology in China. China is now the world’s largest emitter of greenhouse gases and will eclipse the US as the world’s leading economy within a decade. China is experiencing massive economic change and unprecedent environmental devastation. Professor Miller’s research illuminates how China’s religious and cultural traditions, especially Daoism, continue to influence Chinese social imagination about nature and environment and can help develop a Chinese ethic of ecological sustainability.

In addition to scholarly publishing, Professor Miller regularly speaks at academic conferences, and gives public lectures and media interviews on a wide variety of topics related to religion and culture in China. Media outlets have included the Washington Post, CTV Newsworld, CTV Canada AM, and the Christian Science Monitor. He has given guest lectures all over the world, in multiple languages, from China’s Fudan University, to the Australian National University and even the United States Naval War College. He has also consulted on legal matters related to Chinese religions in North American society, including preparing expert witness testimony for civil court proceedings.

As well as conducting research and teaching, Professor Miller is respected as a senior academic administrator with professional competencies related to curriculum design, program development, recruitment, and vision for higher education. He has consulted for senior administration in issues related to international education and imagining new strategies for higher education.

Prior to joining Duke Kunshan University he served as director of Queen’s interdisciplinary graduate program in Cultural Studies, co-chair of the Religion and Ecology group at the American Academy of Religion, and director of Queen’s School of Religion.

Les arts

Chinese art is greatly influenced by the country's rich spiritual and mystical history. Many sculptures and paintings depict spiritual figures of Buddhism, according to the Metropolitan Museum of Art.

Many musical instruments are integral to Chinese culture, including the flute-like xun and the guqin, which is in the zither family.

Eastern-style martial arts were also developed in China, and it is the birthplace of kung fu. This fighting technique is based on animal movements and was created in the mid-1600s, according to Black Belt Magazine.

Ancient Chinese were avid writers and philosophers — especially during the Ming and Qing dynasties — and that is reflected in the country's rich liturgical history.

Recently, archaeologists discovered detailed paintings in a 1,400-year-old tomb in China. "The murals of this tomb had diversified motifs and rich connotations, many of which cannot be found in other tombs of the same period," a team of archaeologists wrote in an article recently published in a 2017 issue of the journal Chinese Archaeology. [Ancient Tomb with 'Blue Monster' Mural Discovered in China]

Aspect 5: Goal — Harmony or Truth

Chinois have a strong system of respect. Much of this comes from the Confucian system of hierarchy. Harmony is considered more important than pointing out faults, so, when a fault must be mentioned, great care is taken to avoid giving offense.

Westerners have a strong sense of what is right and wrong, and want to know what the "truth" of a situation is. While in the East respect is taken for granted, in the West respect is earned, and criticism is typically direct and unveiled.

I n China, b e more generous with respect and tactful with criticism.

5. Impact of the School of Names

One stark difference between the two main texts of Daoism is the relation to the School of Names. Les Laozi, though clearly having a theory of the pragmatics of naming, betrays neither exposure to the doctrines nor the analytical terminology developed by the dialectical Mohists for dealing with theory of language. Les Zhuangzi clearly does reveal that exposure. To understand this phase in the development of Daoism, we note briefly what the outstanding linguistic issues were and how they were formulated, then we will look at the implications of Daoist responses&mdashparticularly those found in the Zhuangzi.

The focus on ming _words:names grows from recognizing the interpretive problem concerning acting on some guide. The disputes about dao are intimately tied to issues about words&mdashin particular, what is to count as a correct use and what action or objects count as following the guidance.

The early Mohists advocated using a utilitarian standard to determine both the correct application of words to actions and the choice of word order in social guiding discourse. &ldquoWhich dao should we follow&rdquo became &ldquowhich words shall we use to socialize people and how should we interpret the words of social guiding discourse in guiding our behavior?&rdquo In effect, the early Mohist answer to both questions is settled by making allegedly &ldquonatural&rdquo distinctions between benefit and harm. Thus language content and conventions of interpretation should be governed by the utility principle.

Later Mohists formulated a more &ldquorealistic&rdquo theory of what counts as the normatively correct way to use names. We should mark the distinctions that underlie names in ways that trace patterns of objective similarity and difference in things. This realism governs the correct ways both to use terms and to interpret them. We rely on utility to determine how we structure terms into strings in guidance&mdashin discourse dao . So, for example, a thief is a man&mdashis governed by the rules of similarity. Still, we allow guidance that includes both the guiding strings &ldquodon&rsquot kill men&rdquo and &ldquoyou may kill thieves.&rdquo

This realism led the later Mohists to linguistic conclusions that challenged any anti-language attitude&mdashincluding those expressed by early Daoists. First, the later Mohists argued that in any disagreement about how to distinguish realities with names, there was a right answer. It may, however, be hard to know or prove. So, for example, if we are disputing about whether to use &ldquoox&rdquo or &ldquonon-ox&rdquo of some obscure object, one of the answers will be correct. This undermines both the nihilistic and the anti-language options to understanding Laozi. Second, Mohists argued that any attempt to formulate the anti-language position was self condemning. &ldquoAll language is bad&rdquo must be a &ldquobad&rdquo thing to say.

Other figures classified in the School of Names responded to the Mohist realists. Gongsun Long (mentioned sporadically in the Zhuangzi) took himself to be defending Confucian accounts of rectifying names and Hui Shi constructs what looks like a relativist challenge to Later Mohist accounts. We will look only at Hui Shi&rsquos account here because he plays such a significant role in the text of the Zhuangzi .

Hui Shi implicitly addressed the claim that the correct use of words depends on objective patterns of similarity and difference. What we know of his writings (which the Zhuangzi history suggests were prodigious) is mainly a sequence of theses cited at the end of the Zhuangzi l'histoire. These focused on propositions about comparative &ldquonames&rdquo&mdashe.g., large and small. Clearly some things properly termed &lsquolarge&rsquo are objectively smaller than other things properly called &lsquosmall&rsquo. A small elephant is considerably larger than a huge ant! So correct naming must not be based on objective distinctions in the world, but on our projections from a point of view or purpose in using them. Similarly, &lsquotall&rsquo, &lsquoshort&rsquo, and time words (e.g., &lsquobefore&rsquo and &lsquoafter&rsquo, &lsquotoday&rsquo and &lsquotomorrow&rsquo) are implausibly attributed to objective distinctions

From this, according to the list of propositions in the Zhuangzi history, Hui Shi apparently concluded that we can cluster things in arbitrary ways. This insight is not taken to be about sets and members, but about divisions into parts and wholes. So we can speak of a great &ldquoone&rdquo that is a kind of everything concept&mdashnothing lies outside it and of a small &ldquoone&rdquo which cannot be further distinguished or divided. Objectively there are no distinctions&mdashthe cosmos is one, and we should direct the same guiding attitudes toward the whole&mdash&ldquolove all things equally.&rdquo

China's Grand Strategy in the Western Hemisphere

The importance of Latin America and the Caribbean to China is multifold, but two issues predominate: Taiwan and access to raw materials, especially energy.

Taïwan

The PRC will not feel its rise to power is complete without returning Taiwan to the Mainland's political control. Taiwan and China have been separated since the 1949 civil war, and it is Beijing's view that Taiwan is a "renegade province" that must be "reunified" with the PRC.

To the tremendous frustration of the PRC, the Chinese view of Taiwan's sovereignty is increasingly in the minority of public opinion on Taiwan. As a result, China is employing every instrument of its national power to effect unification with Taiwan, including an unwillingness to renounce the use of force to resolve Taiwan's future.

One of China's tactics is an effort to politically isolate Taiwan internationally by enticing countries that currently diplomatically recognize Taiwan to shift allegiances to the PRC. The majority of the countries that recognize Taiwan are in Latin America, Africa, and the Pacific Islands.

At present, six nations in Central America--Panama, Costa Rica, Nicaragua, El Salvador, Honduras and Guatemala--retain full diplomatic relations with Taiwan. Beginning with Chile in 1970, all but one South American state--Paraguay--have moved to recognize Beijing. In the Caribbean, the Dominican Republic, Haiti, St. Kitts and Nevis, and St. Vincent and the Grenadines have relations with Taiwan. Dominica switched allegiances to the PRC last year.

For Taiwan, the states of Central America and the Caribbean, and Paraguay, represent a relatively solid regional commitment to its status as a state separate from China. These states represent nearly half of Taiwan's diplomatic recognition around the world, now totaling 25 nations.

Taiwan pays dearly to retain this diplomatic recognition, and if these states were to switch recognition from Taipei to Beijing, the damage to Taiwan's political confidence and its claims of legitimacy as a state would be seriously undermined in Taipei's estimation.

Ressources

China's other interest, not surprisingly, is access to natural resources, especially energy. China is scouring the planet for resources to feed its economy's insatiable appetite for raw materials. Since China's government is not popularly elected, its claim to legitimacy has been its ability to improve the standard of living of the 1.3 billion Chinese people.

Stoking the economic furnaces also allows China to continue its unprecedented military buildup, supported primarily by Russian arms sales, and to provide overseas aid--often without conditions--to countries of interest in an effort to spread its influence.

China is broadly diversifying its energy sources. It is trying to reduce its reliance on coal, which has made China the world's second largest polluter. In its effort to ensure consistent energy supplies, China is expected to divert its overseas investments outside the Middle East to Russia Southeast Asia (e.g., Indonesia, Burma) Central Asia (e.g., Kazakhstan, Uzbekistan) Africa (e.g., Angola, Sudan) and Latin America (e.g., Colombia, Venezuela).

Petroleum leads the list of resources South American states have to offer China. Venezuela is the world's fifth largest producer of petroleum that produces 2.5 million barrels per day, providing the United States with 13-15 percent of its oil imports. China has invested over $1 billion in petroleum projects in Venezuela and is positioning itself to invest nearly $350 million to extract oil from eastern Venezuelan oil fields, as well as an additional $60 million in natural gas wells. China is also seeking to purchase petroleum from Ecuador, Argentina, Colombia, and Mexico.

Latin America is an important source of a variety of minerals and food items as well. Aluminum, copper, iron, and soybeans constitute a large part of China's imports from Latin America. For commercial purposes, China also obviously has a strong interest in the Panama Canal and access to good port facilities in the Caribbean.

During his visits to Brazil and Argentina in November 2004, Chinese President Hu Jintao announced plans to invest $100 billion in Latin America over the next decade, primarily for infrastructure and energy projects. These investments made by the Chinese government will undoubtedly bring political influence as well.

The Revolution Spins out of Control

By February of 1967, China had descended into chaos. The purges had reached the level of army generals who dared to speak out against the excesses of the Cultural Revolution, and Red Guards were turning against one another and fighting in the streets. Mao's wife, Jiang Qing, encouraged the Red Guards to raid arms from the People's Liberation Army (PLA), and even to replace the army entirely if necessary.

By December of 1968, even Mao realized that the Cultural Revolution was spinning out of control. China's economy, already weakened by the Great Leap Forward, was faltering badly. Industrial production fell by 12% in just two years. In reaction, Mao issued a call for the "Down to the Countryside Movement," in which young cadres from the city were sent to live on farms and learn from the peasants. Although he spun this idea as a tool for leveling society, in fact, Mao sought to disperse the Red Guards across the country, so that they could not cause so much trouble anymore.

The religion of ancient Egypt was polytheistic and centered around the divinity of the ruler and the eternity of the soul. The Chinese were polytheistic with the addition of ancestor worship. Over time, these beliefs were sometimes blended with Taoism, Buddhism or Confucianism.

In Egypt, people were buried with thought to preservation, as they believed that the dead would be able to use their bodies in the afterlife. Chinese burial style depended on the province as well as the main religion of the person. People would be buried in the ground, in water, put in a hanging coffin or cremated.