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Les restes de poterie Lucre et Killke qui ont été trouvés dans la région suggèrent que l'emplacement a été occupé pendant un certain temps. [1] [2]
Un premier établissement qui a probablement précédé l'Inca existait sur la colline entre les affluents Quitamayo et Chongo de la rivière Vilcanota. La communauté a cultivé ses cultures sur des terrasses ainsi que sur la plaine inondable. Plus tard, alors que les menaces des autres tribus diminuaient, les villageois se sont rapprochés de la route principale menant à Cusco et Urcos. [3]
On ne sait pas quand le complexe qui reste aujourd'hui a été construit, mais le consensus est que les contributions des Incas ont été construites par l'empereur Inca Pachacuti (1438-1471/1472) au plus tôt en 1440.
Malgré l'excellent état de la plupart des structures, on sait peu de choses de manière concluante sur l'objectif réel du site. Certains chercheurs pensent que tandis que Choquequirao défendait l'entrée ouest et Ollantaytambo la nord, Pisac défendait l'entrée sud de la Vallée Sacrée. Son emplacement contrôlait une route qui reliait l'empire Inca à la frontière de la forêt tropicale et pouvait ainsi protéger Cusco d'éventuelles attaques des Antis (un terme collectif inca pour les nombreux groupes ethniques féroces et variés tels que les Asháninka et les Tsimané) qui vivaient dans la région d'Antisuyu (la partie orientale de l'empire Inca), l'actuelle Pachacutec et la jungle de Manu. [4]
Le site était certainement un site observatoire et religieux, et bien qu'il fût renforcé par les remparts d'une citadelle massive, les Incas ne se retirèrent jamais ici pour défendre leur empire contre les Espagnols. Lorsque Manco Inca s'est rebellé contre les Espagnols en 1534, il a d'abord pris position à Calco, 18 km (11 miles) plus en aval, avant de se retirer à Ollantaytambo. Cela indique qu'il considérait que Pisac avait été tout simplement trop proche de Cusco.
Aujourd'hui, le consensus parmi de nombreux érudits (dont Kim MacQuarrie) est que Pachacuti l'a construit comme résidence polyvalente, citadelle, observatoire et site religieux. [3] Dans ce rôle, il soutiendrait sa panaca (famille et descendants), fournirait une retraite royale isolée située bien loin de Cusco où lui et la noblesse pourraient se détendre entre les campagnes militaires, entreprendre des cérémonies rituelles et religieuses, servir de refuge à l'époque de danger ainsi que de commémorer ses victoires sur les Cuyos. [5] [6] En plus de Pisac les autres domaines royaux que Pachacuti est considéré avoir établi étaient Ollantaytambo (victoire sur le Tambos) et Machu Picchu (conquête de la Vallée Vilcabamba). [7] Les Cuyos avaient été impliqués dans une conspiration pour tuer Pachacuti, qui a été réprimée si impitoyablement que la plupart des Cuyos ont été tués. [8]
Malgré sa taille et sa proximité avec Cusco, le complexe Inca n'est mentionné par aucun des chroniqueurs espagnols. [4]
La ville moderne de Písac a été construite dans la vallée au-dessous des ruines du complexe inca par le vice-roi Tolède dans les années 1570.
La première description moderne du complexe Inca a eu lieu à la fin du 19ème siècle quand Ephraim George Squier (1821-1888), le commissaire américain au Pérou a visité Pisac et a laissé une description détaillée des ruines Incas dans son livre de 1877 Pérou - Incidents de Voyage et d'Exploration au Pays des Incas. [9] Dans son livre, Squier a proposé l'introduction suivante au complexe :
Imaginons un promontoire de montagne audacieux, faisant saillie des grandes masses neigeuses des Andes, un ovale irrégulier, de trois milles de long, et à son point le plus élevé de quatre mille pieds de haut. Elle est séparée par des gorges et des vallées des montagnes mères, sauf en un point où elle s'enfonce en une crête relativement basse et étroite, large d'à peine cent pas. Ses contours sont rudes et intimidants, s'élevant ici en pics éclatés, là-bas présentant à la vallée d'énormes falaises coléoptères, et tenant ici et là des espaces ouverts et plats et des pentes douces dans son étreinte rocheuse. Sauf en trois points, il est absolument inaccessible. Deux d'entre eux se trouvent du côté de la vallée de Yucay, qu'il était principalement conçu pour défendre et le troisième se trouve au niveau du col ou de la crête étroit qui le relie à la montagne mère.
Le livre de Squier a beaucoup fait pour attirer l'attention du monde anglophone sur le complexe. Le scientifique-explorateur franco-autrichien Charles Wiener (1851-1919) a également visité Písac et a écrit un compte rendu de ses explorations en Pérou et Bolivie (Paris, 1880). [9]
Le 12 février 2016, Valeria Arlette Garcia Escobar, 10 ans, a été tuée par une chute de pierres alors qu'elle explorait le complexe avec sa famille péruvienne. On pense que les fortes pluies de la veille, associées à un fort ensoleillement, ont peut-être desserré les rochers. Deux autres membres de la famille ont été blessés. La zone de l'accident n'était proche d'aucune structure inca et a entraîné la fermeture des parcs archéologiques de Pisaq jusqu'au 1er septembre 2016 suite à des réparations. [dix]
Des célébrations ont lieu chaque année le 24 août au complexe en l'honneur de Willka Raymi.
Création du parc archéologique Modifier
Le site a été protégé pour la première fois lorsqu'en réponse à l'inscription du Machu Picchu et de Cusco sur la Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO, la loi 23765 a été rédigée, déclarant les parcs archéologiques d'Ollantaytambo, Písac, Piquillaqta et Tipon et d'autres sites archéologiques dans la partie de la vallée sacrée de le patrimoine culturel de la nation. La loi a été approuvée à l'unanimité par les Chambres législatives réunies le 15 décembre 1983 et promulguée par l'Exécutif le 30 décembre de la même année. La zone couverte par le parc archéologique de Písac a ensuite été définie le 17 mai 2002 par la résolution de la directive nationale n° 429-2002. [11] [12]
Le parc s'étend sur 9 063 hectares. [12]
Situé à l'entrée de la vallée sacrée de l'Inca, le complexe s'étend à des altitudes variables entre 3 446 m et 3 514 mètres au-dessus du niveau de la mer sur environ un kilomètre le long d'une crête montagneuse prise en sandwich entre la rivière Kitamayu (à l'ouest) et la rivière Chongo (au est), qui sont des affluents du Vilcanota.
Le complexe est divisé en sept zones architecturales (du nord au sud) - Qantus Raqay, Qallaq'asa, Inca Qonqorina, Intiwatana, P'isaqa, Hospitalniyoc et Kanchis Racay. [9] [13] Ceux-ci sont séparés par un terrain naturel mais accessibles par des chemins étroits serpentant tortueusement le long de la crête et à deux endroits en passant par deux tunnels avec de l'eau courante alimentée par des canaux. Presque tous les noms originaux des différentes zones du complexe sont perdus. Les noms connus aujourd'hui ont été établis par la tradition, les historiens et les archéologues.
La première partie du complexe accessible par les visiteurs venant en véhicule à moteur est Qanchus Racay dans le coin nord-est du complexe. Au sud de Qanchus Racay se trouve la première des nombreuses terrasses (andenes) tandis que sur un plateau à l'ouest à côté de la rivière Kitamayu se trouve un complexe thermal contenant quatre bains de purification. [4]
Sur la rive opposée de la rivière Kitamayu sur une pente de montagne irrégulière presque verticale se trouve le T'antana Marka, qui abrite les tombes pillées du plus grand cimetière préhispanique de la région.
Au sud du complexe thermal sur les pentes abruptes d'une colline se trouve le Qallaq'asa, une zone résidentielle qui contient des maisons et des entrepôts. Selon certaines sources, cela est également connu sous le nom de Hanam P'isaq (Upper Písac). [4]
De ce point, il y a trois routes vers le sud. On continue le long d'un chemin le long du côté ouest de la crête au-dessus de la rivière Kitamayu jusqu'au Tianayoc à partir duquel, via un tunnel de 3 mètres de long, on atteint l'Inca Qonqorina, qui est une zone administrative. En dessous se trouve la zone cérémonielle et religieuse du complexe dont la principale caractéristique est l'Intiwatana (également connu sous le nom d'Intihuatana). [14]
Le deuxième itinéraire descend le versant oriental jusqu'à la base du Qallaq'asa, puis continue vers le sud à travers la colline et à travers une porte trapézoïdale appelée Amaru Punku dans un mur partiel, puis via un tunnel de 16 mètres de long creusé dans la roche pour se connecter avec le chemin menant du Tianayoc à l'Intiwatana. Le troisième chemin descend plus bas du côté sud de la grande terrasse, puis passe par une porte sans linteau avant de se diriger vers le sud autour de la colline du côté est jusqu'à l'endroit où le chemin bifurque vers l'Intiwatana ou directement vers la région de P'isaqa.
De l'Intiwatana, un chemin commençant à son angle sud-est descend jusqu'à la zone de P'isaqa qui a une forme quelque peu semi-circulaire suivant la silhouette de la montagne. Depuis la région de P'isaqa, il existe également un chemin qui descend en partie à flanc de colline jusqu'à la région de Kanchis Racay, qui ne comprend que quelques structures.
Depuis l'Intiwatana, un chemin se dirige vers le sud le long du sommet de la crête jusqu'aux tours de guet (pucaras) dans la région de Coriwayrachina et aux entrepôts (qullqas) dans la région d'Hospitalniyoc. Le chemin descend ensuite à travers une zone de terrasses escarpées qui s'étend jusqu'au bord des précipices pour se confondre avec un chemin de P'isaqa. À partir de cette jonction, le chemin traverse la crête de la crête et descend à travers d'autres terrasses agricoles, remplissant l'étroite vallée de la rivière Kitamayu pour finalement se connecter à un large chemin de pierre qui mène à la ville.
Si l'on inclut les terrasses les plus basses sur lesquelles se trouvent Patapatayoc et la ville de Písac, l'ensemble du complexe couvre 65,5 hectares. Ne serait-ce que les terrasses et les bâtiments qui couvrent la partie supérieure, alors la taille du complexe se réduit à 24 hectares, dont les sept complexes architecturaux occupent un total de 4,3 hectares. [9]
Ponts Modifier
Le site abrite plusieurs ponts suspendus. L'un était à Paccháyoc où les bases existent toujours. Et l'autre était situé du côté ouest de la zone d'Intiwatana. [15]
Zone de Coriwayrachina Modifier
Cette zone dont le nom signifie « tamiseur d'or » se trouve sur la crête au sud de l'Intiwatana abrite plusieurs tours (Pucaras) utilisé pour la communication ou l'observation et quelques terrasses très escarpées probablement utilisées pour la défense. [4]
Quartier Hospitalniyoc Modifier
Sur le versant oriental sous la Coriwayrachina dans ce qu'on appelle la zone Hospitalniyoc se trouvent six entrepôts (qullqas, également orthographié comme colca, collca, qolca, qollca, qollqa) de taille égale et construit en adobe. [15] Les qullqas étaient souvent construits en groupes ou en blocs et pouvaient être rectangulaires (comme à Písac) ou ronds, mais tous n'avaient qu'une seule pièce. Ils sont souvent situés à flanc de colline et situés de manière à être pour la plupart à l'ombre, tandis que l'altitude plus élevée leur a assuré une bonne ventilation et des températures plus basses, ce qui a protégé leur contenu périssable contre la pourriture. Les sous-planchers et les canaux de drainage constituaient des aides supplémentaires pour maintenir l'atmosphère intérieure sèche et permettaient le stockage de marchandises telles que les céréales et les pommes de terre pendant deux ans ou plus.
Zone Inca Qonqorina Modifier
Il s'agit d'une zone administrative sur la crête juste au-dessus de l'Intiwatana.
Zone Intiwatana Modifier
Situé sur une petite crête avec des vues panoramiques des deux côtés, se trouve la zone cérémonielle et religieuse du complexe, généralement appelée zone Intiwatana ou Intihuatana en raison de la présence en son centre d'un Intiwatana. Il s'agit d'une roche rituelle sculptée dont le nom signifie « poste d'attelage du Soleil » en anglais. Intihuatana est une orthographe hispanique du mot quechua Intiwatana qui signifie inti (soleil), watana (attache). L'Intiwatana est logé dans un bâtiment semi-circulaire semblable à la lettre "D", avec un mur latéral droit dont la porte principale est vers le sud est construit de blocs parfaitement ajustés du plus beau granit rose. On pense qu'il a été utilisé comme observatoire astronomique pour suivre les mouvements du soleil en particulier pour déterminer l'arrivée des saisons de croissance importantes. Le 21 juin, le soleil se lève précisément au-dessus du pic à l'est et au-dessus d'un autre le 21 décembre. La roche sculptée a été endommagée par les Espagnols qui voulaient anéantir le système de croyance indigène. Cette section est désormais fermée au public, en raison de vandales qui en ont détruit une partie il y a quelques années.
Le bâtiment abritant l'Intiwatana est entouré de cinq autres bâtiments, dont l'un aurait été consacré au culte de la lune. Devant l'Intiwatana est un sacré chakana (croix inca). [4] Il existe également plusieurs bains cérémoniels qui se déversent dans un canal souterrain.
Les murs de cinq autres temples entourent l'Intiwatana, dont un qui était probablement consacré au culte de la lune. Devant l'Intiwatana se trouve un chacana sacré (croix inca).
Pisaq'a Modifier
Situé à 200 mètres et juste en dessous de l'Intiwatana sur une grande corniche semi-circulaire se trouve ce quartier résidentiel d'une trentaine de bâtiments. En plus de ses propres bains, il présente des briques plus fines que les autres zones résidentielles, ce qui indique qu'il était le foyer de l'élite. [4]
Mur de protection Modifier
Une grande muraille construite en grosses pierres de taille percée de quatre portes [8] protège la base nord de la zone Qallaq'asa. Le seul qui conserve encore son linteau se trouve sur un chemin qui mène vers le sud vers l'Intiwatana et le quartier résidentiel d'élite de P'isaqa. Il est connu sous le nom d'Amaru Punku, qui vient des mots quechua amaru (serpent) et punk (porte) d'où la traduction anglaise courante de "porte du serpent". Les charnières sont encore visibles.
Zone de Qallaq'asa Modifier
Le nom de la zone résidentielle Qallaq'asa qui est à 3 514 mètres (11 529 pieds) au-dessus du niveau de la mer vient des mots quechua q'alla (couper et q'asa (pass), en référence à un tunnel qui le relie à l'Intiwatana. [16] En cascade sur le flanc de la colline, ses 23 bâtiments sont construits en pierre brute des champs, collée avec de l'adobe, indiquant qu'ils étaient probablement habités par des travailleurs de statut inférieur.
Zone de Qantus Raqay (Qanchis Racay) Modifier
Situé à 3 446 m d'altitude au bord d'un précipice Qantus Raqay (du mot quechua qanchus (sept) et raqay (enceinte) est également connu sous le nom de « Kanturaqay ». L'un des trois quartiers résidentiels du complexe et s'étendant sur trois niveaux, il se compose de bâtiments en pierre brute avec des murs de type « pirka » faits de petites et moyennes pierres non sculptées liées à la boue. Les murs étaient à l'origine recouverts d'un stuc d'argile, indiquant qu'ils étaient probablement habités par ceux d'un statut inférieur. De sa position surplombant la route vers la région de Paucartambo et l'Antisuyo et contrôlant le coin nord-est du complexe, il servait probablement de maison à la garnison militaire ou d'abri aux villageois locaux en temps de guerre. [4]
T'antana Marka Modifier
En face des bains Incas, de l'autre côté du ravin dans lequel coule la rivière Kitamayu, se trouvent des tombes taillées dans la falaise abrupte de la montagne adjacente. [8] C'était l'un des plus grands cimetières du monde précolombien, avec plus de 3 500 tombes dans divers états de destruction, bien que certaines sources revendiquent jusqu'à 10 000 tombes. [4] Son nom vient de tankay (pousser) et marque (lieu), qui peut être traduit par site de lancement. Les Incas croyaient en la réincarnation, alors ils gardaient leurs momies enterrées en position fœtale avec tous leurs biens et la nourriture nécessaire à leur nouvelle vie. Après l'arrivée des Espagnols, huaqueros (des pilleurs de tombes) n'hésitaient pas à profaner les tombes et à piller les bijoux, métaux et pierres précieuses. Aujourd'hui, il ne reste que de petits trous à cause de la profanation. [15]
Terrasses Modifier
L'éperon montagneux est couvert d'environ 500 terrasses agricoles [4] appelées andenes, quelque 6 mètres (20 pi) de haut par endroits, qui suivent les contours de la colline. Alors qu'ils réduisaient la menace d'érosion des sols due aux glissements de terrain, leur objectif principal était d'augmenter la quantité de terres arables. Les terrasses sont contenues par des murs de pierres des champs à peu près pour s'adapter les uns aux autres, généralement de 600 à 750 mm (23 à 30 pouces) d'épaisseur.
En plus de créer une zone de plantation plane et de retenir l'humidité, les murs de soutènement en pierre se réchauffent pendant la journée et libèrent lentement cette chaleur dans le sol lorsque les températures chutent la nuit, gardant les racines des plantes sensibles au chaud pendant les gelées et prolongeant ainsi la saison de croissance. Ils ont également permis la croissance de cultures à des altitudes plus élevées, des études ayant révélé que la température ambiante des zones en terrasses était de 3 °C supérieure à celle des collines sans terrasse et une baisse d'altitude d'environ 600 mètres (2 000 pieds). [17] L'utilisation de gravier pour remblayer les niveaux inférieurs des terrasses permet de conserver l'eau tout en garantissant qu'après de fortes pluies, l'eau s'écoule et ne s'accumule pas à l'intérieur, ce qui entraînerait l'expansion du sol et l'expulsion du mur. [18]
Il existe au moins 14 formes différentes de terrasse à des hauteurs allant de 2 995 mètres (9 826 pieds) à 3 450 mètres (11 320 pieds) au-dessus du niveau de la mer. Beaucoup sont encore utilisés aujourd'hui. Les terrasses les plus proches du Písac moderne sont les Andenes Acchapata, qui se composent de 40 terrasses individuelles qui s'étendent jusqu'au fond de la vallée et à la rivière.
Tianayuc Modifier
Il s'agit d'un siège près de la zone Inca Qonqorina taillé dans un seul rocher avec de la place pour deux personnes. D'où le nom Tianayuc cela signifie "il a un siège". Il y a aussi les restes d'une tour qui dominait autrefois cette partie de la gorge de Kitamayu.
Tours Modifier
Le complexe abrite plus de 20 tours (appelées Pucaras, qui peut être divisé en deux types : Habitaculo tours et Atalaya les tours les premières ont une forme conique avec des pierres jointives bien taillées et sont reliées à des canaux d'eau. Les tours d'Atalaya sont presque coniques et semblent avoir été utilisées comme tours de guet. Les plus importants se trouvent dans la région de Coriwayrachina, où ils gardent le chemin qui monte depuis la ville actuelle de Písac. Au-dessous des tours se trouvent des terrasses (andenes).
Tunnels Modifier
Sur le versant oriental de la crête sur un chemin qui relie la partie inférieure du Qallaq'asa à l'Intiwatana, les ingénieurs incas ont agrandi une fissure naturelle dans la roche pour créer un tunnel de 16 mètres (52 pieds) de long à travers toute la falaise. La fente en forme de larme est juste assez large pour qu'une personne puisse traverser une seule file et aurait servi d'excellent emplacement défensif. [15] À partir du Qallaq'asa, un sentier longe la partie supérieure de la crête via le Tianayuc et à travers un tunnel de trois mètres de long jusqu'à l'Intiwatana. [15]
Approvisionnement en eau Modifier
Le complexe compte au moins cinq canaux d'approvisionnement en eau, plus de deux canaux d'irrigation, plus de trois canaux de drainage agricole, mais aucun drainage des eaux usées domestiques. [19] L'eau est collectée dans un petit lac à 4 500 mètres (14 800 pieds) au-dessus du niveau de la mer [4] et acheminée via un canal vers quatre bains de purification près de la rivière sur la zone plate entre le Qanchus Racay et Qallaq'asa avant de passer le long d'un autre canal pour alimenter la zone de Qanchus Racay. [9]
Une autre source d'eau est une source sur la rive gauche de la rivière Kitamayu, qui est collectée dans un bassin puis acheminée dans un canal qui longe le pied du T'antana Marka et qui traverse ensuite la rivière via les 20,7 mètres ( 68 pi) de long 20 mètres (66 pi) de haut aqueduc d'Antachara de l'autre côté où il passe le long de la falaise via un autre aqueduc de 20 mètres (66 pi) de long par 7 mètres (23 pi) de haut (tenu en l'air sur trois grands piliers ) puis dans un canal jusqu'à la zone cérémonielle et religieuse entourant l'Intiwatana. Le nom Antachaca vient des mots quechua anta (tonnelier) et chaka (pont). De la région d'Inca Qonqorina, un petit canal descendant la colline se déverse via des fontaines dans le canal principal qui amène l'eau d'Antachara à la région d'Intiwatana. [9] De la région d'Intiwatana, un autre canal descend vers la région de P'isaqa. [20]
1 &ndash Ils ont créé un réseau de transport incroyable
Lorsque vous avez un empire long et tentaculaire, un réseau de transport efficace est essentiel et l'Inca en a créé un qui était extrêmement avancé pour l'époque. Lorsque ce réseau routier était à son apogée, il couvrait environ 40 000 kilomètres et les routes mesuraient entre 3 et 13 pieds de large. Évidemment, une partie du réseau était constituée de simples chemins de terre mais il y avait aussi des sections recouvertes de pavés de haute qualité.
Il y avait deux routes principales dans ce qu'on appelait la ‘autoroute royale&rsquo ou qhapaq nan. La première route descendait la côte tandis que la seconde traversait les hauts plateaux. De plus, il y avait jusqu'à 20 itinéraires dits secondaires et une foule d'autres sentiers. Il y avait aussi des routes construites en dehors du territoire inca pour leur permettre un contact rapide et facile avec les étrangers. Sur les routes importantes, il y avait des jalons qui délimitaient chaque unité de mesure inca connue sous le nom de topo. UNE topo soit l'équivalent de près de 7 kilomètres. Seuls les représentants du gouvernement pouvaient voyager sur le réseau, vous aviez besoin d'une autorisation spéciale si vous étiez un ‘commoner&rsquo.
Ce système a également servi de réseau de communication efficace avec chasqui (coureurs) positionnés le long des routes à des intervalles de 1,5 kilomètres. Ces coureurs ont été accusés de s'être transmis verbalement des messages et ils ont également livré des articles importants. Les estimations suggèrent que ce système pourrait permettre aux messages de voyager jusqu'à 240 kilomètres par jour. Bien sûr, le Sapa Inca pouvait utiliser ce système à sa guise, donc s'il voulait du poisson frais de l'océan Pacifique (à 400 kilomètres) par exemple, il pouvait utiliser ses coureurs pour recevoir les délicieux fruits de mer en moins de deux jours.
Il convient de noter que les Incas ont construit sur des routes créées par des peuples antérieurs tels que les Chimu, Tiwanku et Wari. Cependant, ils ont étendu ces routes de manière exponentielle et ont régulièrement abordé des terrains accidentés. Certaines de ces routes ont été construites dans des zones à 16 000 pieds au-dessus du niveau de la mer. Ce réseau routier est une réalisation remarquable, surtout si l'on considère que les Incas n'utilisaient que des outils en bronze, en bois et en pierre. Le Qeswachaka est un célèbre pont suspendu de l'époque et chaque année, il est reconstruit par les habitants à la manière inca, les femmes tissent les cordes d'herbe et les hommes utilisent ces cordes pour construire le pont. Il est considéré comme de la malchance d'avoir des femmes à proximité lors de la reconstruction du pont, elles doivent donc rester à l'écart !
Inca Qollqa - Histoire
Qu'en est-il de la religion pendant le règne des empires incas ? Nous savons qu'ils adoraient des dieux et qu'ils construisaient des sanctuaires. Ils avaient aussi des prêtres et des prêtresses, ils avaient aussi ce qu'on appelait un Souverain Sacrificateur du soleil. Ils se sont appuyés sur l'observation astronomique pour garder une trace de la saison et ont organisé des cérémonies religieuses en fonction de celle-ci. Comment cela a-t-il dû être de voir l'une des cérémonies ou de participer à l'une d'entre elles ? Cela aurait-il été comme une réunion secrète ou un festival tous azimuts ? Lorsqu'ils adoraient Inti, le dieu du soleil, portaient-ils des vêtements aux couleurs vives et dansaient-ils ? Ou ont-ils eu des cérémonies solennelles ? Les Incas étaient également connus pour faire des sacrifices aux dieux pour les apaiser et conjurer les catastrophes telles que les inondations et les tremblements de terre.
Les bâtiments et l'architecture pendant le règne de l'empire Inca étaient impressionnants. Ils ont utilisé le paysage naturel qui les entourait pour former des villes très impressionnantes. Machu Picchu est l'une de ces villes. Construit à flanc de montagne avec des paliers en terrasses pour l'agriculture et l'irrigation. C'est l'une des villes les plus célèbres du Pérou en termes d'histoire. De nombreux explorateurs sont allés au Machu Picchu et y ont emporté des artefacts et si vous deviez visiter Yale au musée Peabody, vous en verriez certains qui y sont exposés. Je me demande ce que cela aurait été de voir cette grande ville dans toute sa splendeur. Encore aujourd'hui, une visite nous ramènerait dans le temps.
Chaque village inca aurait une série de bâtiments. Avec chaque bâtiment ayant son propre but ou usage dans un village. L'un des principaux types de bâtiments était utilisé pour le stockage et s'appelait un qollqa, « Construit en pierre et bien ventilé, il s'agissait soit de maïs rond et stocké, soit de carré pour les pommes de terre et les tubercules ». (Cartwright). Il y avait aussi une cour entourée d'un haut mur dans la plupart des villages.
Les Incas avaient également un réseau routier complexe qui reliait les quatre régions les unes aux autres et à la capitale de Cuzco. Ce réseau routier couvrait une superficie d'environ 40 000 km et permettait la circulation des marchandises entre les régions. Il n'y avait évidemment pas de véhicules, donc à la place des lamas ont été utilisés pour aider au transport des marchandises et des personnes le long des routes. Il est impressionnant de penser à la taille de ce réseau routier lorsque vous regardez une carte topographique du Pérou et voyez les nombreuses zones montagneuses qu'il faudrait traverser en cours de route.
Contenu
Les divinités incas occupaient les trois royaumes :
- hanan pacha, le royaume céleste dans le ciel.
- ukhu pacha, le royaume de la terre intérieure.
- kay pacha, le royaume terrestre extérieur, où vivent les humains.
Divinités du Panthéon Officiel Modifier
- Viracocha: [2] Il était typiquement personnifié comme un homme humain, et connu comme le créateur de l'humanité et de tout le reste dans le monde. [3] Dans Inca Water Worship and Religion, il est écrit : « Il a créé l'humanité sur une île du lac Titicaca à la frontière entre le Pérou moderne et la Bolivie et a enseigné aux gens comment vivre, leur attribuant des vêtements et des coutumes tribales et déterminant où ils devaient vivre. ." [4] Après cela, Viracocha a donné le contrôle de l'humanité à des dieux inférieurs puis a disparu. Lorsque les Espagnols sont arrivés sur le territoire inca, les Incas pensaient qu'ils étaient comme un dieu en raison de leurs similitudes d'apparence avec Viracocha. [3] Viracocha est souvent dépeint comme l'un d'une triade de dieux avec Inti et Inti-Illapa. À ne pas confondre en tant que trinité (comme le feraient plus tard les chrétiens), les trois dieux avaient des personnalités multiples et imbriquées. Il ne semble pas non plus y avoir de cérémonies majeures qui lui soient consacrées, en tant que petit sacerdoce et seulement quelques sanctuaires lui sont dédiés. [5]
- Inti : Inti était l'un des dieux les plus importants du peuple Inca et connu comme le dieu du soleil. Il est généralement considéré comme un garçon de la société inca et était également connu comme un disque d'or avec des rayons ressemblant à du feu et un visage au milieu. [3][6] L'image d'Inti comme un garçon avec des rayons de soleil dépassant de sa tête se reflète dans l'idole principale d'Inti qui a été créée par Pachakuti. Nommée Punchao, cette idole comblait l'étendue entre le Soleil et l'humanité, alors que les organes vitaux des dirigeants incas étaient brûlés et que les cendres étaient stockées à l'intérieur de la statue. [5] Les Incas croyaient que le soleil était un élément clé pour l'agriculture en protégeant et en aidant à la croissance de leurs cultures. [6] Le temple dédié à Inti était le Coricancha[2] (alias The Golden Enclosure), qui était l'un des temples les plus importants pour le peuple Inca. [4] À l'intérieur de Coricancha se trouvait un champ de maïs miniature et le maïs était fait d'or. Chaque année, l'empereur « cultivait » cela comme une tradition. [3] Viracocha n'a pas commencé comme la divinité supérieure dans la religion Inca, Inti était le premier dieu original et le plus puissant. La transition d'Inti à Virachocha repose sur quelques théories, notamment : 1. La société et le peuple incas se sont développés intellectuellement et ont commencé à remettre en question le pouvoir d'Inti. Ils se demandaient pourquoi un dieu tout-puissant faisait la même chose tous les jours. [3] 2. La société a avancé et ils ont commencé à s'orienter davantage vers l'Hénothéisme. Puisque Viracocha était considéré comme un humain, ils considéraient cela comme étant plus puissant. [3]
- Illapa (Inti-Illapa) : Le nom de ce dieu signifie tonnerre et contrôle des choses comme la météo, la pluie et la foudre. [7] Les Incas appréciaient ce dieu parce qu'Illapa contrôlait le temps et la croissance de leurs récoltes. [3] Beaucoup de la société Inca a vu l'image de cette divinité comme un homme portant une écharpe. [6][7] Chaque fois qu'Illapa utilisait la fronde, cela créait le tonnerre entendu par le peuple Inca. [3][6]
- Mamaquilla (Kilyamama[3]): Le nom de ce dieu en langue inca peut être traduit par Mother Moon. [7] Toute la société Inca a reconnu cette divinité comme une femme qui était également considérée comme un disque d'argent avec un visage au milieu. [3] Elle était l'épouse de la divinité Inti et contrôlait aussi les calendriers. [6][7] Ce dieu était en charge des calendriers à cause du cycle des lunes que l'Inca pouvait suivre. Tous les temples qui vénéraient Mamaquilla étaient construits par des prêtresses. [7]
- Pachamama : Le nom de ce dieu se traduit par Terre Mère et est connu comme une femme dans la société Inca. [7] L'Inca la considérait comme une protectrice de leurs cultures/champs et un dieu de la fertilité pour aider leurs cultures à pousser. [7]
- Maman Cocha : La signification du nom de ce dieu de la langue inca est Mère des lacs et est largement connue comme une femme. [7] Le travail de cette divinité est de garder le monde fort et de fournir des sources d'eau. [7]
- Divinités stellaires : Ce sont des divinités formées à l'aide de constellations ou d'autres caractéristiques cosmologiques et on pense principalement qu'il s'agit d'animaux ou d'activités. [4] Dans le livre Culte et religion de l'eau inca, un exemple serait "Urcuchillay, qui est connu des astronomes occidentaux sous le nom de Lira, [qui] était censé protéger les lamas et les alpagas". [4] Une autre divinité stellaire importante était Qollqa (Pléiades). Cette constellation a été honorée parce qu'elle était la mère de toutes les autres divinités stellaires. Lorsque la constellation est apparue après avoir été invisible pendant 37 jours, le début de l'année agricole a été marqué. [5]
- Huacas[2]: Tout, y compris les personnes, les lieux et les objets, dans le monde que les Incas croyaient avoir un esprit surnaturel, s'appelait Huacas. [4] La taille de la Huaca déterminait sa puissance. Par exemple, les montagnes étaient considérées comme faisant partie des Huacas les plus puissants. L'Inca les adorait et prenait soin d'eux comme les autres divinités. [4]
Dieux domestiques Modifier
En plus des divinités adorées en commun, les familles incas adoraient parfois les dieux domestiques via leur représentation sous forme de figurines miniatures le plus souvent appelées chancas ou conopas. [8] Les conopa étaient souvent des objets en pierre naturelle ou sculptée qui ressemblaient à des cultures ou à du bétail, tels que zarap conopa pour le maïs, papa conopa pour les pommes de terre et caullama pour les lamas. [9] [10]
Les Incas avaient un nombre immense d'histoires d'origine que les historiens et les érudits ont du mal à déchiffrer et à trier. Ces histoires se contredisent souvent, semblant raconter l'histoire plus tard pour inclure des informations et des événements qui s'étaient produits. La plupart des histoires d'origine des Incas ont commencé au lac Titicaca. L'histoire raconte que le dieu créateur Wiraqocha Pachayachachic forme des géants pour voir si les humains fonctionneraient bien à cette taille. Quand il a découvert qu'ils ne l'avaient pas fait, il les a fait de sa propre taille. Ces humains étaient orgueilleux et avides, et ont donc été transformés en pierre ou sous d'autres formes et certains ont été engloutis par la pierre ou la mer. Le Créateur a ensuite convoqué une grande inondation pour détruire la terre et toute vie sur elle, à l'exception de trois hommes, qui aideraient plus tard à créer à nouveau des humains. Plus tard, au lac Titicaca, le Créateur a créé le soleil, la lune et les étoiles. La lune brillait plus que le soleil, et étant rempli de jalousie, le soleil lui jetait des cendres au visage pour atténuer son éclat. Le Saint béni soit-Il s'est ensuite étendu avec deux serviteurs pour appeler le peuple de chaque nation, de chaque montagne, crevasse, grotte et lac avant de marcher sur l'eau vers l'ouest. [5]
Les histoires d'origine des Incas reflètent une attitude de changement, où le passé pourrait être changé pour mieux situer le présent. Cela a permis la possibilité de découvrir de nouveaux peuples et terres ayant été présents dès le début. Les origines des Incas ne représentent cependant pas les histoires d'origine d'autres peuples andins pré-incas. Il existe beaucoup plus de versions et d'histoires qui précèdent et jouent dans les histoires incas. Inca origin and religion draws from many local and ancestral traditions. The official tradition of the Inca Empire was the cult of the Sun, but the Incas allowed locals to worship their existing beings. Many people thought that their founding ancestor arose from an exact spot, a paqarisqa. These locals worshiped their gods through pilgrimages, offerings, and other rites that allowed them to keep true to tradition while still providing necessary sacrifices and offerings to the Sun god. [5]
Religious traditions in the Andes tended to vary among different ayllus. While the Inca generally allowed or even incorporated local deities and heroes of the ayllus they conquered, they did bring their gods to those peoples by incorporating them in law such as required sacrifice. The Inca attempted to combine their deities with conquered ones in ways that raised the status of their own. One example of this is Pachamama, the goddess of Earth, who was worshiped long before the rise of the Inca. In the Inca mythology Pachamama having been integrated was placed below the Moon who the Inca believed ruled over all female gods. [11]
A theme in Inca mythology is the duality of the Cosmos. The realms were separated into the upper and lower realms, the hanan pacha and the ukhu pacha et urin pacha. Hanan pacha, the upper world, consisted of the deities of the sun, moon, stars, rainbow, and lightning while ukhu pacha et urin pacha were the realms of Pachamama, the earth mother, and the ancestors and heroes of the Inca or other ayllus. Kay pacha, the realm of the outer earth, where humans resided was viewed as an intermediary realm between hanan pacha et ukhu pacha. The realms were represented by the condor (upper world), puma (outer earth) and snake (inner earth).
Asymmetrical dualism is especially important in Andean worldview. Asymmetrical dualism is the idea that reality is built by forces that are different and compromised but need each other to be complete. Additionally, one force is slightly larger or more powerful than the other, leading to a disparity between beings and forces. This disparity is the foundation of reality and which causes things to happen. Throughout Andean thought, this asymmetrical dualism can be seen in the dispersion of life force or vitality throughout the land. Camac is the life force that inhabits everything in reality. It does not distinguish between living and dead and inhabits things in different quantities. [12] This life force permeating different places at different times gives recognition to certain places or objects. These places and objects were regarded as holding special energy and were collected under the title of wak’a.
Sacred sites or things named wak'a were spread around the Inca Empire. In Andean mythology a wak'a was a deific entity which resided in natural objects such as mountains, boulders, streams, battle fields, other meeting places, and any type of place that was connected with past Incan rulers. UNE wak'a could also be an inanimate object such as pottery which was believed to be a deity-carrying vessel. Spiritual leaders in a community would use prayer and offerings to communicate with a wak'a for advice or assistance. Human sacrifice was part of Incan rituals in which they usually sacrificed a child (qhapaq hucha) or a slave. The Incan people thought it was an honor to die as an offering. [13]
Archaeological remains confirm such human sacrificial practices, according to Reinhard and Ceruti: "Archaeological evidence found on distant mountain summits has established that the burial of offerings was a common practice among the Incas and that human sacrifice took place at several of the sites. The excellent preservation of the bodies and other material in the cold and dry environment of the high Andes provides revealing details about the rituals that were performed at these ceremonial complexes." [14]
The Incas also used divination. Divination was used to inform people in the city of social events, predict battle outcomes, and ask for metaphysical intervention.
Divination was essential before taking any action. Nearly every religious rite was accompanied by sacrifices. These were usually maize beer, food or llamas, but were occasionally of virgins or children. [15]
Divination was an important part of Inca religion, as reflected in the following quote:
The native elements are more obvious in the case of the sunrise divination. Apachetas, coca and the sun were major elements in pre-Conquest religion, and divination, the worship of sacred mountains and the bringing retribution against enemies were important ritual practices. [16] : 292–314
Rulers in Peru, such as the Inca ruler Huayna Capac, were often mummified upon the time of their death, allowing for their bodies to be worshipped within the palaces. These worshipping events were intercepted by the Spaniards under Juan Polo de Ondegardo y Zárate, who was newly appointed as the Chief Magistrate of Cuzco in 1559, when it was under Spanish control. Ondegardo conducted a massive effort to prevent the Inca from committing their “idolatrous sins”, mainly by locating the mummified bodies of late Inca kings and sending them to the viceroy in Lima. [17] They remained in a hospital for around 80 years before their whereabouts became unknown.The Inca used to mummify their kings and several times a year they would be aligned in accordance to when they chronologically ruled in Cuzco’s plaza for the public to pay their respects. [18] In the other parts of the year, the mummies were returned to the Cuzco palaces and were worshipped privately by groups of visitors. Francisco Pizarro stated that “It was customary for the dead to visit one another, and they held great dances and debaucheries, and sometimes the dead went to the house of the living, and sometimes the living came to the house of the dead”. [17] The kings were thought to have been able to speak back to the worshippers through the use of oracles, and even gave advice to the protection and ruling of the land. The ruling Inca was expected to seek advice from the mummies of his ancestors for important issues. Not all Inca mummies were glorified, however, as in one case Topa Inca Yupanqui’s mummified body was torched and his bloodline all killed as they sided with Huascar in the civil war. [17]
Inca mummies were seen as possessing agency, not really alive nor dead, more of an animated death. Terence D'Altroy said that, “royal mummies ate, drank, visited one another, sat at council, and judged weighty questions.” [19] Mummies participated in ceremonial roles that allowed them to be consulted as advisors in times of distress. Originally kept on royal estates, the descendants eventually thought that by staying in his own house, a mummy could be better served and watched over. The mummies played such an important role in politics that there are instances of mummies being married. One such story is that Washkar had his mother marry his father’s mummy in order for him to receive a legitimate ruling claim. [5]
Upon the arrival of the Spanish, the Inca started to hide the bodies of the kings and become more secretive with their worship, as stated by Juan de Betanzos. After being appointed, Polo do Ondegardo and his men found most of the mummified kings and took their bodies along with other ritualistic items such as their huaques, or their statues. A popular thought is that Ondegardo had the bodies buried in or around Cuzco in secret so that they would not be uncovered and worshipped again. Garcilaso de la Vega visited Ondegardo’s house and was shown an assembly of embalmed kings and attested to the degree of their preservation: “The bodies were perfectly preserved without the loss of hair of the head or brow or an eyelash. They were dressed as if they had been in life, with Ilautus (royal headbands) on their heads… their hands were crossed across their breast.”. The mummies were afterwards sent to the viceroy for him to see them and then afterwards they were brought back to Cuzco and thought to be secretly buried.The viceroy stored the mummies in the Hospital of San Andres in Lima because he was “a major benefactor of it”. Since the hospital was solely for the Spanish residents, they were likely on display for the citizens to view, away from the natives. [17]
Because of their immediate defeat at the hands of the Spanish, much information surrounding Incan religion has been lost. Many historians rely on the religious customs of conquered Incan subjects to gather information about Incan beliefs. The Incans adopted most if not all of their religious beliefs from three main groups that lived around Peru. These groups were the Wari, the Chavin and the Nazca. With the combination of all three of these ancestral societies’ religions, the Incas were able to create a religious system that dominated almost every aspect of life in the empire.
The Inca's were profoundly religious, and so it makes sense that their religious structure was very complicated. The religion was centralized in the capital city of Cusco. Within Cusco, a highly complicated and organized calendar controlled the state religion's festivals and holy days. This calendar was responsible for almost all of the religious ceremonies that took place throughout the empire. Within the city of Cusco, there was also over three hundred and twenty eight huacas or sacred objects. Huacas were located throughout the empire with most of them happening to be around the capital city. Within the capital city there was also a quipa. The quipa described all the sacred places and how they are to be used during ceremonies and sacrifices. Each sacred place or huaca was organized into forty one different directions called ceques. These ceques started from the central temple of the Sun called Coricancha or "the golden enclosure."
There were ten groups of Incan nobility that were in charge of being priests within the city of Cuzco. These ten groups of nobility were called panacas. The panacas had a vital role to Incan society in Cusco because they were in charge of worship for the deities. All of the religious aspects that took place around the city were organized and arranged by this special group of nobility. The members of these ten groups were said to have a first royal ancestor that had conquered the valley. The panacas were decided through mother's rank, fraternal succession, choice, and the success and honor of the individual on the battlefield. These ten groups were then divided into two smaller groups, one representing Hanan who lived north of the valley river and also Hurin who lived south of the valley river. The Hanan and Hurin each consisted of five groups of nobility. It is known that the first group of each of the Panacas dedicated all their sacrifices to the sun. The remaining four were in charge of dedicating their sacrifices to Moon, Thunder, Virachoa, and the Earth. These groups of nobility made up the upper most tier of society and they were highly revered and respected throughout the empire.
These fives gods or entities that received the majority of sacrifices within Cusco represent the most vital aspects of Incan life. The Sun God represented the institutional organization of the society because everything in Incan life revolved around the Sun. Virachoa is also known as Apu Qun Tiqsi Wiraqutra and is considered the creator of civilization. He is one of the most if not the most powerful gods in Incan mythology. The sacrifices done towards Virachoa represents how much the Incans relied on outside forces to explain events in their daily lives. The sacrifices towards Thunder represent the handling of transitions in life and society. The sacrifices towards Earth and Moon show the fertility of the Earth and nature. All ten groups of nobilities had the responsibility to explain and account for all the occurrences of the natural world in and outside of the Incan empire.
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-Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca [3]
The Vilcabama region in which Vitcos is located is extremely rugged, occupying the north-eastern slopes of the Andes and sloping down to the Amazon Basin. The terrain includes snow-covered mountains, forest, lowland jungle, and rivers running through deep canyons. Access and transportation within the area was difficult and would hinder Spanish efforts to destroy the last outposts of the Inca Empire. [4]
The Incas had occupied the Vilcabamba region since about 1450 CE, establishing major centers at Vitcos, Machu Picchu, Choquequirao, and Vilcabamba. [5] Thus, the Incas were familiar with the region when Inca emperor, Manco Inca Yupanqui, won the Battle of Ollantaytambo against the Spanish and their Indian allies in January 1537. Despite the victory Manco was under intense pressure from the Spanish. He decided that Ollantaytambo was too close to Cusco, which was controlled by the Spanish, so he withdrew westward to Vitcos. Almagro sent his lieutenant Rodrigo Orgóñez in pursuit with 300 Spaniards and numerous Indian allies. In July 1537, Orgoñez occupied and sacked Vitcos taking many prisoners, but Manco escaped. [6]
Manco Inca survived another Spain raid in 1539 by Gonzalo Pizarro, 300 Spanish soldiers, and Indian allies. The Spanish and the Incas fought a battle at Huayna Pukara (Huayna Fort), west of Vitcos. Several Spaniards and Indians were killed, but Manco again escaped. Pizarro stayed in the region for more than two months searching for Manco unsuccessfully, but capturing Manco's principal wife. The Spaniards wrote of the region that "great resources are needed to undertake a penetration of that land. It can be done only with very heavy expenditure." As the two Spanish raids demonstrated, Vitcos was accessible to the Spanish and Manco developed Vilcabamba as a more remote refuge. [7] [8] However, throughout the decades that the Neo-Inca state survived, Vitcos would continue to be the residence of many royal Incas and the site of many religious ceremonies, especially at the nearby shrine of Ñusta Hisp'ana (Yurak Rumi, also called the "White Rock). [9] The Incas preferred Vitcos as a place of residence because of its higher elevation (2,980 metres (9,780 ft)) than Vilcabamba (1,450 metres (4,760 ft)). Vitcos has a cooler climate and the environment was more similar to the highland home of the Incas. [10]
Spanish attempts to conquer Vilcabamba floundered because of internecine warfare among the Spaniards. A group of seven Spanish renegades, included the assassin of Francisco Pizzaro, took refuge with Manco Inca. In 1544, they murdered him in Vitcos in an attempt to win back favor with the Spanish crown. The Spanish fled, but Manco's guards pursued and killed them. The decades following Manco's death were mostly peaceful as the Incas survived in the remote remnant of their empire while the Spanish were consolidating their conquest elsewhere. [11]
In 1570, relations between the Spanish and the Incas were sufficiently friendly that two Roman Catholic friars were allowed to settle in villages near Vitcos. The friars repaid their hosts by leading their congregation in an attack which damaged the shrine of Ňusta Hisp'ana. One of the priests was expelled. The other one was killed by the Incas, accused of killing by poison Emperor Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca. Titu Cusi's brother Tupac Amaru became emperor. [12]
Tupac Amaru was much more hostile to the Spaniards than Tuti Cusi and his supporters killed an envoy sent by Vicerory Francisco de Toledo. In response Toledo ordered the invasion of Vilcabamba by two armies totaling more than 300 Spaniards and 2,000 allies, including 500 Cañari, long-time allies of the Spaniards. In June 1572, the Spanish force was successful, capturing Vitcos, Vilcabamba, and Emperor Tupac Amaru and ending the Neo Inca state. [13]
The location of Vitcos was forgotten in the centuries following the conquest of the Incas. In his 1911 expedition Hiram Bingham III was searching for Vilcabamba, the last capital of the Incas. Following descriptions left by various conquistadors, he came upon a site called "Rosaspata" by local villagers. Through the same descriptions that had led him there, he was able to determine that he was in fact at the palace of Vitcos and oracle of Ñusta Hisp'ana, also called Chuqip'allta. After cursory mapping of both sites he continued on in search of the last city of the Inca. Knowing roughly where in relation to Vitcos he might find Vilcabamba, he continued on what he believed was, and actually was, the road to his goal, and he both rediscovered and correctly identified both Vitcos and Vilcabamba. [14] [15] : 152,171
In the 1980s, Vincent Lee's work in the Vilcabamba led to his finding and description of more than thirty buildings and engineered structures on the eastern flank of the hill between Vitcos and Chuquipalta. Amongst these are kalankas (meeting houses), several qollqa (storehouses), and a large usnu (religious observation platform), as well as terraces and built-up trails. [16]
Vitcos stands on the northern side of the hill between the modern villages Huancacalle and Pucyara, and is the principal portion of a complex that covers the entire hill and portions of the valleys to the south and east. South of the hill there is Ñusta Hispana, also called Chuqip'allta and the White Rock, a giant carved stone said to have been an Inca oracle, and a series of terraces that stretch along the eastern side of the hill within the valley, which are believed to have been decorative or ceremonial gardens.
The palace itself consists of two groups of buildings. The upper group is made up of eight large rooms, arranged in four pairs of two rooms back to back, all joined by a common outer wall. The common wall has doors that lead to passages between the pairs. Each room has three doors to the exterior of the common wall, but no doors to either the room behind it of the passageways between the four pairs. Each pair of rooms had a common roof.
To the north of the upper group is a terrace wall, below which is the lower group of buildings. This group is made up of a dozen or more buildings arranged around an open courtyard. The exact number of buildings in this group is unclear, as it is in considerably worse condition than the upper group.
Bingham measured the royal residence as being 245 feet long by 43 feet wide, and stated, "There were no windows, but it was lighted by thirty doorways, fifteen in front and the same in back." He went on to say, "It contained ten large rooms, besides three hallways running from front to rear." The lintels were made of solid block of white granite. Opposite the long palace, Bingham measured a structure 78 feet long and 25 feet wide, "containing doors on both sides, no niches, and no evidence of careful workmanship." [15]
Understanding Inca Warfare
The warfare of the Inca civilization was characterised by a high degree of mobility, large-scale engagements of hand-to-hand combat, and the establishment of a network of fortresses to protect an empire of over 10 million subjects. Conquestgave the Incas access to vast new resources and gained prestige for both rulers and those warriors who displayed courage on the battlefield. Diplomacy was an important tool and used time and again by the Incas to acquire new territory with the minimum of bloodshed but sometimes they were obliged to engage in battleand several regions of the empire persistently resisted Inca rule. Ultimately, though, only the arrival of the Europeans with their superior technology would stop the Inca rulers relentlessly expanding their empire.
EXPANDING THE EMPIRE
The Incas were great diplomats, and they were able to extend their influence throughout the Andes region by negotiating trade and tribute agreements, offering impressive gift exchanges, organising inter-marriages, and relocating sympathetic populations to newly acquired or troublesome areas. Only when these strategies failed did warfare become necessary. Early Inca warfare was concerned merely with acquiring the wealth of the enemy but gradually, as they became more ambitious, they sought to permanently control the territory of their neighbours and so spread their influence across South America.
Conquest was important for a ruler’s prestige, not only during his reign but also after his death when his deeds would be recounted and pilgrimages made to the sites of his great victories. Rulers naturally wanted to outdo their predecessors and so the empire expanded ever outwards into new territories throughout the history of the Incas.
There was also a religious element to warfare as the Incas saw their conquests as furthering the worship of the sun god Inti. For this reason, campaigns were preceded by fasting for two days and then ceremonies of sacrifices (usually black llamas and sometimes children too) and feasting. Priests and religious idols accompanied the army on campaign, and certain religious events were respected even during battle. For example, on the new moon no fighting was permitted, a fact the Spanish took advantage of when they attacked Cuzco in the first half of the 16th century CE.
TROOPS & COMMAND STRUCTURE
The Inca army was largely composed of non-Incas, those conquered peoples who were obliged as a form of tribute to give their persons for use by their overlords. For this reason, the Inca army was a conglomerate of individual ethnic units, each led by their own local commander and fighting with their own preferred weapons. Speaking different languages, these units must have been difficult to coordinate in the heat of battle. In addition, these soldiers were in fact farmers and their effectiveness, or lack thereof, probably explains why the Incas eventually began to form a professional army. Units were divided into decimals, the smallest group being 10 men commanded by a chunka kamayuq, then 100 led by a pachaka kuraka, then 1,000 men under a waranqa kuraka, and finally 10,000 led by a hunu kuraka. Officers often commanded in pairs, although it is unclear how duties were divided between them.
Inca armies, then, consisted of tens of thousands of troops, perhaps even over 100,000 in some battles. Soldiers were called up from the general populace on a rotation basis with any male aged from their mid-twenties to their fifties eligible for active service. Soldiers could take their wives with them on campaign. Men under the age of 25 were expected to act as baggage carriers and joined an impressive entourage of non-combatants which included cooks and potters. Although the troops were farmers when not needed by the state all Inca males were given weapons training in their youth and performed in ritual battles. The pure-blood Incas formed an elite army of a few thousand sometimes they were supplemented by choice picks from other units too. They acted as the personal bodyguard of the Inca king and wore distinctive tunics of black and white checks with a bright red triangle at the neck.
The senior army commanders were usually of royal blood. The Inca king was the commander-in-chief, and to avoid subsidiary commanders gaining too much prestige and making themselves a threat to his reign, he often commanded the army in the field personally. However, as the empire expanded, this became too impractical for the king to be so long-absent from the capital Cuzco, and the burden of command in the field often rested on the shoulders of his brother or son. Either way, field commanders rarely involved themselves in the front line, and it was more usual for them to issue general orders from the safe distance of a command post.
ARMES
Battles were bloody and confused episodes of hand-to-hand combat. Weapons differed depending on the ethnic origin of particular units but included hardwood spears launched using throwers, arrows, javelins, slings, the bolas, clubs, and maces with star-shaped heads made of copper or bronze. The favourite weapon seems to have been the palm-wood club which was shaped like a sword and had a double-edge. Large stones were also employed to roll down on the enemy and grass fires if the terrain was suitable. Protection was provided by hide rectangular or trapezoid shields, helmets of plaited cane or wood, and metal plates over the chest and back or tunics of quilted cloth which were both resistant and light to wear.
Besides weapons, troops were issued with a set of clothes, sandals, a blanket, and some foodstuffs such as maize, peppers, and coca leaves. Soldiers would put on their best finery for battle such as extravagant feather headdresses and burnished silver or copper breastplates. Soldiers might also wear decorations of their previous escapades such as necklaces made from the teeth of enemies and copper or silver medallions given as rewards by their commanders.
STRATEGIES
The great strength of the Incas in warfare was not technological superiority or better fighting tactics than the enemy but their great preparedness and hitting the enemy with overwhelming numbers. Before battle, though, it was a common tactic to send messengers to the enemy offering favourable terms of surrender and promising rewards to the leaders who would be allowed to continue in their positions of power. Further, the community would not be robbed of all their resources as long as they pledged allegiance to the Inca king, accepted the Inca sun god Inti as the supreme deity, and offered regular tributes both in goods and labour. A huge area of the Upper Mantaro Valley was conquered in this way without any bloodshed whatsoever.
On the other hand, if the enemy insisted on battle, the Incas would mobilise their superior numbers, wipe out the opposing army without mercy, and deport as many of the conquered population as possible, effectively erasing the city from the archaeological record. Areas dealt with in this way included Tunanmarca, Canete, and the Cayambe people in Ecuador. Those areas, such as around Lake Titicaca, which repeatedly displayed rebellion were pacified from within by relocating Inca sympathetic populations to them.
On the battlefield actual engagements were preceded by both armies singing songs and hurling insults at each other, a process which could take several days. When the battle started proper, attacks were either front-on over open terrain or siege warfare. Spies were sent before the battle to ascertain the lie of the land, and the Inca army usually struck in a single mass unit with some troops left in reserve in case they were needed to protect a retreat. Two often repeated tactics which proved very effective were pretended withdrawals and counter-attack pincer movements.
LOGISTIQUE
To maintain an empire which stretched right down the western coast of South America and permit the rapid deployment of troops wherever they were needed, the Incas built a network of fortresses connected by an even more extensive road network. At regular intervals, routes were punctuated with waystations so that troops need march no more than 20 kilometres without fresh supplies. Goods were also transported by carriers – both llamas and people, including women.
Generally, campaigns lasted several months and troops needed feeding and shelter. Food and arms were available from the Inca storehouses, the qollqa, which dotted the countryside. To ease the burden on local communities, they were warned beforehand that the army was on its way and the troops moved in staggered groups so as not to all be in the same place at the same time as they marched to the battlefield. Further, any local looting by soldiers was punishable by death.
FORTRESSES
As the empire expanded and so became ever more taxing to police, the Incas were obliged to maintain a permanent presence in the territory they conquered. This necessitated the construction of fortresses, establishing garrisons, and fortifying borders. Forts were typically built at strategic passes and routes likely to be used by invaders in the border areas, especially in the area around Quito where the remains of 37 Inca forts have been identified.
As Andean warfare did not include explosives, large projectiles, or siege engines, fortresses were often simple affairs consisting of a walled enclosure built on a hilltop. They could not shelter a large number of soldiers indefinitely, troops usually slept in tents when not under attack. Walls were built in concentric circles but also included sharp bends to increase the angles from which to fire sling stones on attacking forces. Sometimes extra protection was provided by a moat, revetments, and gates with multiple and offset doorways.
VICTORY & DEFEAT
To the victors go the spoils and the coffers of the Inca king were enriched by war-booty. Those soldiers who had displayed great valour were given rewards depending on their status. These prizes included land, the right to sit with the king, prestigious administrative positions, gold and silver breastplates, fine clothes, captured women, weapons, and livestock. Defeated enemies were taken as captives to Cuzco and paraded before the people, much like in a Roman Triumph, with the Inca king ceremoniously stamping on the head of his defeated counterpart. Some leaders would be sacrificed and particularly hated foes had their skulls made into ornate drinking cups and their skins made into drums. The Incas also captured the sacred objects of a conquered people, symbolically imprisoning them in the Coricancha complex at Cuzco to ensure compliance from the population.
The Incas seem not to have recorded the defeats they suffered, although given their superior discipline and numbers any setbacks were likely only temporarily. The Incas did, of course, meet more than their match when the Europeans arrived with their cavalry and firearms. Their fall was not sudden, though. After initial dramatic defeats and the loss of their king, the Inca actually won some battles and resisted the superior armed invaders for another 50 years. The Spanish would ultimately be victorious but they would also find out exactly how difficult it was to maintain control over a huge empire encompassing all kinds of terrain and hundreds of different cultures spread over thousands of square kilometres.
Can the Incas pull a Meiji?
Ok I just revised my previous answer and I will give you the most completely answer I could about the Inca commanding economy system that I Could, you have to take all of this with a grain of salt as most of this information come for third and even fourth hand account.
The ayllu was a community of families that were supposed to be descendants of a distant common ancestor. The curaca was the head of the ayllu and who was in charge of distributing the land, organizing the collective work and exercising as head of the community. The position of curaca or jefe was not inherited, but was selected through a special ritual sometimes they were appointed directly from Cuzco. The members of the ayllu worked their land, but they had the obligation to work the land of the state so that it fed the rulers, nobles, the army, the elderly and the sick they also had to use part of their time to work the land that was set aside for the gods and religious leaders. In the same way, each ayllu had to provide men to do public works such as building roads, bridges and buildings.
In the Inca Empire, the currency was not used, nor were the markets common, trade was not imperative or necessary, the little that was practiced was done through the modality of barter, Incas had a remarkable agricultural production, to the degree that historians agree that it was a Empire that did not suffer the evils of hunger, or famines, This was possible and based on the interconnection of all the regions through a vast network of roads and the good administration of production, based on a highly efficient and egalitarian storage and distribution system.
The food products were stored in deposits called qollqa, which were built throughout the empire, typically arranged in rows and near populated centers, large haciendas and stations on the road. State officials "quipucamayoc" (kind of accountants) kept detailed accounts of their provisions using the quipu, a system of accounting by ropes and knots, Livestock was a basic element in the economy of the Incas, and, unlike land, all the herds were owned by the state. Each community had a certain number of animals, which it had to take care of and attend to and whose products it had to deliver to the state as a whole. and the State redistributed based in the need and quantity of the population, In the same token the state could demand a series of publics works, in a idea of Reciprocity
Reciprocity consisted in the practice of solidarity and mutual help among the members of an ayllu. For example, the inhabitants of an ayllu, collaborated with each other to plant and harvest in the subsistence plots. On the occasion of a marriage, the whole community helped to raise the house of the newlyweds. The Incas incorporated the principle of reciprocity in the ayllu, as one of the bases of the economic and social functioning of their empire.
The redistribution supposed the recognition, on the part of the peasants, of the different levels of authority that existed in the society. The ayllus handed over the tributes to the curacas, and the taxed goods were accumulated in royal deposits that were in villages, roads and cities. When some peoples of the Empire could not satisfy their basic needs because the regions in which they lived had been affected by bad harvests or other catastrophes, the Inca State redistributed a part of the food, raw materials and manufactured products stored in qollqas. It also used the accumulated assets to pay for the expenses of the constant military expeditions, and to reward the services performed by some officials.
The Inca economic policy established the construction of these deposits as one of the essential points of his administration, so that each population should be assisted by a certain number of qollqas, to supply their people with clothing and supplies, and to supply the deficiencies that could arise from any eventuality or tragedy.
The job
The work, for the Inca people, was totally obligatory, only people with physical disabilities were excused from doing it. Although, there was also the principle of equity, which indicated that each individual worked depending on their physical and intellectual abilities. There were four main forms of organization of work in the Inca empire:
The Mita: it was a method of assistance work by the State. lot of Incas were recruited to work for three months shifts in road construction tasks, bridges, fortresses, administrative centers, temples, aqueducts, mining, etc. There was a mita for special services such as the work of freighters of the Sapa Inca, musicians, chasquis and dancers, those forced to perform this task were adult married men, between 18 and 50 years old. The exploitation of Mita system give the Spanish conquerors a method of slave labor, without the reciprocated help in which the system was founded
The Minca, minka, or minga: form of work executed as ayllu help. It was a kind of communal task free of charge and in turn, without being less than another form of benefit for the State. There many families came with their own tools and food, they helped in the construction of premises, irrigation canals, as well as help in the "chacra" properties of disabled people, orphans and the elderly. When the ayllu summoned the work of the minca, no one refused, but people who did not attend work were expelled from the ayllu and lost their right to land.
The Ayni: was a work system where the principles of reciprocity and redistribution were applied among the members of the ayllu. Reciprocity consisted of a group, members of a family, helping with their work another family of the same ayllu on the condition that it corresponded in the same way when they needed it. The redistribution was reflected in the same working days when food and beverages were served during the days that the work was done. This tradition continues even in many peasant communities of Peru
The Chunga: it was an occasional way of working done by Inca women in case of natural disasters. It consisted in healing and helping the wounded of natural disasters, and trying to save those who were in danger during the same disaster.
A state of well-being
The egalitarianism prevailing in the Inca empire did not exclude social differences, but it did guarantee the satisfaction of basic needs to all social sectors. Part of the individual or communal agricultural production was taxed to the Inca, whose officials were in charge of the redistribution. Some authors do not hesitate to talk about the Inca empire in terms of "socialism" or "welfare state". reciprocity and redistribution The Incas developed a complex system of economic exchange, not capitalist, not individualistic, where the group or community goals were applied and there was no property. They developed a complex social and economic organization that allowed the eradicating of hunger and Famine Inside the Empire (at least officially)
Spanish Conquest
The Spanish conquest of Peru started in 1531 when the Spanish Conquistadors led by Francisco Pizarro arrived in Cuzco. At that time, the Inca Empire was in turmoil because of the power struggle between the two sons – Atahualpa et Huascar – of the emperor Huayna Capac, who died suddenly of smallpox.
Francisco Pizarro seizing the opportunity captured Atahualpa and demanded ransom for his release. Even after Pizarro received the ransom, he refused to release Atahualpa. In the meantime, Atahualpa’s brother Huascar was assassinated. Pizarro accused Atahualpa of the assassination of Huascar and executed him in 1533 CE.
After the execution of Atahualpa, Pizarro installed Manco Inca, who is another brother of Atahualpa, as a puppet emperor. But after realizing the intentions of the Spanish, he revolted against them and fled Cuzco and created a Neo-Inca State in the mountains of Vilcabamba. It lasted until 1572 when the Spanish captured his son Tupac Amaru, who became the emperor after Manco Inca, and executed him.
Francisco Pizarro thus exploited the division in the Inca society and eventually took over the Inca Empire and plundered its treasure and destroyed their culture and monuments.
Conservation des aliments
Il y avait aussi beaucoup de domaines sacrés dans la capitale Inca de Cuzco. La récolte de celles-ci a été utilisée comme offrandes dans les sanctuaires, et un domaine particulier a été réservé pour la cérémonie plantation de maïs de première de l'année. C'est là, au mois d'août, que le roi Inca labouré cérémonieusement le sol en premier de l'année avec une charrue d'or. Le Coricancha sacré, qui possédait un temple au Dieu-soleil Inca Inti, a même eu un domaine grandeur nature de maïs issus purement de l'or et l'argent avec les insectes et animaux de métal précieux. Quand les Incas ont conquis un territoire, ils ont divisé les terres et le bétail en trois parties inégales - un pour la religion d'État, un pour le roi et un pour les habitants les. Sinon, comme l'impôt a été souvent extrait sous forme de travail (mit'a), agriculteurs ont été relogés pour travailler les terres du souverain Inca ou aider dans d'autres projets de l'État, tels que la construction de routes et grands bâtiments. La production agricole des terres paysannes propre a été en grande partie laissé tel quel, et ils pouvaient aussi cultiver des petites parcelles aux côtés des fermes d'état tout en effectuant leur mit'a .
