Quelle est la dernière mention historique de personnes adorant les dieux romains ?

Aujourd'hui, de nombreux polythéistes et néo-païens vénèrent les anciens dieux romains. Ils sont, cependant, un développement très nouveau, et non les descendants d'une lignée ininterrompue remontant à la République romaine. Il y a eu une longue période (à moins que je ne me trompe) pendant laquelle les dieux de la Rome antique étaient complètement morts.

Au fur et à mesure que le christianisme montait, cependant, il y a eu un laps de temps important, à la fois avant et après que le christianisme soit devenu la religion officielle de l'Empire romain, lorsque les chrétiens et les païens vivaient côte à côte. Une partie de cela était paisible, une partie l'était moins. Mais à un certain moment, il n'y avait tout simplement plus aucun membre de ce dernier groupe, et le christianisme avait (à part d'autres minorités religieuses comme les Juifs) achevé la conversion de l'Empire et de l'Europe.

Quand est-ce arrivé? Quelle est la dernière référence que nous avons aux personnes adorant Jupiter, Mars, Vénus, etc. ? De préférence, quelle est la dernière référence généralement acceptée comme valide, et pas simplement une accusation de pratiques païennes scandaleuses comme moyen de calomnier le nom d'un chrétien ?

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Le polythéisme gréco-romain à Rome a survécu au limogeage de 455 CE, mais on ne sait pas à quel moment le paganisme romain traditionnel s'est transformé en hérésies chrétiennes hybrides par rapport à toute rétention de pureté religieuse. Les sectes secrètes, du fait qu'elles sont secrètes, sont à la fois difficiles à suivre et susceptibles de muter de manière isolée au fil du temps.

Dans la mesure où les croyances romaines ont été réintroduites dans la religion hellénistique avant la montée du christianisme, il y avait apparemment des résistances ouvertes sur les îles grecques jusqu'au moins 804 CE.

Les affirmations de continuité jusqu'à nos jours semblent infondées et proviennent de sites Web néo-païens. Le renouveau gréco-romain a même été interprété comme une forme de nationalisme renaissant plutôt que comme un renouveau religieux à part entière.

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Certains dieux romains sont restés une partie intégrante de la mythologie et des arts médiévaux. Par exemple, considérons la légende allemande de Tannhäuser (attestée pour la première fois en 1430), un chevalier qui aurait rencontré Vénus et serait tombé amoureux d'elle. Il y a plusieurs apparitions d'autres dieux classiques dans l'épopée médiévale.

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Nous adorons toujours un dernier dieu romain :

Cupidon moderne d'aujourd'hui… et Cupidon de Pompéi il y a 2000 ans

Le seul survivant du panthéon gréco-romain.

Quelle est la dernière mention historique de personnes adorant les dieux romains ? - Histoire

De nombreux dieux auraient participé à la fondation de Rome. Tous ont été consultés et honorés pour s'assurer que les actions de l'État rencontrent l'approbation divine.

La religion romaine était divisée en deux : en privé, les familles et les ménages adoraient des esprits individuels spécifiques. Publiquement, l'État romain honorait de nombreux dieux, dont on croyait qu'ils avaient des caractéristiques humaines.

Dieux mélangés

Au fil des siècles, le mouvement d'un grand nombre de personnes a signifié que les dieux de diverses cultures, y compris étrusque et grecque, ont fusionné. En conséquence, les dieux romains étaient un mélange de divinités, avec des similitudes étroites avec les dieux vénérés par les anciens Grecs.

En particulier, les douze plus grands dieux et déesses de la religion d'État romaine - appelées di consentes - étaient parallèles aux dieux de la mythologie grecque. Bien qu'ils aient conservé des noms et des images latins, les liens entre les dieux romains et grecs se sont progressivement réunis pour former une famille divine qui a régné sur les autres dieux, ainsi que sur les mortels.

Les trois grands

Les trois dieux les plus importants étaient Jupiter (protecteur de l'État), Junon (protecteur des femmes) et Minerve (déesse de l'artisanat et de la sagesse). Parmi les autres dieux majeurs figuraient Mars (dieu de la guerre), Mercure (dieu du commerce et messager des dieux) et Bacchus (dieu du raisin et de la production de vin).

Les Romains croyaient également que beaucoup de leurs dieux avaient joué un rôle actif dans la fondation de Rome. Vénus était considérée comme la mère d'Énée, qui selon la légende avait fondé Rome, faisant d'elle la mère divine du peuple romain. De même, Mars était le père de Romulus et Remus, les fondateurs de Rome.

Règle divine

On croyait qu'Énée et Romulus eux-mêmes étaient devenus des dieux après leur mort et la famille d'Auguste faisait remonter ses racines à ces ancêtres divins. En conséquence, le fait que Jules César et ses descendants aient été transformés en dieux après leur mort n'était pas seulement une façon d'honorer leurs réalisations au pouvoir, c'était aussi une simple reconnaissance du fait qu'ils appartenaient à une famille divine.

Au fil du temps, la même divinité s'est étendue aux femmes et aux enfants. Toute la famille impériale a fini par être considérée comme des dieux et a souvent été commémorée avec des temples et des pièces de monnaie.

De nouvelles religions se répandent

Au fur et à mesure que l'Empire s'étendait, il prenait le contrôle de nouveaux pays qui avaient leurs propres cultures et leurs propres dieux. En Egypte, Isis était une déesse de la fertilité, elle était aussi une mère et un symbole de mort et de renaissance. Elle cumule donc les fonctions de plusieurs déesses romaines, dont Cybèle, Aphrodite et Déméter.

Le commerce et les voyages qui faisaient partie intégrante de l'Empire romain ont facilité la propagation du culte des dieux à l'étranger et Isis a été vénérée dans tout l'Empire. De la même manière, le dieu persan Mithra était populaire auprès des légions romaines - dont beaucoup de soldats avaient servi en Perse - et des sanctuaires pour lui ont été trouvés en Grande-Bretagne, en Syrie et à travers l'Afrique du Nord. Tel était l'effet d'un empire multiculturel qui s'étendait sur des continents et des pays.

Où aller ensuite :
La religion dans la Rome antique - Auguste
La religion dans la Rome antique - Le culte romain

Témoignage de Tacite

Commençons notre enquête par un passage que l'historien Edwin Yamauchi appelle "probablement la référence la plus importante à Jésus en dehors du Nouveau Testament."[4] Rapportant la décision de l'empereur Néron de blâmer les chrétiens pour l'incendie qui avait détruit Rome en 64 après JC, l'historien romain Tacite a écrit :

Néron a fixé la culpabilité. sur une classe haïe pour ses abominations, appelée les chrétiens par la population. Christus, dont le nom a son origine, a subi la peine extrême pendant le règne de Tibère aux mains de . Ponce Pilate et une superstition des plus malfaisantes, ainsi arrêtées pour le moment, éclatèrent de nouveau non seulement en Judée, première source du mal, mais même à Rome. [5]

Que pouvons-nous apprendre de cette référence ancienne (et plutôt antipathique) à Jésus et aux premiers chrétiens ? Remarquez, tout d'abord, que Tacite rapporte que les chrétiens tirent leur nom d'une personne historique appelée Christus (du latin), ou Christ. On dit qu'il a « a subi la peine extrême », faisant évidemment allusion à la méthode d'exécution romaine connue sous le nom de crucifixion. On dit que cela s'est produit pendant le règne de Tibère et par la sentence de Ponce Pilatus. Cela confirme une grande partie de ce que les évangiles nous disent sur la mort de Jésus.

Mais que devons-nous faire de la déclaration plutôt énigmatique de Tacite que la mort du Christ a brièvement vérifié "une superstition la plus espiègle," qui survint par la suite non seulement en Judée, mais aussi à Rome ? Un historien suggère que Tacite est ici "portant un témoignage indirect de la conviction de l'église primitive que le Christ qui avait été crucifié était ressuscité du tombeau."[6] Bien que cette interprétation soit certes spéculative, elle aide à expliquer l'occurrence par ailleurs bizarre d'une religion en croissance rapide basée sur le culte d'un homme qui avait été crucifié en tant que criminel.[7] Comment expliquer autrement cette?

Les attributs

En tant que dieu du ciel, Jupiter commandait la foudre, le tonnerre et les tempêtes. Comme Zeus, il utilisait des éclairs comme armes. Fidèle à son rôle de roi des dieux, Jupiter était généralement représenté assis sur un trône et tenant un sceptre et un bâton royaux.

Plutôt que de prendre une part active aux batailles, cependant, Jupiter a été imaginé pour les superviser et les contrôler. Plus que toute autre divinité, Jupiter tenait en balance le sort de l'État romain. Pour l'apaiser, les Romains offraient des sacrifices et prêtaient des serments sacrés en son honneur. La fidélité avec laquelle ils ont fait des offrandes sacrificielles et tenu leurs serments a informé la tenue de Jupiter. Les Romains en vinrent à croire que le succès de leur empire méditerranéen pouvait être attribué à leur dévotion unique à Jupiter.

Par l'intermédiaire de l'aigle, Jupiter a également guidé la prise des auspices, la pratique de la divination par laquelle les augures tentaient de déchiffrer les présages et de prédire l'avenir en observant le vol des oiseaux (des mots tels que « de bon augure » et « de mauvais augure » viennent de cette pratique ). Parce que l'aigle était l'animal sacré de Jupiter, les Romains croyaient que le comportement de l'oiseau communiquait sa volonté. Les présages devinés par le comportement des aigles étaient considérés comme les plus révélateurs.

Événements à venir

Si vous connaissez votre histoire, vous pouvez spéculer où Assassin's Creed Origins en train d'aller. La guerre entre Ptolémée et Cléopâtre n'est que le premier acte de 20 ans de guerre. Au cours des années à venir, tous les dirigeants que nous avons mentionnés jusqu'à présent seront soit assassinés, soit se suicideront. Les factions changeront rapidement. Origines a montré jusqu'à présent qu'il couvrira au moins les premières années. Mais nous savons que l'histoire continue. La prochaine série de combats verra les successeurs de César, Marc Antoine et Auguste, entraîner l'Égypte dans la bataille finale.

Bayek va avoir beaucoup de travail en tant qu'assassin dans les dernières années de l'Égypte ptolémaïque. Alexandrie sera le théâtre de batailles de rue sanglantes entre les légionnaires romains et les grecs-égyptiens. Les bandes-annonces nous montrent également une bataille navale, peut-être la bataille décisive du Nil. Les camps changeant si rapidement à cette époque, les alliés peuvent devenir des méchants. Cléopâtre semble être une alliée, mais elle pourrait très bien être le boss final. Jules César va être la cible de l'assassinat le plus célèbre de l'histoire du monde. Je ne peux pas imaginer qu'Assassin's Creed manque ça.

Est Origines va s'étendre sur tous ces événements, ou Ubisoft prévoit-il déjà des suites ? Nous devrons simplement attendre et voir dans quelle histoire Ubisoft peut s'entasser Assassin's Creed Origins dans quelques semaines.

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ARTICLE 12
Cultes et culte romains

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I. Introduction : la religion romaine avant le christianisme

La première scène de la pièce de la passion du christianisme s'ouvre sur une toile de fond peuplée de personnages divers, de nombreux instrumentaux et tous instructifs dans son succès. Pour saisir le monde complexe et dynamique sur lequel les chrétiens se sont installés et ont finalement triomphé, il faut d'abord examiner les éléments sociaux et religieux qui l'ont aidé et entravé en cours de route. Parmi ceux-ci, le premier est sans aucun doute le peuple de Rome lui-même, en particulier ses choix et préférences théologiques au moment où les chrétiens sont entrés en scène.

A. Première religion romaine (environ 1000-130 avant notre ère)

Les premiers systèmes de croyances qui peuvent être identifiés comme typiquement romains sont liés à la terre. Les colons indo-européens de la région autour de Rome vénéraient principalement des figures agricoles, des abstractions pragmatiques de leurs diverses luttes pour se tailler une vie dans le désert. Une telle divinité était Robigo, une déesse qui a évité la rouille des plantes pour les agriculteurs, une force naturelle qui vaut certainement la peine d'être cultivée, mais à mesure que Rome s'étendait et s'urbanisait, Robigo et bon nombre de ses parents agricoles ont été mis au pâturage, pour ainsi dire.

La même chose est presque arrivée à la divinité principale des premiers Romains Mars qui était à l'origine associé à la végétation et aurait également pu facilement tomber dans l'oubli. Au lieu de cela, cependant, lorsque les Romains ont commencé à se militariser, Mars a réussi d'une manière ou d'une autre à se débarrasser de ses attributs agraires, à fuir le silo et à se diriger vers le champ de bataille, en se transformant en un dieu de la guerre, une image qui finirait par inspirer son peuple à la conquête du monde. . Ce saut remarquable de la ferme au foxhole lui a sauvé sa divinité.

Alors que les Romains accédaient à la prééminence internationale, les pressions sociales accompagnant leurs succès étonnants dans les guerres étrangères ont forcé des changements spectaculaires dans ce qui était autrefois une petite communauté agricole. Il a ouvert l'esprit des Romains, ainsi que leurs temples, et a ouvert la voie à un afflux d'idées et de divinités nouvelles. Parmi ceux-ci figuraient au premier rang les dieux grecs, dont l'autorité céleste à l'origine reposait sur des fondements théologiques pas plus solides que les dieux romains natifs de la Grèce primitive, Zeus et ses camarades olympiens n'avaient certainement pas une perspective moins provinciale, mais leur présence continue dans la littérature populaire, en particulier chez les auteurs à grand tirage. comme Homère et les tragédiens athéniens, a beaucoup contribué à faire progresser la popularité du panthéon grec dans le monde méditerranéen. Ce programme de sensibilisation s'est particulièrement bien déroulé à Rome.

Avec cela vint la célèbre équation des divinités grecques et romaines, une invention concoctée par les premiers auteurs latins cherchant à agrandir leurs divinités indigènes en les associant à des dieux-héros helléniques bien connus dont les exploits remplissaient la légende et le mythe. Ainsi, Jupiter ajouté "Zeus" à sa vita, Junon ajouté "Héra," Mercure "Hermès," Mars "Arès," Vénus "Aphrodite" et ainsi de suite, même si dans plusieurs cas ces équations reposaient sur très peu. Et une fois que les Grecs eurent fini d'inoculer les temples romains avec leurs clones, le reste de Rome était une véritable porte ouverte, une autoroute pour les distractions étrangères.

Mais une grande partie de cette révolution religieuse était, en fait, superficielle, un changement de nom mais pas de valeurs fondamentales. En effet, si une "théologie" durable a guidé la Rome primitive, s'il y a était un principe moral immuable qui gouvernait la superpuissance naissante, il était patriotisme. Alors que certains dans le monde d'aujourd'hui sont élevés sur des histoires bibliques qui prêchent des leçons de vie, les anciens Romains étaient nourris d'histoires de sacrifice à l'État, une véritable litanie de toutes les joies et le confort que leurs ancêtres s'étaient refusés dans le processus de fondation et de défense de la République.

Une de ces légendes tournait autour d'un homme appelé Cincinnatus« La ville moderne de l'Ohio tire son nom de celui qui, selon la tradition romaine, était en train de labourer dans son champ lorsqu'un rapport arriva qu'un ennemi envahissait le pays à ce moment précis. En entendant cette nouvelle, Cincinnatus posa sa charrue, ramassa son épée et mena la contre-charge qui vainquit cet ennemi. Il est ensuite rentré chez lui pour le "triomphe" des travaux de finition sur son domaine. Fermier, soldat et légende peut-être, Cincinnatus a servi de modèle à tous les petits Romains pour savoir comment dépenser sa sueur et son sang, en quoi croire, pour quoi aimer par-dessus tout.

Cette "religion" patriotique promouvait des vertus telles que la bravoure, l'honneur et le devoir, ainsi que le respect des ancêtres et de la tradition, toutes valeurs auxquelles les premiers Romains accordaient une grande importance. Mais à partir du dernier quart du IIe siècle (vers 130 avant notre ère), ce credo d'abnégation au nom de l'État a commencé à sonner creux après une succession de généraux avides de pouvoir, des hommes comme Marius, Sylla, Pompée et César, ont cherché à utiliser le gouvernement romain et la puissance militaire pour leur propre bien plus que celui de Rome. Avec cela, le sens du patriotisme des Romains a lentement saigné à mort sur l'autel de l'auto-promotion personnelle, et avec lui l'habitude du conservatisme sobre et toutes les qualités que le zèle religieux pour Rome avait avancées. Conquérants du monde connu, les Romains se tenaient maintenant théologiquement nus devant tous, faibles et mal équipés pour combattre les influences étrangères au sein de leur propre État. Après avoir englouti tant de cultures, ils étaient maintenant obligés de les digérer.

B. La religion romaine au premier siècle avant Jésus-Christ

Les réactions individuelles des Romains aux horreurs d'une guerre civile d'un siècle (131-31 avant notre ère) variaient considérablement. Sans autorité morale efficace pour les arrêter, certains se sont tournés vers la licence et la débauche, certains vers le réconfort de la littérature et de la philosophie, d'autres vers le confort de l'auto-indulgence dans la nourriture ou les jardins ou la collecte des honneurs politiques sans pouvoir réel, et certains - bien que péniblement peu!—resté résolument conservateur, selon les mots du plus grand poète de Rome Vergile, antiquâ sous religione ("sous leur ancienne foi"). Mais malgré toutes leurs différences, ces mesures désespérées étaient chacune une sorte de canot de sauvetage psychologique et partageaient une chose en commun : d'une manière ou d'une autre, elles étaient toutes étrangères à Rome, venant soit de l'extérieur de la culture italique indigène, soit grossièrement hors de propos. à leur époque. En fait, à leur époque, il était pas de Rome, pas au Ier siècle avant notre ère au moins, seulement Rome.

Les efforts des premiers empereurs qui ont hérité des rênes du gouvernement romain après la chute de la République (31 avant notre ère). Leur tentative d'unifier Rome sous un seul système de culte en fusionnant l'État et la religion dans un système de croyances qui s'appelle aujourd'hui adoration de l'empereur combiné l'augmentation des revenus et l'exaltation des âmes en un seul paiement mensuel commode. Beaucoup d'amoureux romains de la liberté qui regardaient avec nostalgie l'époque de l'indépendance privée sous la République ont dû remarquer sournoisement que les empereurs étaient la raison même pour laquelle Rome n'était plus unifiée parce que elles ou ils avait sapé le patriotisme romain. Mais les tyrans peuvent se permettre d'ignorer le public et d'imposer unilatéralement des mesures d'harmonisation. Après tout, quand une seule personne contrôle le destin de tout le monde, qui peut dire qu'il est ne pas un dieu? Et les dieux ne devraient-ils pas être adorés ?

Ainsi, les temples dédiés aux potentats du jour ont augmenté dans tout l'Empire, des lieux où les gens étaient censés visiter et payer leur juste et dû respect, ou juste leur dû. Quand un bon empereur comme Auguste ou Hadrien traversait le domaine romain, le culte de l'empereur avait en fait un petit semblant de sens, mais si le trône abritait un baveur comme Claudius ou un sadique du genre de Domitien, il était plus difficile d'étouffer le rire commun car ces "déités" ont défilé jusqu'au ciel. Et ce dernier était de plus en plus le cas au fil du temps. En effet, alors que la liste des divinités empereurs s'allongeait de plus en plus et devenait de plus en plus étrange. nova relligio (« nouvelle religion ») a commencé à ressembler à une autre forme d'imposition, qui est en fait exactement ce qu'elle était, et qui va adorer un collecteur d'impôts ? Tout le monde sait que tu jures à collecteurs d'impôts, non par eux.

Ainsi, au milieu du chaos moral, des échanges multiculturels et des vaines tentatives pour faire battre le cœur de la Rome primitive, le mouvement chrétien est né.Malgré une population poursuivant mille rêves différents, l'empire romain en plein essor atteignait toujours un degré remarquable de paix, voire de calme. De plus, les Romains de la fin du premier siècle avant notre ère sont restés remarquablement tolérants à la diversité, permettant aux gens de poursuivre les cultes et les philosophies qu'ils voulaient tant qu'ils ne fomentaient pas la rébellion ou n'interféraient pas avec les affaires de l'État. C'est un principe de base du polythéisme qui les fidèles ont le droit de recueillir et de rassembler toutes les croyances qu'ils souhaitent, une sorte d'approche de la cafétéria de la religion. Au cours des siècles suivants, le christianisme allait changer tout cela et mettre au premier plan un nouvel ordre fondé à la fois sur des principes innovants et des valeurs traditionnelles – et moins de choix.

II. Les cultes de Cybèle et d'Isis

Les chrétiens étaient loin d'être la première secte étrangère à se rendre à Rome. D'autres sont arrivés plus tôt et ont mieux joué devant la foule romaine, du moins au début. La popularité de ces rivaux en dit long sur la réussite ultime des chrétiens, car elle met à nu les prédilections religieuses des Romains à l'époque, c'est-à-dire ce qui en général tendait à les attirer dans un système de croyances et les étapes qui ont attiré leur attention. au culte chrétien.

L'un des plus anciens cultes importés dans la Rome antique était celui de la déesse terre-mère Cybèle. Originaire d'Asie Mineure, le Proche-Orient a incubé de nombreuses nouvelles religions dans l'Antiquité. Cybèle est entrée dans la sphère romaine à un moment critique de l'histoire. En 205-202 avant notre ère, à la fin de la deuxième guerre punique, les Romains ont vaincu de justesse Carthage, leur rivale pour le contrôle de la région de la Méditerranée occidentale. Ensanglanté mais victorieux, l'État sentit qu'il devait une partie de cette victoire à Cybèle, puisque, selon les archives historiques romaines, c'est sur l'avis d'un oracle que son culte avait été importé en Italie, quelques années seulement avant les Carthaginois. défaite.

Rome avait alors d'autres bonnes raisons d'adopter le culte de cette déesse. Par exemple, l'un des principaux attributs de Cybèle était qu'elle protégeait les gens en guerre et, en tant que telle, était souvent représentée portant une couronne de remparts symbolisant la défense qu'elle offrait à ses adhérents. De plus, en tant que divinité mère de la terre à l'origine, elle a conféré la fertilité et gouverné les créatures de la nature - d'anciens portraits la montrent chevauchant un char tiré par des lions - et dans les deux aspects, elle a fait appel au public romain dont le mode de vie était encore, pour le la plupart, agraire. En plus de cela, ses pouvoirs comprenaient la capacité de guérir les maladies et de prédire l'avenir, faisant de Cybèle une divinité polyvalente s'il en est. Et donc les Romains se sont précipités vers son culte avec empressement, du moins au début, mais quand ils ont examiné de plus près ce que le culte de cette déesse impliquait, ce qu'elle a demandé en échange de sa générosité de bénédictions, beaucoup ont reculé sous le choc.

Les rites de Cybèle tournaient non seulement autour de la déesse elle-même, mais aussi d'un jeune époux nommé Attis qui était censé mourir et renaître chaque année. C'est-à-dire que le mythe prétendait qu'il mourrait chaque automne et revenait chaque printemps, un reflet évident des plantes et de la végétation. La façon dont les adeptes de Cybèle célébraient son renouveau et sa restauration impliquait beaucoup de lamentations et aussi un comportement sauvage, extase pour le dire techniquement—extase en grec signifie littéralement « se tenir à l'extérieur de (soi-même), » en d'autres termes, le transport d'une personne hors de son corps qui permet aux esprits de le posséder, à peu près de la même manière que les médiums lors des réunions agissent aujourd'hui et pire encore, lors de ses rites , les fidèles produisaient ce sentiment d'extase en dansant et en faisant la fête, se fouettant eux-mêmes dans une frénésie où ils se sentaient exaltés, en latin " emporté ". Parfois, cela impliquait des vêtements rares et une société mixte.

Un peuple traditionnellement conservateur, la plupart des Romains avaient une mauvaise opinion d'un tel comportement. Le Sénat romain fut suffisamment repoussé par ce prétendu culte pour émettre des édits condamnant et criminalisant ses bacchanales. Ainsi, malgré leur gratitude envers Cybèle pour son aide à vaincre les Carthaginois, ce n'était tout simplement pas une façon dont la majorité des Romains étaient prêts à se comporter. Pire encore, les prêtres qui supervisaient le culte de Cybèle étaient des eunuques, des hommes qui avaient été castrés lorsqu'ils avaient rejoint le culte. Cette n'était certainement pas quelque chose dont les mères romaines rêvaient pour leurs garçons.

Mais l'avènement de Cybèle avait ouvert une porte qui ne resterait pas fermée, et aucun édit sénatorial ni aucune désapprobation générale ne pouvait empêcher le culte de grandir. Outre ses débuts impressionnants, ses attractions étaient grandes et multiples. Tout d'abord, il prêchait une doctrine de la vie après la mort, promesse à tous ses fidèles d'immortalité par l'union avec Cybèle dans l'au-delà. Pour beaucoup, c'était très séduisant, en particulier pour ceux qui avaient peu d'espoir de réussir dans cette vie : les esclaves, les femmes et les classes ouvrières de Rome. De plus, son imagerie axée sur la végétation a bien résonné parmi une population qui était encore profondément liée à la terre.

Dans le même temps, cependant, les Romains avaient bien d'autres cases à cocher dans leur menu de choix religieux, voire de plus en plus au fur et à mesure que le temps passait et que les portes de Rome accueillaient le monde. Ainsi, au lieu d'atténuer leur conduite extatique conformément aux injonctions gouvernementales, les officiants du culte de Cybèle introduisirent des rites de plus en plus licencieux. Ils devaient, vraiment, s'ils voulaient maintenir leurs notes. Après tout, que peut faire d'autre un réseau pour empêcher les gens de changer de chaîne ? Les amendes gouvernementales et les restrictions à l'« indécence » s'ajoutent souvent à une publicité efficace et bon marché.

Un culte romain très différent, beaucoup moins maniaque et plus attrayant pour l'ensemble prim-and-proper, a trouvé un moyen de répondre à cette question. Parmi les principales divinités et personnages égyptiens du mythe se trouve Isis, une déesse avec des racines aussi profondes qu'elles vont dans la civilisation occidentale. Son nom apparaît sur des documents datant du troisième millénaire avant notre ère. L'épouse et la sœur de Osiris, le prototype des pharaons décédés, on dit qu'elle a ramené son mari/frère à la vie après la mort.

À l'époque romaine, donc, cet ancien mythe avait déjà vu de nombreuses cultures différentes aller et venir, et le résultat était que, bien que le cœur de l'histoire d'Isis n'ait jamais changé, ses détails ont changé de manière significative, comme ils le devaient d'ailleurs, étant donné l'obligation de son culte. faire appel à tant d'époques et de goûts différents. L'une des façons dont il était resté au courant des développements de la société ancienne était de l'assimiler à d'autres divinités, à la fois égyptiennes et étrangères, faisant d'elle littéralement une déesse "invoquée avec d'innombrables noms", une citation directe d'un ancien hymne à Isis. Ainsi, au premier siècle avant notre ère, elle n'était guère égyptienne, ou du moins n'avait pas toujours l'air de cette façon.

C'est en partie parce qu'Isis était particulièrement populaire parmi les marins grecs qui, à l'époque du Christ, avaient répandu son culte autour de la Méditerranée. Sous cette forme hellénisée, elle était devenue un symbole universel de vie et de fertilité renouvelées, et comme Cybèle, il n'y a presque rien qu'elle n'ait pas été quelque part quelque part pour quelqu'un. Ainsi, sans image claire ni principe directeur et, ce qui est pire, adoré dans des rites secrets appelés mystères, Isis était devenue partout et nulle part à la fois, universelle et cachée.

Avec cela, il est difficile pour les érudits d'aujourd'hui de comprendre ce qu'elle représentait exactement pour les Romains ou pourquoi son culte était si populaire, autres que les raisons habituelles. cultes mystérieux comme la sienne ont de l'attrait. C'est-à-dire appartenir à un club avec un secret que seul un peuple élu connaît est une formule pérenne de popularité. Le fait est que tout le monde aime une énigme, tout le monde sauf les historiens qui essaient de comprendre ce qu'est Isis.

Nous savons cependant quelques choses sur son culte, par exemple, qu'il comportait plusieurs niveaux de réalisation, un peu comme les rites maçonniques modernes, mais nous aimerions en savoir beaucoup plus. Même avec la découverte à Pompéi d'une peinture murale représentant la tenue d'une cérémonie en l'honneur d'Isis, on ne sait toujours pas quels rituels ce culte impliquait et leur signification. Dans cette fresque, par exemple, nous voyons une citerne d'eau du Nil, des chœurs alignés chantant, de la musique et un apparat élaboré, mais comment tout cela s'emboîte et quel est son message est le véritable "mystère" d'Isis aujourd'hui.

Malgré cette incertitude, il est clair que de nombreuses personnes à travers le monde romain ont adopté ce culte, en particulier les femmes et surtout celles qui chérissaient un comportement décent, contrairement à leurs sœurs qui se sont enrôlées auprès de Cybèle. Mais comme beaucoup de ses rivales religieuses, Isis a également promis à ses fidèles l'immortalité et la communion personnelle avec la déesse. Ce point commun doit signaler quelque chose de plus grand, un besoin au sein de la population romaine de se sentir indépendant et libre de penser, de faire son propre choix, d'avoir de l'importance en tant qu'individu. n'étaient que des rouages ​​dans la machinerie de la société romaine - si tel est le cas, ce sentiment de valeur personnelle affaibli était un facteur avec lequel chaque culte devait sûrement faire face d'une manière ou d'une autre, y compris le christianisme.

Un autre culte romain d'extraction étrangère et aussi mystérieux qu'Isis était celui de Mithra. Une énigme à bien des égards, la façon dont cette secte est née est même remise en question, bien qu'un érudit d'aujourd'hui ait peut-être trouvé la réponse. Dans son art et son iconographie, les adorateurs de Mithra ont laissé des indices sur l'essor et la nature de leur religion, et grâce à un examen attentif des données, les historiens ont peut-être découvert la clé pour débloquer ce culte mystérieux des plus mystérieux.

Le nom "Mithras" a des racines profondes dans la civilisation occidentale. Il est répertorié parmi un catalogue de dieux vénérés par les Indo-Iraniens, le groupe indo-européen qui s'est installé sur le plateau iranien à l'est de la Mésopotamie vers 2000 avant notre ère (voir Section 7). "Mithras" apparaît à nouveau plus d'un millénaire plus tard comme l'appellation d'une divinité zoroastrienne secondaire à l'époque de Darius (voir ci-dessus, Section 2). Enfin, ce nom est également attaché à un dieu dont le culte a prospéré dans le monde romain juste avant l'époque du Christ et pendant des siècles après. Le lien entre toutes ces différentes Mithras, vues dans des endroits si éloignés les uns des autres et à travers des intervalles de tant d'années, est difficile à reconstituer. Tout de même, le nom à lui seul suggère une sorte d'affinité.

Les preuves de l'un de ces Mithras ne sont pas non plus abondantes ou faciles à interpréter. Les deux premiers sont pratiquement impossibles à voir historiquement : le premier existait à des temps très reculés et un endroit dont peu de documents historiques survivent, et le second n'était pas la divinité principale de la religion à laquelle il appartenait. Bien que caché derrière le voile d'un culte mystérieux, le dernier est le mieux attesté, puisque ce dieu a pris de l'importance au cours des derniers jours de la République romaine, le premier siècle avant notre ère relativement bien documenté. En tant que seul "Mithras" dont nous avons une réelle chance de découvrir l'histoire, il a été au centre de l'attention des chercheurs.

D'anciennes chroniques nous disent qu'un dieu du nom de Mithra a été importé à Rome vers 60 avant notre ère par le contact entre les pirates qui vivaient dans les mers autour de l'Asie Mineure et les soldats du général romain Pompée qui avaient été envoyés pour les exterminer pour avoir perturbé commerce dans la région. Après son arrivée dans la capitale, le culte s'est répandu rapidement et largement parmi les hommes romains, principalement des soldats et des marchands. rites.

Parce qu'il s'agissait d'un culte mystérieux, notre compréhension de la religion mithriaque découle principalement de preuves archéologiques et, heureusement pour nous, une grande partie a été récupérée. Plus de quatre cents Mithraea (singulier, Mithraeum), les temples dans lesquels les rites de Mithra étaient célébrés, ont été retrouvés, la majorité d'entre eux en deux endroits : autour de Rome et de sa ville portuaire Ostie, et le long des frontières nord de l'Empire romain formées par le Rhin et le Danube. Cette géographie s'accorde bien avec la caractéristique non-femmes, non-nobles du culte de Mithra attestée ailleurs, car la ville de Rome et les frontières de l'Empire étaient des lieux où vivaient en nombre important les hommes romains de la classe ouvrière.

En plus de cela, pratiquement tous les Mithraea partagent certaines caractéristiques. Pour nous aujourd'hui, ce sont des indices importants sur les rituels qui s'y accomplissaient autrefois, le mot de passe peut-être qui nous permet de connaître les secrets révélés aux initiés du culte. Par exemple, toutes ces « grottes » c'est ainsi que les adorateurs de Mithra appelaient leurs lieux saints.

À partir de là, on peut supposer que les initiés se sont régalés d'un dîner rituel quelconque. Cette sainte cène est représentée dans l'art mithriaque, bien que la signification du banquet ne soit pas claire. Nous faire savez quelque chose sur la cérémonie d'initiation, cependant, par exemple, qu'elle impliquait le baptême de sang, peut-être de sang de taureau, car les taureaux jouent un rôle important ailleurs dans la religion.

Pratiquement chaque Mithraeum découvert jusqu'à présent contient une représentation - cela peut être une peinture, un relief ou une statue - de Mithra terrassant un taureau. Appelé le tauroctonie (en grec, « abattage de taureau »), cette image rituelle est remarquablement cohérente partout et à chaque fois que cette troisième forme de culte de Mithra était pratiquée. Il convient également de noter que Mithra est toujours représenté au-dessus du taureau, parfois agenouillé sur le dos du taureau, se penchant avec un poignard et le poignardant dans le flanc. Le sang du taureau coule jusqu'à l'endroit où un petit chien le lape. De plus, derrière le taureau se trouve un scorpion qui grimpe souvent sur sa patte arrière. Enfin, dans de nombreuses images, un serpent se faufile.

Ici, le mystère offre des indices alléchants sur la religion représentée à travers cet art. D'une part, la plupart de ces images sont liées à des constellations : Taureau le taureau, Scorpion le scorpion, Canis minor le chien, Draco le serpent. Pour enfoncer le clou, plusieurs œuvres d'art mithriaque représentent également le soleil et la lune - en un seul, Mithra est même représenté en train de dîner avec une image du soleil - en effet, tout dans ces œuvres est astronomique, sauf une chose : Mithra, le personnage central ! Pourquoi une divinité persane de la haute antiquité est-elle représentée au centre des constellations grecques classiques, une invention beaucoup plus tardive ?

S'il est vrai que dans ses incarnations précédentes, en particulier dans la religion zoroastrienne, Mithra était associé au soleil, aucune tauroctonie n'y est jamais mentionnée ni nulle part dans les légendes mithriaques pré-romaines. Il n'y a pas non plus la moindre allusion dans les récits persans de Mithra tuant un taureau céleste. Comment est-il possible, alors, de réconcilier le Mithra que nous voyons à Rome avec ses homologues synonymes antérieurs ? Si la réponse se trouve quelque part, ce doit être dans les étoiles, alors peut-être est-il temps pour nous de consulter notre astrologue personnel.

Pour les anciens, les étoiles étaient de véritables lumières directrices, des cartes du futur si l'on savait interpréter leurs mouvements. En tant que tel, l'une des influences les plus omniprésentes et les plus durables de la vie ancienne a été astrologie, une forme de divination qui repose sur la prémisse qu'en étudiant les mouvements des corps célestes, il est possible de prédire les affaires dans la sphère humaine. Parce que les anciens croyaient que les pouvoirs contrôlant toutes les choses au-dessus et au-dessous résidaient dans le ciel, il leur semblait logique que quiconque pouvait « lire » les étoiles et les planètes soit capable de prévoir l'avenir. Après tout, pourquoi les cieux bougeraient-ils, si les dieux n'essayaient pas de nous envoyer une sorte de signe ?

Cette notion remonte à la culture mésopotamienne du deuxième millénaire avant notre ère. De là, il s'est étendu à l'Égypte, puis à la Grèce et, enfin, à Rome. Engendrant un danger et potentiellement destructeur fatalisme, un sentiment que quoi qu'il arrive était destiné parce que les dieux contrôlent tout—donc ce n'est pas ton faute quand les choses tournent mal ! L'astrologie a gagné en popularité parmi les anciens Grecs, surtout après les ravages de la guerre du Péloponnèse (431-404 avant notre ère) et, pire encore, les conquêtes d'Alexandre (336-323 avant notre ère). Cela correspondait bien à l'opinion largement répandue aux IIIe et IIe siècles avant notre ère selon laquelle les dieux étaient distants et indifférents, soit ayant un grand plan pour créer un monde meilleur mais ne voulant pas nous révéler ce qu'il est, soit ils n'étaient pas suffisamment préoccupés par l'humanité pour empêcher les scélérats et les barbares de détruire tout ce qui est bon. Malgré sa vision lamentable de la vie, c'était pour beaucoup de ceux qui ont survécu aux ravages d'Alexandre une perspective qui reflétait fidèlement leur époque.

Un tel apitoiement morbide, combiné aux enseignements de l'astrologie, a fait passer de nombreux yeux de la terre au ciel. Pour la première fois dans la pensée occidentale, il est devenu généralement admis que les âmes montaient vers le haut après la mort, au lieu d'être entassées sous la terre dans un trou humide conçu pour enfermer les morts, un enfer ou des enfers ou she'ol. Un autre résultat de cette réflexion était que le planètes ou "étoiles errantes"—planètes signifie " errance " en grec a commencé à être associé aux dieux grecs, et plus tard à leurs équivalents romains. De là viennent les noms qui nous sont familiers : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, etc.

L'astrologie a connu une immense popularité dans l'Antiquité, traversant tous les niveaux de la société, du paysan à l'empereur. C'était le seul système de croyances ancien qu'aucun adversaire politique ou social, qu'il soit païen ou chrétien, n'ait jamais été capable d'éradiquer, c'est ce que Dioclétien, Justinien, plusieurs papes et une série d'autres puissants souverains finirent par apprendre. En fait, alors que les temples de Vénus ou d'Isis ou de Thor sont difficiles à trouver à notre époque, il est encore possible de lire son horoscope aujourd'hui.

L'attrait durable de l'astrologie repose, en partie, sur sa capacité à traiter simultanément à la fois l'individu et le monde en général. Et encore plus important, cela suppose que les pouvoirs en place se soucient suffisamment de nous informer de leur volonté et de leurs plans pour l'avenir, même si c'est dans un code étoilé et brouillé. Cette connexion éternelle, l'expression de la compassion infinie de l'univers envers vous et moi et tout autre individu sur terre, est ce qui a rendu l'astrologie si fascinante et attrayante, en particulier pendant ces "moments intéressants" où le simple fait d'écouter les nouvelles peut être une expérience bouleversante.

Dans un brillant travail de détective historique, David Oulansey a reconstitué de nombreux faits connus sur le culte de Mithra et a proposé une hypothèse fascinante, peut-être même correcte, qui semble résoudre l'énigme des mystères de Mithra.Évitant ce qui a tourmenté tant de tentatives pour expliquer l'histoire de cette religion, il part d'une nouvelle prémisse, que les trois Mithras différents, c'est-à-dire les incarnations indo-aryenne, zoroastrienne et romaine du nom n'étaient pas tous la même divinité. ou faisant partie de la même religion. Au lieu de cela, il propose que pour une raison quelconque, le dieu romain a simplement réutilisé un nom ancien et vénérable, peut-être pour la simple raison qu'il était antique et vénérable.

Puis il se concentre sur les éléments astrologiques si répandus dans l'iconographie du culte et suggère qu'ils sont liés à un phénomène astronomique qui est aujourd'hui appelé précession. La précession est le mouvement apparent du soleil vers l'arrière très lentement à travers le ciel, ce qui signifie que le soleil semble ramper autour du dôme céleste dans une direction opposée au mouvement des étoiles. Bien sûr, le soleil ne tourne pas autour de la terre, comme le supposaient les anciens, donc, en fait, ce n'est pas le soleil qui bouge mais la terre qui vacille sur son axe en tournant, comme une toupie tourne en rond. lorsqu'il tourne, il est plus facile de comprendre cela si vous imaginez que regarder notre planète depuis l'espace est un effet produit lorsque la direction dans laquelle les pôles de la terre se déplacent lentement en cercle au fil du temps.

Mais parce que cela se produit à une échelle aussi énorme, la précession céleste est très lente, la terre met 25 920 ans pour terminer un " oscillation " complète, ce qui la rend impossible à détecter sans à la fois une mesure minutieuse et un enregistrement historique long et précis de la position des étoiles. dans les cieux. Mais à l'époque romaine, les anciens astronomes avaient exactement cela. Depuis le début de l'histoire, les Mésopotamiens avaient tenu des journaux minutieux des mouvements planétaires, des éclipses solaires et autres. Il existait suffisamment d'archives pour Hipparque, un astronome grec vivant en Asie Mineure vers 125 avant notre ère, avait découvert le fait de la précession.

Alors que pour nous, c'est une anomalie astrophysique, pour les gens de l'Antiquité, cela aurait été une nouvelle vraiment bouleversante. C'est parce que nous regardons le ciel d'un point de vue héliocentrique, dans lequel la terre tourne autour du soleil. Les anciens, cependant, voyaient les choses dans l'autre sens. Ulansey explique :

Du point de vue géocentrique, la précession (un mouvement de la terre) semble être un mouvement de l'ensemble de la sphère cosmique. Pour les personnes qui avaient à la fois une vision géocentrique du monde et la croyance que les mouvements des étoiles influençaient les destins humains, la découverte de la précession aurait littéralement bouleversé le monde : la sphère stable des étoiles fixes était délogée par une force apparemment plus grande. que le cosmos lui-même. Les intellectuels antiques, habitués qu'ils étaient à voir l'œuvre des dieux se refléter dans les œuvres de la nature, auraient facilement pu prendre ce grand mouvement comme la preuve de l'existence d'une divinité puissante, jusqu'alors insoupçonnée.

En plus de voir la précession comme « un bouleversement du monde », les anciens auraient également exprimé cette découverte en des termes très différents des nôtres. Habitués à envisager le ciel d'un point de vue astrologique, les anciens astronomes décrivaient régulièrement les corps célestes par rapport aux douze signes du zodiaque, la liste des constellations encore familière à beaucoup aujourd'hui : Verseau, Poissons, Bélier, Taureau, Gémeaux, etc. Un douzième d'un cycle de précession est de 2160 ans, le temps qu'il faut au soleil pour revenir d'un signe du zodiaque à un autre. Par exemple, à l'heure actuelle, nous sommes à moins de deux siècles du passage du soleil des Poissons au Verseau, c'est pourquoi « c'est l'aube de l'ère du Verseau ».

L'extension de cette tendance dans le temps montre que le soleil s'est déplacé du Bélier aux Poissons au début du premier siècle avant notre ère, et du Taureau au Bélier environ deux mille ans avant cela, vers 2200 avant notre ère, ou pour le mettre en termes astrologiques, " le soleil a quitté la maison du Taureau" vers le tournant du troisième millénaire avant notre ère. Selon la thèse d'Ulansey, le moment de ce changement de précession n'est pas plutôt une coïncidence, c'est le secret révélé à ceux qui sont initiés aux mystères mithriaques.

L'iconographie visible dans les vestiges de l'art mithriaque soutient ce cas, et pour la première fois depuis l'époque romaine, elle a une signification claire. Mithra tue le taureau (Taureau) sous le regard des constellations autour de lui (Draco le serpent et Canis Minor le chien). De l'autre côté du ciel, le Scorpion, le signe exactement opposé au Taureau dans le zodiaque, grimpe sur la patte arrière du taureau. La tauroctonie représente donc Mithra comme la " divinité puissante, jusqu'alors insoupçonnée " qui fait sortir le soleil de la " maison du Taureau " en tuant le taureau, son signe. La peinture de Mithra dînant avec le Soleil ne sert qu'à renforcer la thèse d'Ulansey (voir ci-dessus).

Mais une pièce clé du puzzle manque, la même qui a toujours été absente : qui est Mithra ? Pour toutes les manières et toutes les fois où ce nom a été associé à une divinité, aucune constellation dans les cartes stellaires d'une civilisation n'est appelée "Mithras". Si la position du dieu est toujours au-dessus du taureau et qu'il vaut la peine de s'en souvenir dans toutes les représentations survivantes de la tauroctonie, Mithra ne se tient jamais ailleurs que directement au-dessus du taureau alors qu'il le tue, alors la constellation au-dessus du Taureau devrait avoir une certaine signification.

Et c'est ainsi. C'est le héros grec Persée, le guerrier mythologique qui, entre autres travaux héroïques, tua la Méduse, la démone aux cheveux de serpent dont la simple apparence transforma les hommes en pierre. Ulansey suggère que la religion mithriaque assimilait Persée et Mithra, l'association de figures divines de différentes cultures était une tradition commune dans le monde classique, comme nous l'avons vu avec Isis et avec les mystères de la précession, c'était un autre secret que les initiés ont appris lors de leur induction à le culte mithriaque.

Lorsque tous ces indices sont réunis, plusieurs morceaux de l'énigme se mettent en place. Vers 125 av. De là a été postulée la présence d'une nouvelle divinité, ou peut-être d'une ancienne divinité reconnue il y a longtemps à une époque antérieure au cours de laquelle le soleil avait changé de "maison" auparavant. Lorsque les calculs ont montré que la dernière transition du soleil d'une maison à une autre, du Taureau au Bélier, s'était produite vers 2200 avant notre ère, il a dû y avoir une course folle pour d'anciennes tablettes cunéiformes dans une recherche désespérée du nom de ce dieu.

Et, en effet, la recherche dans les archives mésopotamiennes éloignées a mis au jour un dieu qui avait été connecté avec les cieux à l'époque - sans aucun doute, la divinité persane intercédante connue de la religion zoroastrienne à l'époque de Darius avait contribué à préserver le nom Mithra à travers les siècles & #8212mais après deux millénaires, on en savait peu plus sur ce dieu indo-aryen que son pseudonyme. Ainsi, la récupération du nom "Mithras" a dû être quelque peu décevante, mais à certains égards, c'était tout à fait positif, car elle laissait la place à un tout nouveau système d'histoires et d'images pour se développer, pour qu'une mythologie s'accumule autour de ce divinité recyclée, une religion qui semblait non seulement ancienne, mais qui pouvait aussi être exprimée en termes astrologiques modernes et présentée comme une science, de la façon dont la science était comprise à l'époque.

Parce qu'il n'est jamais sage d'être trop nouveau avec le public, surtout en matière de vie et de mort qui sont la devise de base de la religion, la solution évidente pour les auteurs de ce nouveau et ancien culte de Mithra était de lier leur divinité à quelque chose de général. familier, un héros comme Persée qui était déjà bien connu, avait même été envoyé au ciel et identifié comme une constellation ce jour-là. Et fortuitement, Persée était près du Taureau dans le ciel, presque directement au-dessus de lui en fait, une coïncidence qui exigeait presque l'histoire qu'il avait tué le taureau d'en haut. Les auteurs du mithraïsme ont sûrement dû se demander si tout cela, le moment de la précession, le nom de Mithra dans les textes anciens, la présence de Persée à côté du Taureau au ciel n'était vraiment qu'un hasard. Pour eux, il devait sembler que les étoiles transmettaient une nouvelle vérité secrète, à la fois un mystère et une religion, mais c'est souvent ainsi que les choses se présentent aux pionniers de la foi.

Avec cela, l'heure, le lieu et les acteurs prennent tout leur sens, et ce n'est pas tout. Une autre confirmation de la théorie d'Ulansey émerge d'un examen attentif de ce que l'on sait par ailleurs de la vie dans l'ancienne Asie Mineure à cette période. Alors qu'en général la mythologie grecque Persée n'est guère plus qu'un héros mortel, il était vénéré comme un dieu en Asie Mineure, ce qui aurait rendu son équation avec Mithra d'autant plus facile dans cette partie du monde antique. Et enfin, parce que les astronomes à cette époque savaient que la prochaine précession se produirait peu de temps après (avant 100 EC), le changement imminent dans les cieux - le soleil passant du Bélier aux Poissons - ne peut qu'avoir ajouté de l'huile au feu du culte, donnant à ses adhérents quelque chose sur quoi anticiper et se concentrer. En effet, les adorateurs de Mithra ont attiré une attention croissante à Rome, en particulier à partir du premier siècle de notre ère, exactement au moment où le soleil changeait de « maisons ».

Ainsi, selon ce raisonnement, Mithra était un dieu bricolé à partir de pièces usagées et jeté dans les cieux pour tuer un taureau et faire reculer l'univers. Ce scénario s'harmonise si bien avec les données connues sur le mithraïsme romain et fonctionne en accord si étroit avec la pratique religieuse standard dans l'antiquité, en particulier la façon dont il entrelace l'ancien et le nouveau et étend ce qu'une culture embrasse déjà, en emmenant ses fidèles dans des directions innovantes, mais à tout en gardant ses vérités en confiance, le privilège de ses initiés, tout a un sens si fondamental qu'il est difficile de ne pas croire que la thèse d'Ulansey est correcte. Si c'est le cas, il n'est pas étonnant que cette religion ait éclaté des portes aussi vite qu'elle l'a fait. Il a été construit comme une fusée théologique dirigée vers le ciel même qu'il prétendait déployer.

Mais un démarrage rapide ne signifie pas toujours un long voyage – regardez Akhetaton ! et ce culte en est un bon exemple. Le mithraïsme s'est finalement éteint, ainsi que de nombreux autres cultes et la Rome à laquelle ils ont joué si brillamment, et pourtant, en même temps que ces religions pétillaient, le feu du christianisme s'est allumé et s'est enflammé. Qu'est-ce qui a fait la différence entre la vie et la mort ? Pourquoi l'un a-t-il triomphé là où tant d'autres ont échoué ?

Ainsi, une question centrale pour les historiens est de savoir comment et pourquoi le culte du Christ a prévalu sur celui de toutes les autres divinités en compétition pour attirer l'attention dans la Rome impériale. Si des parallèles peuvent être trouvés ici et là, les religions de Mithra, d'Isis et de Cybèle ne ressemblent en fait pas de très près au christianisme. À savoir, si on dit que Mithra a habité les cieux tout comme le Christ, et Isis avoir promu l'austérité et la chasteté, et l'époux de Cybèle Attis est mort et est rené dans la gloire, cela ne représente guère plus que quelques similitudes superficielles, largement compensé par les différences profondes qui distinguent l'un de ces quatre des autres.

Pour répondre à cette question, il faut chercher en dehors de ce quatuor une divinité qui partage plus d'un ou deux attributs aléatoires avec le Christ. Si un tel dieu existe, cela nous aidera non seulement à mieux comprendre les prédilections religieuses du public qui a finalement approuvé et adopté le christianisme, mais peut également éclairer pourquoi les partisans de Jésus ont mis en évidence des aspects particuliers de sa divinité. Pour le mettre dans l'argot publicitaire moderne, nous devons essayer de découvrir ce que la population romaine a "vendu" sur le Christ.

En fait, il ne faut pas beaucoup de recherche pour trouver un dieu dans le monde romain qui partage beaucoup plus de traits avec le Christ que Cybèle, Isis ou Mithra. Dionysos, dont on nous apprend souvent qu'il est grec mais dont le culte est né en Asie Mineure, est attesté plus d'un millénaire avant la vie de Jésus, vers 1200 avant notre ère au moins. Importé par la suite en Grèce, son culte comporte un mythe qui ressemble de façon frappante à la vie du Christ racontée dans la Bible.

En particulier, la "biographie" de Dionysos implique un mélange inhabituel des sphères mortelle et divine, un mélange particulier d'histoire et de mythe. Alors que les anciens Grecs l'appelaient « le fils de Zeus », en même temps ses mythes s'inscrivent dans un contexte très proche de leur conception de ce qui s'est réellement passé dans la lointaine antiquité. En d'autres termes, contrairement à beaucoup de ses pairs olympiens, on croyait que Dionysos avait vécu dans une sorte de passé réaliste, ou du moins pas considéré comme imaginaire comme l'étaient de nombreux autres mythes grecs, comme l'histoire de Cronos mangeant ses enfants ou la guerre entre les dieux et les géants. Comme le Christ, Dionysos est un dieu dont l'histoire se situe dans un cadre plus historique.

Dionysos et Jésus partagent également d'autres caractéristiques. Tous deux ont des mères qui jouent un rôle crucial dans leur religion, et leur culte est centré sur l'expression d'émotions fortes, frisant parfois l'hystérie. Tout comme le Christ, Dionysos est le plus souvent dépeint comme un jeune homme barbu, qui promeut "l'amour" chez les autres mais ne participait pas souvent lui-même à des affaires amoureuses ou sexuelles. De plus, les mythes entourant le dieu grec se concentrent sur son humiliation aux mains de mortels cruels et aveugles, un autre parallèle étroit avec la vie du Christ. Dans certaines variantes de la "biographie" de Dionysos, il est même brutalement tué par ses ennemis, pour renaître et triompher d'eux.

Gardant cet archétype mythique à l'esprit, tournons notre attention vers le sud, de l'Asie Mineure à la Judée, un monde dans lequel les Hébreux ont longtemps été opprimés par une série de suzerains tyranniques : Assyriens, Babyloniens, Alexandre, ses successeurs, et enfin Rome. À partir de là, il est facile de voir comment un fervent espoir d'indépendance a promu l'idée que Dieu apporterait un jour la rédemption et la vengeance. Tout comme le mythe de la Pucelle lorraine qui propulsa Jeanne d'Arc de nombreux siècles plus tard, les rêves de libération des Juifs en vinrent à s'exprimer sous une forme humaine, sous la forme d'un sauveur qu'ils appelaient le Messie, littéralement en hébreu « l'oint ». En grec, c'est christos.

Ajoutez à cela une pincée de philosophie grecque, une sorte de système de croyances mais assaisonné de logique, pas d'émotion. Les anciens systèmes philosophiques étaient remplis de mots à la mode comme logo, signifiant en grec "mot", le terme que le premier philosophe grec Héraclite avait utilisé pour définir ce qui maintenait l'univers ensemble. Un jargon savant de ce genre remplissait les oreilles des Juifs à cette époque, car de nombreux Hébreux à cette époque et tous les éminents comprenaient le grec. C'était aussi la langue commune partagée à travers le Proche-Orient, un autre héritage d'Alexandre, c'est pourquoi le Nouveau Testament a été écrit dans cette langue, pour lui donner un attrait aussi large que possible.

Mettez tous ces ingrédients ensemble—un dieu qui meurt et renaît comme Dionysos ou Attis, l'espoir juif pour un Messie et l'intellectualisme grec les attise pendant un siècle ou deux dans un chaudron bouillonnant de troubles culturels, et la religion qui en résultera ressemblera probablement à quelque chose comme le christianisme. Si cela semble être une approche plutôt insensible de l'un des mouvements les plus importants de la civilisation occidentale, il n'y a rien de désinvolte ou de désinvolte à souligner à quel point il est difficile ne pas conclure que les auteurs du christianisme suivaient une sorte de recette du succès à leur époque. De plus, le fait que le plat qu'ils ont finalement servi était aussi bon que pour les Romains encombrant le buffet de croyances où ils ont choisi parmi un large éventail de cultes soutient fortement que ses dirigeants ont fondé leurs efforts pour construire une nouvelle religion dans une compréhension profonde. de la culture qu'ils habitaient et pas seulement du monde juif non plus, mais aussi des mondes grec et romain, car de leur génie a émergé un système théologique avec un impact puissant et immédiat, sinon immédiatement puissant.

V. Conclusion : le "culte" du christianisme

Ainsi, le christianisme est entré dans le drame de la vie antique et, en particulier, de la culture urbaine romaine assez tard dans la pièce. Sur un plateau déjà empilé jusqu'au plafond d'extase, d'astrologie, de mystères et de dieux-empereurs, les premiers chrétiens trouvèrent peu de place pour s'asseoir, encore moins de manœuvre. Pourtant, en se taillent un espace qui les a marqués comme différents de leurs nombreux rivaux religieux, ils ont en quelque sorte obtenu une niche, très petite au départ, et dans ce qui doit être considéré comme le plus remarquable de leur ascension, surtout compte tenu du peu qu'ils avaient à travailler avec au début, ils ont survécu à la naissance et à l'enfance de leur religion et ont finalement trouvé un moyen de prendre le devant de la scène.

Cela rend très important de comprendre toutes les choses qui travaillent en faveur du christianisme, la succession de sages décisions à long terme prises par une succession de dirigeants chrétiens dans la période séminale de la religion. De toute évidence, ses architectes avisés ont non seulement évalué l'évolution du climat de la culture romaine avec une grande perspicacité, sans oublier avantvue—mais aussi bien compris comment éviter les sophismes qui ont fini par étouffer et étrangler leurs rivaux.

Comprendre ces stratégies est essentiel pour saisir les réalisations des premiers chrétiens. Passons donc en revue quelques-uns des aspects les plus importants de ce processus de prise de décision, en particulier, où ce culte a contourné les mauvais choix qui ont finalement voué les autres à l'extinction :

« Premièrement, contrairement aux systèmes philosophiques grecs avec lesquels un certain nombre de premiers chrétiens étaient clairement au courant, la conscience de l'apôtre Paul du stoïcisme est incontestable ; le christianisme s'adressait principalement au cœur, pas à la tête. Cela a permis à ses partisans de détourner les assauts fondés sur le raisonnement et de recourir à la « révélation mystique », si et quand les professeurs s'acharnaient trop. C'est-à-dire qu'en évitant les « pièges logiques », la jeune religion pourrait arrêter des débats qui menaçaient de saper ses suppositions de base, comme la relation exacte entre Dieu le père et Jésus le fils. Comme nous le verrons dans le chapitre suivant, les communautés chrétiennes qui ont permis à ce genre de discussions de se dérouler ont finalement cédé sous le poids de la "logique" et se sont dissoutes dans des luttes internes hérétiques. Des dirigeants chrétiens plus efficaces et plus perspicaces savaient quand dire : « Arrêtez de poser des questions ! C'est un mystère."

•Et bien que rempli de mystères, le christianisme ne s'est jamais présenté comme un culte à mystères comme le mithraïsme ou le culte d'Isis, où le principal attrait pour l'initié, la connaissance d'un "secret" partagé par quelques-uns, a empêché les partisans ultérieurs de diffuser l'"évangile" du culte. librement en public. Les premiers dirigeants chrétiens ont sûrement vu que, même si leur mouvement était lent, à long terme, il valait mieux ne pas créer un club réservé aux membres.

"Le Christ, en outre, n'était pas une divinité typique" ses triomphes finaux surviennent principalement après la mort et contrairement à d'autres dieux tels que Dionysos qui auraient "mort" et renaître, le dieu chrétien n'est pas revenu en personne (ou du moins avait pas encore au moment de la formulation de la religion) pour écraser ses détracteurs et démontrer son pouvoir impressionnant en termes réels et tangibles. Les empereurs romains divins étaient exactement le contraire, adorés pour la simple raison qu'ils étaient éminents et imminents, pour ne pas dire mortels. Mais les auteurs du christianisme ont dû voir l'aisance avec laquelle ces divinités impériales allaient et venaient. En effet, au fil du temps, il est devenu difficile de se souvenir de tous les "dieux" qui avaient jamais régné en tant qu'empereur. Pire encore, si vous le faisiez, cela n'invitait qu'à des comparaisons odieuses. En revanche, il n'y avait qu'un seul Jésus, un dieu qui se tenait fort au ciel, sinon sur terre, et en tout cas n'avait pas besoin de fléchir ses pouvoirs pendant sa brève incarcération incarnée puisque son atout était "la force dans la faiblesse".

Et dans ce qui était peut-être leur décision la plus sage de toutes, les dirigeants chrétiens ont maintenu leurs contacts les uns avec les autres et n'ont pas permis à leur religion de se briser aussi gravement, par exemple, que le culte d'Isis l'avait fait. Les lettres de Paul ont dû servir de modèle important pour ceux qui ambitionnent de maintenir le christianisme globalement intégré. Cette tradition a porté ses fruits bien plus tard lorsque la religion était devenue largement pratiquée et populaire et, en tant que telle, a naturellement inspiré toutes sortes de débats, le premier pas glissant vers le schisme. Bien que le christianisme s'est finalement fragmenté, et sérieusement à plusieurs reprises, en fait, il n'y a jamais eu aucun sens parmi ses premiers défenseurs, et il n'y en a pas eu beaucoup depuis, cette division est acceptable et doit être tolérée.

Mais la division, nous devons nous en souvenir, est l'essence même du polythéisme, tout comme la reconnaissance que les autres religions ont leur propre validité. De ses racines judaïques, le christianisme a hérité d'une vision très différente de cette &graver à la carte mode de culte, la notion de exclusivité. C'était sûrement une nouveauté pour la plupart des Romains, l'idée que les convertis doivent abandonner toutes les autres formes de culte lorsqu'ils embrassent le Christ. Cette insistance à imposer un choix définitif avec une finalité grave et irréversible a semblé à beaucoup, sans aucun doute, un fardeau déraisonnable à imposer aux adhérents potentiels, un principe particulièrement périlleux à adopter pour une secte jeune et vulnérable, mais c'est exactement le contraire qui s'est avéré vrai. Exiger l'exclusivité s'est avéré être une manière brillante de jouer le moment historique.

De nombreux Romains, bourrés de toutes sortes de cultes et privés de liberté d'expression - ce qui signifie aussi de libre pensée - par une succession d'empereurs de plus en plus nécessaire mais toujours plus despotique, ont cherché des moyens de s'affirmer en tant qu'individus, un choix qu'ils pourraient honnêtement appeler le leur. Et de tout ce qu'elle offrait, cette liberté de choisir est ce que le christianisme a le mieux offert, une justification de sa personnalité, une façon de cracher face au mépris de la société. Et il n'y a pas de meilleure preuve de cela que les types de personnes auxquelles la religion a d'abord fait appel : les esclaves et les femmes principalement, ainsi que d'autres du vaste recensement des minorités de Rome, ceux qui n'avaient que peu ou pas de liberté de choix autrement. Tournant au sommet, les courtiers du pouvoir, les hommes en charge, cela prendrait plus de temps et exigerait une certaine modification de la politique, ce qui est précisément là où l'histoire nous mène ensuite.

Pourquoi Janus était-il un dieu si important pour les Romains ?

Les Romains considéraient Janus comme un dieu important, ce qui est évident dans l'un de ses titres, divom deus , qui signifie « le dieu du dieu ». Avant qu'un sacrifice puisse être fait à l'une des autres divinités, Janus serait d'abord invoqué et une libation serait versée pour lui. La raison en est que, puisque Janus était le gardien des cieux, c'était à travers lui que tous les autres dieux et déesses pouvaient être atteints.

L'association entre Janus et les portes est visible dans le fait que de nombreux jani ont été construits à Rome. Ces passerelles cérémonielles étaient des structures autonomes utilisées pour des entrées ou des sorties symboliquement propices. Ces passerelles avaient un lien particulier avec les armées romaines partant pour la guerre et il y avait des moyens à la fois chanceux et malchanceux de traverser un Janus.

L'Arc de Janus un arc de triomphe quadrifrons à Rome. ( lucazzitto / Adobe)

5. Prêtres

Les Mystères mithriaques ne semblent pas avoir eu de clergé professionnel. Aucune terminologie spéciale pour une telle position n'a été trouvée sur les monuments. Seuls les noms des grades d'initiation et des fonctions normales d'un collège (par exemple. sacerdos, antisiste, hiéroceryx) sont attestés. Aucune référence à un professeur, patophorus, galle ou ''fanaticus'' ont été trouvés.

Plusieurs inscriptions mentionnent un pater (un initié du plus haut grade) ou un sacerdos ou antisiste en tant qu'individus responsables, et il semble que la communauté des initiés était collectivement sacerdotale (sacrati). Porphyre (de Abstinentia, 4.16) déclare que les prêtres mithriaques étaient appelés « corbeaux », mais il s'agit probablement d'une confusion avec le grade d'initiation de ce nom. D'autres cultes mystérieux sont connus pour avoir élu leurs "prêtres" par vote parmi eux, et pour une période de temps limitée, et il a été suggéré que les communautés mithriaques ont fait de même. 53

Dans le cadre de la théorie de Cumont selon laquelle les mystères mithriaques étaient du « mazdéisme romanisé », dans ses papiers de Dura, Cumont affirmait 54 que tandis que les prêtres mithriaques étaient ailleurs appelés sacerdos ou antisiste &ndash à Dura, un ecclésiastique mithriaque était appelé un mage (c'est ainsi que &ndash en plus d'être le mot pour un "sorcier" &ndash les prêtres zoroastriens étaient appelés par les Grecs et les Romains). 55 Il n'y a aucune preuve pour cela. Bien que le mot mage apparaît une fois 56 (CIMRM 61 AE 1940.228, découvert en 1934) dans un graffito de trois mots au Dura mithraeum, il n'y a aucune indication de sa signification. 57

Le monde gréco-romain

Vous vous souvenez peut-être du père comique de la mariée dans le film "Big Fat Greek Wedding" qui proclamait fièrement que tout ce qui a de la valeur dans le monde d'aujourd'hui venait de Grèce. Compte tenu de la substance et du volume des progrès réalisés dans la Grèce antique, cette affirmation n'est pas loin de la vérité. Son attitude concernant l'importance inégalée de la Grèce était partagée par de nombreux Grecs de l'Antiquité. Alexandre le Grand Alexandre le Grand (356-323 av. croyait plus certainement que la culture hellénistique était le cadeau des dieux à l'humanité, qu'il avait le devoir d'exporter dans le monde entier. Jetons un coup d'œil au monde gréco-romain et voyons si nous pouvons repérer diverses façons dont il a un impact sur la théologie chrétienne et influence la société d'aujourd'hui.

L'émergence des droits individuels et de la démocratie dans le monde occidental remonte au VIe siècle av. Athènes. Les Grecs ont développé de nombreuses règles de base des mathématiques, en particulier pour la géométrie. Le théorème de Pythagore est le fléau des étudiants à ce jour. Ces découvertes mathématiques ont fait progresser les arts et l'architecture qui continuent d'influencer le monde moderne. Le médecin grec Hippocrate est considéré comme le « père de la médecine ». En effet, bon nombre des progrès de la science à l'ère moderne que nous considérons comme originaux et monumentaux ne sont que des réitérations et des raffinements d'idées scientifiques de la Grèce antique. La plupart des gens aujourd'hui seront surpris d'apprendre que bien avant que Copernicus Nicolaus Copernicus (1473-1543 après J. plus déclaré que la terre tournait autour du soleil, Gregor Mendel a expérimenté la génétique des plants de pois, et Charles Darwin Charles Darwin (1809-1882 après JC) était un biologiste anglais qui a formulé une théorie de l'évolution dans laquelle la lutte pour la survie a servi de signifie o. plus écrit À propos de l'origine des espèces, les Grecs anciens enseignaient l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus d'idées que ces scientifiques modernes ont « découvertes ». 1

Cette chaîne ininterrompue d'influence hellénistique s'étend de la Grèce antique à l'Empire romain (27 av. en savoir plus , l'âge d'or musulman, la chrétienté médiévale, la Renaissance Le terme dérivé du mot latin signifiant « renaître » qui désigne le mouvement culturel européen du XIVe au XVIIe siècles qui soufflait. plus, et la science moderne. Lorsque Rome a conquis la Grèce, les Romains ont adopté une grande partie de la culture grecque. En effet, Horace a écrit : « La Grèce captive a fait captif son conquérant non civilisé et a inculqué ses arts dans le Latium rustique. » La culture grecque est le fondement de la culture occidentale, et sa philosophie a grandement influencé la pensée et les dogmes chrétiens. Au-dessus de toutes ces grandes réalisations, la plus grande influence grecque sur le monde était la philosophie grecque classique avec son accent sur le rôle de la raison.

Socrate (470-399 av. J.-C.). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. Suite

Socrate (470-399 av. J.-C.). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. more (470-399 av. J.-C.) est le philosophe le plus célèbre pour une raison. Les philosophes avant lui se préoccupaient principalement d'expliquer les phénomènes physiques et moins de l'homme intérieur. Socrate (470-399 av. J.-C.). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. more est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner d'abord. Il faut « se connaître soi-même » pour examiner le monde. Même alors, il s'est exclamé: "Une chose que je sais, c'est que je ne sais rien." La base de son approche de la raison était de douter de tout, d'être curieux et de poser des questions. Il a enseigné en posant des questions, une pratique utilisée en droit est un concept fondamental du luthéranisme et est contrasté par Luther avec l'Évangile. Pour Luther, la loi se compose des commandements de Dieu concernant la façon dont on. plus d'écoles à ce jour. La méthode socratique insiste sur la définition des termes avant tout débat, la pensée logique et l'analyse précise. Il croyait en un seul Dieu, mais s'efforçait de créer un système moral indépendant de la religion qui soit raisonnable pour tous, quelle que soit leur compréhension religieuse. Il a donné naissance à une philosophie qui se souciait de la moralité des humains et de la société et pas simplement de notre interaction avec le monde matériel.

Cependant, beaucoup de ses contemporains étaient contrariés par son influence corruptrice sur la jeunesse de son époque. Il errait sans aucun moyen visible de subsistance, divertissant les questions des jeunes riches qui affluaient vers lui. Il a miné leur foi. Le mot pour croyance et foi est le même en latin et dans la plupart des langues européennes, mais en anglais, la foi désigne souvent une croyance active, une qui inspire. plus dans les dieux de l'Olympe et l'ordre établi de leur civilisation. Il se méfiait de la démocratie pour sa tendance à rabaisser la société et à récompenser la médiocrité. Quand la révolution d'une minorité aristocratique a échoué, le destin de Socrate était fixé. Même s'il était personnellement assez pacifique, il était toujours la source intellectuelle de la rébellion. Donné une chance de se rétracter ou de s'échapper par la corruption, il a refusé. Il a déclaré qu'il devait rester fidèle à la voix intérieure qui dirigeait ses pensées et ses actions. Ainsi, la ciguë devint son dernier repas tandis que plusieurs fidèles s'efforçaient de le sauver. L'un de ces disciples était le philosophe grec Platon (vers 427-348 av. more (428-348 av. J.-C.), le philosophe grec qui aurait une énorme influence sur les premiers concepts chrétiens formateurs. À la lecture des excuses de Platon Un écrit qui défend ses croyances contre les critiques. plus pour Socrate (470-399 avant JC). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. De plus, l'un de mes fils adolescents étonnés a fait remarquer : « Je ne savais pas que les philosophes anciens croyaient qu'il fallait suivre la voix de l'Esprit, comme ils enseignent dans l'Église un terme traduit du mot grec « Ecclesia » qui signifie une assemblée réunie et est parfois traduit par congrégation. Une église est. Suite ?" Le dévouement de Socrate à la vérité influence encore les jeunes d'aujourd'hui. Platon (vers 427-348 av. J.-C.) philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie philosophique rigoureusement non matérialiste. more (428-348 av. J.-C.), le philosophe grec qui aurait une énorme influence sur les premiers concepts chrétiens formateurs.

Platon (vers 427-348 av. J.-C.) philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie philosophique rigoureusement non matérialiste. Suite

Après la mort de Socrate, Platon (vers 427-348 av. plus réalisé qu'Athènes n'était plus en sécurité, alors il est parti et a parcouru le monde, continuant Socrate (470-399 avant JC). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. plus de quête de vérité. Il a visité l'Italie, l'Égypte (vers 1 550 av. Les innovations techniques apportées. plus, la Judée et l'Inde. Il est rentré en Grèce comme un homme de 40 ans qui a beaucoup voyagé. Le premier philosophe chrétien, Justin Martyr (environ 100-165) Né en Palestine au début du IIe siècle, Justin a fait ses études en tant que philosophe et s'est converti au christianisme, conservant bon nombre d'entre eux. plus (110-155 après JC), a insisté sur le fait que Platon (vers 427-348 av. plus adopté de nombreux concepts du judaïsme tout en développant sa philosophie. Platon (vers 427-348 av. J.-C.) philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie philosophique rigoureusement non matérialiste. plus cru en un seul Dieu, que les humains descendent sur terre d'une existence pré-mortelle avec Dieu et retourneront soit au ciel, soit en enfer quand nous mourrons. Le concept chrétien selon lequel la fin ultime d'une personne est soit dans le ciel au-dessus de la terre, soit dans l'enfer en bas vient du philosophe grec Platon (vers 427-348 av. plus, lequel concept binaire a remplacé les enseignements de Paul de trois cieux ou degrés de gloire.

Platon (vers 427-348 av. J.-C.) philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie philosophique rigoureusement non matérialiste. more attribue nombre de ses enseignements à Socrate (470-399 av. J.-C.). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. plus, mais les développe avec éloquence. Platon (vers 427-348 av. J.-C.) philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie philosophique rigoureusement non matérialiste. On croit davantage à une vision duelliste de l'existence, un terme temporel est un terme technique utilisé en théologie se référant à cette existence physique mortelle dans le temps par opposition à l'existence divine éternelle en dehors du temps. plus de monde et un monde immatériel. Ce monde physique a été créé par un être éternel transcendant, un maître artisan, qui a initié le temps et façonné cet univers matériel en réplique d'un modèle éternel préexistant. Ce modèle éternel est l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par « être » ou « substance » et fait référence à ce qui fait som. plus et plus réel que la substance physique que nous touchons avec nos mains et voyons avec nos yeux. Cette essence éternelle est le mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus est l'idéal intellectuel de la réplique matérielle. Le cercle ou le triangle que nous voyons dans notre esprit est plus réel que celui que nous dessinons au tableau parce que l'image que nous avons dans notre esprit est parfaite, non sujette à distorsion et éternelle tandis que l'image au tableau est imparfaite et le sera bientôt. être effacé. Platon (vers 427-348 av. J.-C.) Philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie rigoureusement non matérialiste. plus appelé ces idéaux éternels invariables formes. Considérez les formes comme la propriété intellectuelle d'une invention brevetée qui vaut bien plus que le premier prototype physique.

Ces formes intelligibles non matérielles ont toujours existé dans l'esprit de l'éternel artisan, et il les a utilisées pour imposer un ordre mathématique au chaos pour organiser un univers ordonné. L'univers pré-cosmique était constitué d'une substance de substrat préexistante éternelle qui se déplaçait de manière erratique et désorganisée et ne produisait que des traces des quatre éléments fondamentaux, la terre, l'air, l'eau et le feu que ces particules de substrat deviendraient finalement. Ces quasi-particules agissaient comme des réceptacles que l'artisan divin remplissait de ces formes intelligibles pour créer la matière, et par un processus, ordonnait l'univers. Platon (vers 427-348 av. se réfère davantage à l'univers en tant qu'organisme vivant qui possède une intelligence associée à ces formes qu'il considère comme une sorte d'âme. Les âmes des humains individuels se composent de cette même classe d'intelligence ou d'âme que l'univers, mais à un niveau inférieur.Les premiers chrétiens aimaient ce concept et l'adaptaient à la croyance que Dieu imprégnait la matière d'une partie de sa grâce est un terme utilisé pour identifier l'aide imméritée de Dieu principalement pour racheter et transformer les êtres humains. Dans l'église primitive et médiévale, il se réfère également. plus et était ainsi intimement impliqué dans les affaires de ce monde mortel. Ce concept a été appelé réalisme La position métaphysique prédominante tenue par la plupart des théologiens et philosophes au Moyen Âge selon laquelle les universaux sont réels et pas seulement un abstra. Suite en raison de l'idée que ces formes "spirituelles" étaient plus réelles que le domaine physique, et cela a formé la base d'une forte croyance en la providence de Dieu Le mot dérivé du mot latin pour "fournir" et "prévoir" qui identifie la doctrine médiévale du souverain bienveillant actif de Dieu. plus qui imprégnait la chrétienté tout au long du Moyen Âge, faisant écho encore à ce jour.

Platon (vers 427-348 av. plus croyait que l'intelligence n'est pas une forme ou une substance mais une classe d'essence éternelle le mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus tout à lui. L'intellect humain a toujours existé et est l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus d'être humain. Platon (vers 427-348 av. davantage s'est efforcé de prouver la préexistence humaine en soulignant que nous savons tous des choses que nous n'avons pas apprises au cours de cette vie, nous devons donc nous souvenir de choses que nous savions auparavant. Il a souscrit à la description de Socrate de lui-même en tant que sage-femme, aidant les autres à faire naître des idées qui étaient déjà en eux. Les humains tombent du ciel lorsqu'ils sont emprisonnés dans leur corps physique et désirent retourner là où ils appartiennent. Dans cet état mortel, nous sommes influencés par trois forces primordiales : notre intellect centré dans notre tête, nos émotions centrées dans notre poitrine et nos appétits trouvés dans nos intestins et nos reins. Ces deux forces mortelles, les appétits et les passions, interfèrent avec notre intellect et jettent notre essence éternelle le mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par « être » ou « substance » et fait référence à ce qui fait som. plus déséquilibré, il est donc impératif que l'homme apprenne à utiliser son intellect pour contrôler ses appétits et ses passions.

Tout a été créé dans un but, et l'accomplissement vient de la réalisation de cet objectif. Le bonheur est le but ultime des humains. Mais ce concept implique bien plus que ce qu'implique notre conception moderne du bonheur. Les Grecs ne croyaient pas que cela signifiait vivre un style de vie hédoniste, mais au contraire cela signifiait un véritable accomplissement, réaliser notre plein potentiel, atteindre notre destin. Ils ont utilisé le terme télos, d'où le terme théologie est dérivé, pour encapsuler ce concept de la consommation de notre but ultime. Le bonheur humain vient de la réalisation de notre destinée divine de revenir à notre état pré-mortel d'harmonie et d'unité avec l'intelligence. Le mal est la disharmonie, donc vivre une vie ordonnée par la raison est le but d'une vie vraiment réussie.

Platon (vers 427-348 av. plus introduit l'idée de l'éternité-au-delà du temps-à la philosophie grecque. Ce concept joue un rôle important dans la philosophie et la théologie chrétienne ultérieures. Platon (vers 427-348 av. plus croyaient que diverses choses sont éternelles tandis que d'autres sont créés. Les choses créées changent, se détériorent et cessent d'exister. Ils ne sont pas éternels. Cependant, Dieu est éternel, et par conséquent est à la fois parfait et immuable car on ne peut pas changer la perfection. Platon (vers 427-348 av. plus estimaient que ce monde matériel est bon parce qu'il a été créé d'après un modèle de préfet, mais il a des défauts qui ont été créés par d'autres dieux inférieurs coopérant dans le processus créatif. Les néo-platoniciens ont poussé ce concept encore plus loin pour soutenir que ce monde matériel n'est pas d'origine divine mais qu'il est mauvais. Ce concept a grandement influencé les premiers gnostiques chrétiens et même les croyances chrétiennes. L'historien de renom, Will Durant, a écrit dans son ouvrage distingué, L'histoire de la philosophie: "Une grande partie de la politique du catholicisme a été dérivée de Platon & les idées du ciel, le purgatoire est le lieu dans la théologie catholique romaine où ceux qui meurent en état de grâce, mais pas encore nettoyés de la tache du péché, subissent une punition temporelle i . plus , et l'enfer, dans leur forme médiévale, remontent au dernier livre de la République la cosmologie de la scolastique Fait référence à l'approche rationnelle de la théologie qui a dominé les idées catholiques romaines au Haut et à la fin du Moyen Âge qui se sont développées dans les universités en. est un aspect important du christianisme plus que les autres religions du monde parce que chrétien. plus de réalisme La position métaphysique prédominante tenue par la plupart des théologiens et philosophes au Moyen Âge selon laquelle les universaux sont réels et pas seulement un abstra. plus (la réalité objective des idées générales) était une interprétation de la doctrine est dérivée du mot latin pour l'enseignement, doctrina, et est un aspect important du christianisme plus que d'autres religions du monde parce que chrétien. plus d'idées. L'influence de Platon sur la philosophie, la culture gréco-romaine et la théologie chrétienne ne peut guère être surestimée.

Aristote Aristote (384-322 av. Suite

Aristote Aristote (384-322 av. more (385-323 av. J.-C.) était l'un des élèves vedettes de Platon et a construit sa philosophie sur une grande partie de ce philosophe grec Platon (vers 427-348 av. plus enseigné, mais s'écartait de lui de diverses manières. L'une des plus grandes contributions d'Aristote a été sa création de la logique en tant que science. Il a développé des formules pour tester et corriger des idées et des propositions. Il a déterminé que la pensée correcte peut être distillée en règles universelles comme les mathématiques et la physique, et peut ensuite être enseignée à toute personne normale. Dérivé du terme latin persona et du terme grec prosopon. C'est un terme technique en théologie chrétienne pour le concept que la Trinité consiste. Suite . Son travail est devenu le fondement de la scolastique médiévale Se réfère à l'approche rationnelle de la théologie qui a dominé les idées catholiques romaines du haut et de la fin du Moyen Âge qui se sont développées dans les universités en. plus, dont nous discuterons plus tard. Sur la base de son approche de la logique, Aristote Aristote (384-322 av. more trouve que l'enseignement de Platon selon lequel les concepts universels sont une réalité n'a pas de sens. Il propose une philosophie pratique plus tangible.

Ernest Renan déclare : « Socrate (470-399 av. J.-C.). Socrate est crédité d'être le père de la philosophie parce qu'il a enseigné que l'individu doit commencer par s'examiner lui-même. more a donné la philosophie à l'humanité, et Aristote Aristote (384-322 av. plus lui a donné la science. i Aristote Aristote (384-322 av. plus était tout à fait le naturaliste. Au-delà de ses propres efforts, on dit qu'à tout moment, il aurait 1000 étudiants parcourant le monde connu, collectant des spécimens de flore et de faune. Il a méticuleusement répertorié, analysé et classé chaque espèce en groupes d'attributs généraux ascendants. Les travaux d'Aristote sont restés le fondement de la science jusqu'au siècle des Lumières Un terme large pour les développements intellectuels européens du XVIIIe siècle, y compris le déisme et d'autres mouvements critiques du christianisme orthodoxe, qui sont char. plus, près de deux mille ans plus tard.

Beaucoup d'idées philosophiques d'Aristote découlent de sa biologie. Il a conclu que le développement n'est pas accidentel ou aléatoire. Tout est guidé par une envie intérieure de devenir quelque chose de plus grand qu'il n'est. Un œuf d'oiseau est conçu en interne pour produire le même type d'oiseau et non un serpent. Ce n'est pas un artisan divin qui instille cette existence intentionnelle dans la création, mais la nature elle-même, que chaque organisme hérite de son parent. Contrairement à Platon (vers 427-348 av. J.-C.), philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie rigoureusement non matérialiste. plus , Aristote Aristote (384-322 av. plus croyait que la forme ou l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus d'un élément était contenu dans l'objet lui-même et n'était pas une idée abstraite. Il a conclu que la forme ou l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus d'un objet est la caractéristique d'un objet, et la matière est ce dont il est fait. Ainsi, la forme d'une chaise consiste en un siège avec une base ou des pieds et un dossier, mais la matière dont elle est faite est du bois ou un autre type de matière. Ainsi, la forme et la matière sont unifiées pour produire un objet matériel sans l'aide directe d'un agent causal transcendant. Le concept de forme et de matière d'Aristote faisait partie intégrante du développement du concept de transsubstantiation La doctrine catholique romaine, développée au 13ème siècle, selon laquelle le pain et le vin changent littéralement pour devenir le corps et le sang littéraux du Christ quand . une plus grande partie du pain et du vin de l'Eucharistie se réfère à la fois au pain et au vin consommés dans le sacrement de la Cène du Seigneur et à ce rite sacré lui-même. Le terme vient du mot grec. plus, dont nous discuterons en profondeur plus tard.

Aristote Aristote (384-322 av. plus constaté que même si la nature contient intérieurement sa conception, il doit toujours y avoir un dieu qui a initié le processus de mouvement pour provoquer la création. La matière est peut-être éternelle, mais il lui fallait encore une certaine force pour mettre les choses en mouvement et créer l'univers. Pour Aristote Aristote (384-322 av. de plus, cette force est un dieu éternel, parfait, immatériel, immuable. Il est de l'énergie pure, plus proche d'une force magnétique qu'une personne. Dérivé du terme latin persona et du terme grec prosopon. C'est un terme technique en théologie chrétienne pour le concept que la Trinité consiste. Suite . Aristote Aristote (384-322 av. plus dit que Dieu est ce « premier moteur impassible ». Il est la cause première de toutes choses, mais après avoir tout mis en mouvement, il ne fait rien parce qu'il est parfait et n'est affecté par aucun stimulus extérieur. Will Durant le décrit bien : « Le Dieu d'Aristote ne fait jamais rien, il n'a aucun désir, aucune volonté, aucun but, il est une activité si pure qu'il n'agit jamais. Il est absolument parfait donc il ne peut rien désirer donc il ne fait rien. Sa seule occupation est de contempler l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui se traduit aussi par « être » ou « substance » et fait référence à ce qui fait som. plus de choses et puisqu'il est lui-même l'essence du mot anglais généralement utilisé pour le terme grec ousia, qui est également traduit par «être» ou «substance» et fait référence à ce qui fait som. plus de toutes choses, la forme de toutes les formes, son seul emploi est la contemplation de lui-même. ii Ce concept a joué un rôle déterminant dans la formation des croyances déclarant que Dieu est sans corps, sans parties ni passion. Suite .

Malgré toutes ses contributions au développement de la logique et de la science, il s'est rendu compte que la plus grande question de toutes était quel est le but de la vie ? Comme Platon (vers 427-348 av. J.-C.), philosophe grec, élève de Socrate, professeur d'Aristote et fondateur de la seule philosophie rigoureusement non matérialiste. de plus, il a conclu qu'il s'agissait de trouver le bonheur par l'accomplissement de notre destinée éternelle. Aristote Aristote (384-322 av. plus enseigné que les humains réalisent l'épanouissement en développant la caractéristique humaine unique d'un esprit rationnel.

Notre esprit rationnel est éternel, tandis que notre corps physique est temporel. C'est un terme technique utilisé en théologie se référant à cette existence physique mortelle dans le temps par opposition à l'existence divine éternelle en dehors du temps. Suite . La pensée rationnelle mène à une vie de modération. Il appelait cela le juste milieu ou à mi-chemin entre deux extrêmes. Nous développons la vertu en acquérant des connaissances et de l'expérience pour nous permettre de mieux vivre une vie de modération. Les vertus se forment à travers nos actions. Ce sont des habitudes, pas simplement des actes isolés. Les humains réalisent leur potentiel divin et trouvent le bonheur grâce à un effort concerté pour apprendre la sagesse en menant une vie rationnelle de modération. L'enseignement d'Aristote selon lequel nous pouvons acquérir et développer des vertus par la pratique a grandement influencé la théologie scolastique médiévale et les pratiques catholiques que les protestants ont rejetées.

Alexandre le Grand Alexandre le Grand (356-323 av. Suite

Le père d'Alexandre le Grand, Philippe, a uni tous les différents États grecs sous son règne. Il a invité le penseur le plus renommé de Grèce, Aristote Aristote (384-322 av. plus , pour instruire Alexandre quand il avait treize ans. Aristote Aristote (384-322 av. plus probablement inculqué à Alexandre une vision d'étendre les bénédictions de la culture grecque classique au monde entier. Très jeune, Alexandre conquit le monde méditerranéen jusqu'en Inde et entreprit un effort concerté pour assimiler chaque nation à la culture grecque. Son rêve était de créer un monde panhellénique où il n'y aurait plus de Grecs et de Barbares. Il a encouragé ses soldats à se marier entre eux et il a créé des institutions comme le gymnase pour insuffler la culture grecque dans les sociétés conquises. Il a assimilé les religions des peuples conquis en affirmant que tous les dieux étaient les mêmes mais qu'ils étaient simplement appelés par des noms différents dans différentes cultures. Alexandre a établi une grande ville portant son nom en Égypte (vers 1 550 av. Les innovations techniques apportées. plus sur l'embouchure du Nil qui devint un grand centre d'apprentissage. Ici les philosophes platoniciens, en particulier les stoïciens Une école respectée et populaire de philosophie ancienne qui enseignait que vivre par la raison sans passions était le chemin de la sagesse, du bonheur et de l'accomplissement. plus , a promu une interprétation allégorique de la littérature grecque classique, approche qui a ensuite été appliquée aux écritures juives et chrétiennes. Le différend entre l'approche allégorique d'Alexandrie et l'Antioche Une grande et importante ville de Syrie et le point de rencontre de l'Orient et de l'Occident. une approche plus littérale de l'interprétation des Écritures est devenue un problème central dans les différends doctrinaux chrétiens qui ont suscité et façonné les croyances. Le grec est devenu la langue universelle dans tout le monde conquis. Avec tout cela, la Grèce a laissé son empreinte sur le monde méditerranéen pendant près de deux mille ans.

L'impact d'Alexandre le Grand Alexandre le Grand (356-323 av. plus sur le christianisme est plus grand que la plupart des gens ne le pensent. Certains érudits soutiennent qu'il est la source du mythe de la divinité de Jésus, tandis que certaines personnes religieuses voient en Alexandre un type ou un précurseur du Christ Dérivé d'un terme grec signifiant oint et équivalent au mot "messie" des racines hébraïques. L'onction fait référence à l'acte d'installi. Suite . Quoi qu'il en soit, au minimum, il a fourni un pont entre la culture monothéiste des Juifs et la doctrine quasi-polythéiste est dérivée du mot latin pour l'enseignement, doctrina, et est un aspect important du christianisme plus que d'autres religions du monde parce que chrétien. plus de christianisme (trinité) facilitant la conversion Ce terme est dérivé du mot latin pour « tourner » et est un terme théologique qui fait référence à celui qui fait passer sa volonté du mal au bien et est gén. plus de Juifs et de Gentils Un terme ancien se référant à des personnes qui ne sont pas juives ou qui descendent de la maison d'Israël. Dans le christianisme, au fil du temps, il est également devenu u. plus au christianisme. A quoi je fais référence ?

Il existe un certain nombre de parallèles entre Jésus (vers 4 av. J.-C. – 30-33 après J. Il est la figure fondatrice de Christianit. plus et Alexandre. Ils sont tous les deux décédés à l'âge de 33 ans. Ils ont tous deux revendiqué la filiation divine et la double paternité (Héraclès pour Alexandre) et en tant qu'êtres humains de chair et de sang, ils ont brisé la barrière entre l'humanité et le divin.Les naissances vierges sont attribuées aux deux et la domination du monde était leur destin, mais elles sont toutes les deux mortes avant d'avoir pleinement réalisé leur mission de bénir toute l'humanité. Les mythes antiques populaires entourant Alexandre ont certainement contribué à l'acceptation du message chrétien, même si son influence était subliminale.

Exposé des motifs La capacité d'établir logiquement et consciemment des faits et de hiérarchiser les valeurs. La raison est souvent considérée comme une capacité distinctement humaine. Christi. plus , Oracles et cultes du mystère

L'enseignement d'Aristote selon lequel la vertu se réalise par une vie active de modération complétait l'enseignement de Socrate selon lequel la vertu s'obtient par la connaissance et la quête d'harmonie de Platon, et a constitué le fondement de la culture gréco-romaine qui valorisait la raison pratiquement plus que toute autre chose. De nombreuses écoles philosophiques se sont développées au fil du temps, avec des degrés variables d'acceptation. Trois qui ont eu le plus grand impact sur les idées et les pratiques chrétiennes étaient les stoïciens. Une école respectée et populaire de philosophie ancienne qui enseignait que vivre selon la raison sans passions était le chemin de la sagesse, du bonheur et de l'épanouissement. plus , Pythagoriciens et épicuriens se réfèrent aux adeptes de la philosophie fondée par Épicure qui était populaire à l'époque du Christ et de l'Église primitive. Son concept central était tran. Suite . Les stoïciens Une école respectée et populaire de philosophie ancienne qui enseignait que vivre selon la raison sans passions était le chemin de la sagesse, du bonheur et de l'épanouissement. plus étaient les philosophes moraux les plus influents du monde antique. Ils enseignaient qu'une vie vertueuse s'obtenait en vivant une vie de raison sans passions. Ils considéraient les passions comme une influence extérieure corruptrice qui émeut les gens. Ainsi, le terme mouvement est contenu dans le mot émotion. La personne la plus sage et la plus vertueuse Dérivé du terme latin persona et du terme grec prosopon. C'est un terme technique en théologie chrétienne pour le concept que la Trinité consiste. plus n'a pas de passions. De nombreux premiers chrétiens ont adopté cette idée qui a contribué à l'affirmation dans les croyances chrétiennes que Dieu n'a pas d'émotions, y compris l'amour. l'amour pur de Dieu. . plus, la compassion ou la colère. Les stoïciens Une école respectée et populaire de philosophie ancienne qui enseignait que vivre selon la raison sans passions était le chemin de la sagesse, du bonheur et de l'épanouissement. d'autres étaient matérialistes et croyaient que Dieu et notre âme étaient littéralement faits d'air chaud et de lumière éternelle divine. Certains premiers chrétiens étaient d'accord avec les stoïciens. Une école respectée et populaire de philosophie ancienne qui enseignait que vivre selon la raison sans passions était la voie de la sagesse, du bonheur et de l'épanouissement. plus et croyaient que Dieu avait une existence matérielle, tandis que les théologiens ultérieurs ont rejeté cette idée.

Les écoles de philosophie pythagoricienne et épicurienne formaient des centres communaux organisés où les normes morales étaient enseignées et les adeptes vivaient un style de vie acétique. Ironiquement, ces communautés étroites ont fourni un modèle approximatif suivi par des groupes séparatistes juifs tels que les Esséniens (le groupe qui a écrit les manuscrits de la mer Morte) et par la suite par des moines et des nonnes dans les ordres monastiques chrétiens, qui ont tous deux vu le jour dans une large mesure comme un réaction à l'hellénisation accrue du judaïsme et par la suite du christianisme. L'accent mis par ces écoles grecques sur un mode de vie ascétique a eu un impact majeur sur les croyances chrétiennes, la doctrine est dérivée du mot latin pour l'enseignement, doctrina, et est un aspect important du christianisme plus que les autres religions du monde parce que chrétienne. plus et des pratiques à travers les âges.

Les oracles féminins ont joué un rôle majeur dans la société helléniste et dans la création du monachisme dans le christianisme. Un oracle était une personne Dérivé du terme latin persona et du terme grec prosopon. C'est un terme technique en théologie chrétienne pour le concept que la Trinité consiste. plus qui agissait comme un médium qui parlait au nom d'un dieu et était la source de la sagesse et des déclarations prophétiques. Le mot signifie en fait « celui qui parle ». L'Oracle de Delphes était l'oracle le plus populaire et le plus influent de la Grèce antique, avec des hordes de personnes, y compris des citoyens riches et des dirigeants affluant pour demander conseil à elle et à ses assistants. Les pèlerinages à divers oracles étaient un aspect régulier du monde hellénistique. Cette tradition Ce mot vient d'un terme latin signifiant « transmettre », qui à l'origine se référait à l'enseignement des apôtres tel qu'il est transmis dans les églises . plus continué dans la chrétienté avec des ermites, des moines renommés et des reliques remplaçant les oracles comme source de sagesse et de guérison.

Les cultes des mystères de la Grèce antique ont également influencé le christianisme primitif, en particulier les hérésies associées au gnosticisme est une étiquette large couvrant un large éventail de formes non orthodoxes du christianisme qui ont proliféré dans l'Église primitive qui a dévalué le monde matériel a. Suite . Un élément central de ces écoles de mystère était le secret associé à leurs rites d'initiation et à leur pratique rituelle, ainsi qu'aux connaissances cachées associées à ces rituels. Au 2ème siècle, Justin Martyr (environ 100-165) Né en Palestine au début du 2ème siècle, Justin a fait ses études de philosophe et s'est converti au christianisme, conservant bon nombre de ses disciples. plus affirmé que ces cultes étaient des « imitations démoniaques de la vraie foi ». plus et l'alliance, les rituels et la doctrine est dérivé du mot latin pour l'enseignement, la doctrine, et est un aspect important du christianisme plus que d'autres religions du monde parce que chrétien. plus que Dieu a donné à Moïse (mort vers 1400 av. J.-C.) Moïse était un prophète hébreu qui a sorti son peuple de l'esclavage en Égypte. Il institua la loi mosaïque composée à la fois de rituels et de . plus, se référant apparemment au culte du temple. Les érudits affirment que cette élévation du mystère a joué un rôle dans le développement des sacrements dans le christianisme, et sa dépendance et sa facilité d'acceptation du mystère pour expliquer les incohérences impliquant la trinité et l'incarnation du Christ Dérivé d'un terme grec signifiant oint et est équivalent au mot « messie » des racines hébraïques. L'onction fait référence à l'acte d'installi. Suite .

Culture gréco-romaine

La société grecque et romaine n'était pas particulièrement religieuse en soi. Au lieu de cela, ils étaient principalement préoccupés par l'ordre et la stabilité. Par conséquent, la pratique religieuse a joué un rôle vital dans le maintien de cet ordre dans ce qu'on appelle la « cité combinée des dieux et des hommes ». En tant que telle, la religion était une activité publique et politique visant à maintenir l'ordre dans une société civile. L'Empire romain (27 av. more était particulièrement favorable aux nouvelles religions de son peuple conquis et essayait d'assimiler ces sociétés conquises dans la culture romaine ordonnée en affirmant que tous leurs dieux étaient fondamentalement les mêmes que les dieux romains mais étaient simplement appelés des noms différents. Cependant, aucune tolérance n'a été accordée à toute croyance qui semblait promouvoir des idées subversives. C'est là que le christianisme a eu des ennuis.

Cette société hellénistique était profondément stratifiée. Une très petite classe noble possédait de grands domaines en tant que propriétaires absentéistes. Selon le temps et l'emplacement, les esclaves représentaient 25 à 50 % de la population et fournissaient une grande partie du travail fourni par la technologie aujourd'hui. Les villes étaient grandes et surpeuplées. L'ordre était maintenu dans la société par la pratique du patronage. La classe noble riche distribuerait des avantages matériels à leurs clients qu'ils jugeaient dignes en échange de l'honneur que ces clients accorderaient à leurs patrons. L'honneur et la honte étaient un facteur de motivation majeur de la vie quotidienne. La théologie grecque reflétait cette structure sociale. Les dieux accordent des bénédictions aux humains qui à leur tour doivent honneur à leurs dieux protecteurs. Par conséquent, les enseignements égalitaires chrétiens étaient initialement considérés comme une menace pour la société romaine stable. Plus tard, l'influence de ce monde stratifié reporté dans le christianisme à la fois dans l'ordre social de l'Église un terme traduit du mot grec « Ecclesia » qui signifie une assemblée convoquée et est parfois traduit par une congrégation. Une église est. plus d'organisation et aussi par la vénération des saints Est un terme utilisé dans le Nouveau Testament pour les croyants chrétiens. Dans le catholicisme romain, il se réfère aux saints hommes et femmes officiellement canonisés et décédés qui c. Suite .

Au fur et à mesure que l'hellénisme s'étendait, il perdait une partie de son étincelle. Au lieu de l'exceptionnalisme et de la participation citoyenne qui ont initialement inspiré la culture grecque classique, au fil du temps, la médiocrité a régné dans tout l'empire, ce qui a finalement conduit à sa conquête par Rome. La classe moyenne et le peuple conquis ont commencé à perdre leur raison d'être et leur statut. Le hasard et le destin ont émergé comme des forces inéluctables plus puissantes que les dieux. Philosophie Dérivé du terme grec "philosophia", le terme signifie littéralement "amour de la sagesse". La philosophie implique généralement un questionnement, un débat critique. davantage tourné vers la fourniture de thérapies au lieu d'exposer la théorie. Philosophie Dérivé du terme grec "philosophia", le terme signifie littéralement "amour de la sagesse". La philosophie implique généralement un questionnement, un débat critique. plus est devenu la source d'instruction pour une vie vertueuse, et la vie religieuse a reculé à un royaume de superstition et de rituels.

L'Empire romain (27 av. plus consciemment adopté cette culture grecque. La classe noble romaine a utilisé des tuteurs grecs pour leurs enfants dans un effort concerté pour enraciner plus pleinement cette influence hellénistique dans leur vie. Cependant, les Romains valorisaient les avantages pratiques de l'établissement et du maintien de l'ordre plus que les idées théoriques de la philosophie. Cela a conduit à la pax romana, ou la paix romaine, l'une des contributions majeures que Rome a apportées au monde. La main lourde de la domination militaire romaine a éliminé les bandits et les pirates, facilitant ainsi les voyages et le commerce pacifiques. Rome a créé un vaste réseau de routes à usage militaire et commercial et d'autres améliorations d'infrastructure qui ont également facilité les déplacements et amélioré le niveau de vie de ses sujets. Cette approche de la carotte et du bâton consistant à fournir le temporel est un terme technique utilisé en théologie faisant référence à cette existence physique mortelle dans le temps par opposition à l'existence divine éternelle en dehors du temps. plus d'améliorations avec la primauté du droit Est un concept fondamental du luthéranisme et est contrasté par Luther avec l'Évangile. Pour Luther, la loi se compose des commandements de Dieu concernant la façon dont on. plus dans tout l'Empire a créé un niveau de stabilité et de voyage entre de vastes zones à une échelle sans précédent dans l'histoire.

Au moment de la naissance du Christ, de nombreuses personnes dans le monde méditerranéen avaient perdu la foi. Le mot pour croyance et foi est le même en latin et dans la plupart des langues européennes, mais en anglais, la foi désigne souvent une croyance active, qui inspire. plus dans la religion païenne traditionnelle mais participait toujours à sa pratique dans le cadre de leur devoir culturel. L'influence de la philosophie, qui enseignait qu'il y avait une source de toute création, une seule divinité, a usurpé le rôle de la religion polythéiste, en particulier parmi la classe la plus instruite, tout comme notre société d'aujourd'hui se fie davantage à la science à mesure qu'elle devient plus laïque. monde contrairement au divin. Suite . Ce vide dans le monde religieux sera bientôt comblé par le christianisme.

Tous ces facteurs ont préparé le terrain pour la propagation rapide du christianisme. Cependant, Rome était constamment engagée dans des luttes pour protéger ses frontières contre les invasions de l'extérieur et pour réprimer la rébellion de l'intérieur. Cet effort constant pour maintenir l'ordre sur ce vaste empire a créé un environnement où la loyauté envers Rome était primordiale et tout soupçon de déloyauté était agressivement réprimé, ce qui conduirait à la persécution des chrétiens dont la première loyauté était envers leur Dieu au lieu de l'empereur.

Le judaïsme a donné naissance au christianisme dans ce monde gréco-romain où l'influence de ses racines religieuses juives se mêlait à l'atmosphère du temporel est un terme technique utilisé en théologie se référant à cette existence physique mortelle dans le temps par opposition à l'existence divine éternelle hors du temps . plus de monde romain et d'idées philosophiques grecques pour façonner la religion chrétienne pendant des siècles.

1 L'historien Will Durant résume dans son célèbre livre, L'histoire de la philosophie, certains des concepts compris par le scientifique grec plusieurs centaines d'années avant Jésus-Christ :
Thalès (640-550 av. J.-C.), le «père de la philosophie», était avant tout un astronome, qui étonna les indigènes de Milet en informant alors que le soleil et les étoiles (qu'ils avaient coutume d'adorer comme des dieux) n'étaient que des boules de feu. Son élève Anaximandre (610-540 av. évolution et dissolution d'un nombre infini de mondes que la terre était au repos dans l'espace par un équilibre d'impulsions internes (comme le cul de Buridan) que toute notre planète avait autrefois été fluide, mais avait été évaporée par le soleil que la vie s'était d'abord formée par la mer, mais avaient été poussés sur la terre par l'affaissement de l'eau que de ces animaux échoués certains avaient développé la capacité de respirer de l'air, et étaient devenus les ancêtres de toute la vie terrestre ultérieure que l'homme ne pouvait pas dès le début avoir était ce qu'il était maintenant, car si l'homme, lors de sa première apparition, avait été si impuissant à la naissance, et avait eu besoin d'une si longue adolescence, qu'en ces derniers jours, il n'aurait pas pu survivre. Anaximène, un autre Milésien (fl. 450 av. J.-C.), a décrit l'état primitif des choses comme une masse très raréfiée, se condensant progressivement en vent, nuage, eau, terre et pierre les trois formes de matière-gaz, liquide et solide-étaient les étapes progressives de la chaleur et du froid de condensation n'étaient que de la raréfaction et les tremblements de terre de condensation étaient dus à la solidification d'une vie terrestre à l'origine fluide et l'âme était une, une force animatrice et expansive présente en tout et partout. Anaxagore (500-428 av. J.-C.), maître de Périclès, semble avoir donné une explication correcte des éclipses solaires et lunaires, il a découvert le processus de respiration chez les plantes et les poissons et il a expliqué l'intelligence de l'homme par le pouvoir de manipulation qui est venu lorsque l'avant- les membres étaient libérés des tâches de locomotion. Lentement, chez ces hommes, la connaissance s'est transformée en science.

Héraclite (530-470 av. Toutes les choses coulent et changent pour toujours, a-t-il dit, même dans la matière la plus immobile, il y a un flux et un mouvement invisibles. L'histoire cosmique se déroule en cycles répétitifs, chacun commençant et se terminant par le feu (voici une source de la doctrine stoïcienne et chrétienne du jugement dernier et de l'enfer). « À travers les conflits », dit Héraclite, « toutes choses surgissent et passent… La guerre est le père et le roi de tous : certains il a fait des dieux, et certains hommes des esclaves, et des autres libres. Là où il n'y a pas de conflit, il y a pourriture : "le mélange qui n'est pas secoué se décompose". Dans ce flux de changement, de lutte et de sélection, une seule chose est constante et c'est la loi. « Cet ordre, le même pour toutes choses, aucun des dieux ni des hommes ne l'a fait, mais il a toujours été, est et sera. » Empédocle (fl. 445 av. J.-C., en Sicile) développa à un stade supérieur l'idée d'évolution. Les organes n'apparaissent pas par conception mais par sélection. La nature fait de nombreux essais et expériences avec les organismes, combinant des organes de diverses manières là où la combinaison répond aux besoins environnementaux l'organisme survit et perpétue son semblable là où la combinaison échoue, l'organisme est éliminé au fur et à mesure que le temps passe les organismes sont de plus en plus complexes et adaptés avec succès à leur alentours. Enfin, chez Leucippe (fl. 445 av. J.-C.) et Démocrite (460-360 av. Tout, dit Leucippe, est poussé par la nécessité. « En réalité, dit Démocrite, il n'y a que des atomes et du vide. La perception est due à l'expulsion d'atomes de l'objet sur l'organe des sens. Il existe ou a existé ou existera un nombre infini de mondes à chaque instant où des planètes entrent en collision et meurent, et de nouveaux mondes émergent du chaos par l'agrégation sélective d'atomes de taille et de forme similaires. Il n'y a pas de conception, l'univers est une machine.

Panorama de Mykonos, Grèce

Gravure du dramaturge grec Eschyle par Gijsbert Van Veen, 1683.

Représentation d'Alexandre le Granden relief en bronze.

Bibliothèque d'Alexandrie par l'artiste allemand O. Von Corven. Bibliothèque nationale, Alexandrie, Egypte.

Acropole à Athènes, Grèce, 448 av.

Porche cariatide de l'Erechthéion temple antique à Athènes, Grèce, 421-407 av.

Mosaïque de Christ Pantocrator pour l'humanité le jour du jugement dernier Sainte-Sophie, Istanbul, Turquie, 1261 après J.-C.

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Quelle est la dernière mention historique de personnes adorant les dieux romains ? - Histoire

Les Romains croyaient en beaucoup de dieux. Il y avait des dieux pour à peu près tout. Les Romains ont même pris de nombreux dieux du peuple qu'ils ont conquis. Ils aimaient particulièrement les dieux grecs. De nombreux Romains avaient un sanctuaire dans leur maison pour adorer leur dieu domestique personnel.

• Jupiter - Provient du dieu grec Zeus. Jupiter était le roi des dieux et le dieu du tonnerre et de l'éclairage. Il était le dieu patron de Rome.
• Junon - Junon était l'équivalent de la déesse grecque Héra. Junon était l'épouse de Jupiter et la reine des dieux. Junon était considéré comme le protecteur de Rome.
• Mars - Mars vient du dieu grec Ares. Mars était le dieu de la guerre et le fils de Jupiter et Junon.
• Mercure - Mercure était l'équivalent du dieu grec Hermès. Il était le dieu du commerce.
• Neptune - Neptune vient du dieu grec Poséidon. Il était le dieu de la mer et frère de Jupiter. Il était aussi le patron des chevaux. L'arme de Neptune était un grand trident.
• Vénus - Vénus était l'équivalent de la déesse grecque Aphrodite. Elle était le dieu de l'amour et de la beauté.
• Apollon - Apollo a été tiré directement du dieu grec Apollon. Il était le dieu de la musique, de la poésie et du tir à l'arc. Sa sœur jumelle était Diana.
• Diane - Diane a été prise à la déesse grecque Artémis. Elle était la déesse de la chasse, du tir à l'arc et des animaux.Ses symboles comprenaient la lune, le serpent et l'arc et la flèche.
• Minerve - Minerve vient de la déesse grecque Athéna. Elle était la déesse de la sagesse.
• Cérès - Cérès était l'équivalent de la déesse grecque Déméter. Elle était la déesse de l'agriculture et des saisons. C'est du nom de Cérès que l'on tire le nom des céréales.
• Vulcain - Vulcain vient du dieu grec Héphaïstos. Il était le forgeron du reste des dieux et était le dieu du feu. Le mot volcan vient du nom Vulcain.
• Bacchus - Bacchus vient du dieu grec Dionysos. Il était le dieu du vin et du théâtre. Il était le plus jeune des dieux majeurs et le seul né d'un mortel.

La mythologie romaine primitive raconte l'histoire de la fondation de Rome par deux dieux jumeaux nommés Romulus et Remus. Romulus et Remus souhaitaient tous deux fonder une nouvelle ville. Romulus voulait le fonder sur la colline du Palatin, mais Remus n'était pas d'accord et voulait le fonder sur la colline de l'Aventin. Ils se sont disputés et Romulus a tué Remus. Romulus fonda alors la ville de Rome et créa la légion romaine ainsi que le Sénat.

Le culte impérial adorait les empereurs de Rome. À partir de Jules César, qui a mis fin à la République romaine et est devenu dictateur, les empereurs de Rome ont été divinisés ou transformés en dieu. C'était un moyen pour les dirigeants de Rome de devenir encore plus puissants. La plupart des empereurs ont été transformés en dieux, à l'exception de certains mauvais comme Néron et Tibère. Cette pratique a duré jusqu'à l'empereur Constantin qui s'est converti au christianisme.

Étant donné que les Romains avaient de nombreux dieux et que les chrétiens croyaient en un seul vrai Dieu, les chrétiens étaient souvent persécutés par Rome. À un moment donné, on leur a dit d'adorer et de sacrifier aux dieux romains, sinon ils seraient tués. Beaucoup ont été tués dans les arènes par des lions. Lorsque l'empereur Constantin est arrivé au pouvoir, il s'est converti au christianisme et la persécution a cessé.

Il y avait de nombreux temples à Rome et dans tout l'Empire romain. Ils étaient généralement construits pour un seul dieu et avaient une statue du dieu au centre. Le temple le plus important de la Rome antique était le temple de Jupiter situé sur la colline du Capitole. Le Panthéon était le temple de tous les dieux romains. Il y avait aussi des temples construits pour les empereurs tels que Jules César et Auguste.

Les Romains organisaient des fêtes et des jours fériés pour célébrer leurs dieux. Ils avaient souvent des jeux et une grande fête à célébrer. Certaines fêtes importantes que les Romains célébraient étaient les Lupercales, les Saturnales et les Consualia.

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