Le foot et l'église

En 1531, le prédicateur puritain Thomas Eliot affirma que le football provoquait « une fureur bestiale et une violence extrême ». En 1572, l'évêque de Rochester exigea une nouvelle campagne pour réprimer ce "jeu maléfique". Dans son livre Anatomy of Abuses (1583), Philip Stubbs a soutenu que "le football et d'autres passe-temps diaboliques... nous retirent de la piété, que ce soit le jour du sabbat ou tout autre jour". Stubbs s'inquiétait également des blessures qui se produisaient : « parfois leur cou est cassé, parfois leur dos, parfois leurs jambes, parfois leurs bras, parfois une partie est poussée hors de l'articulation, parfois le nez jaillit de sang... Le football encourage l'envie et la haine... parfois des combats, des meurtres et une grande perte de sang."

Les archives montrent que les jeunes hommes ont refusé d'accepter l'interdiction du football. En 1589, Hugh Case et William Shurlock ont ​​été condamnés à une amende de 2 s pour avoir joué au football dans le cimetière de St. Werburgh pendant le sermon du vicaire. Dix ans plus tard, un groupe d'hommes d'un village de l'Essex a été condamné à une amende pour avoir joué au football un dimanche. D'autres poursuites ont eu lieu à Richmond, Bedford, Thirsk et Guisborough.

Les attitudes envers le football ont commencé à changer au 19ème siècle. Thomas Arnold, qui a été nommé directeur du rugby en 1828, a souligné l'importance du sport dans l'éducation des jeunes hommes. Comme la plupart des directeurs d'écoles publiques, Arnold croyait que le sport était une bonne méthode pour « encourager les garçons plus âgés à exercer une autorité responsable au nom du personnel ». Il a également soutenu que des jeux comme le football offraient un « formidable véhicule pour la construction du caractère ».

Everton a été fondée en novembre 1879 lorsque l'église Saint-Domingue a tenu une réunion à l'hôtel Queen's Head, Village Street. Ils avaient déjà une équipe de cricket mais voulaient trouver un autre sport pour le mois d'hiver. L'équipe de Saint-Domingue a joué à Stanley Park et a remporté son premier match contre l'église Saint-Pierre. L'année suivante, le club a été rebaptisé Everton F.C. après les environs.

Arthur Connell était le recteur de l'église Saint-Marc de West Gorton à Manchester. Il y avait beaucoup de chômage dans la région et, en janvier 1879, Connell mit sur pied une soupe populaire et un fonds de secours pour les pauvres de la région. Au cours de sa première semaine, plus de 1 500 gallons de soupe, 1 000 miches de pain et 10 tonnes de charbon avaient été distribués par Connell et ses assistants. Sa fille, Anna Connell, s'est également impliquée pour aider cette communauté. Elle croyait que la création de clubs masculins aiderait à améliorer l'esprit communautaire. Cela comprenait la création de l'équipe de football de l'église St. Marks. Cette équipe a finalement été rebaptisée Manchester City.

Parmi les autres clubs de football qui doivent leurs origines à des organisations religieuses, citons Aston Villa, Bolton Wanderers, Birmingham City, Southampton et Tottenham Hotspur.

Ceux qui souhaitaient encourager l'activité sportive parmi les travailleurs, les anciens hommes de l'école publique soucieux de s'attaquer aux problèmes de la Grande-Bretagne industrielle, avaient besoin d'un point d'entrée dans un monde social souvent lointain et généralement étranger. L'un des moyens les plus utiles d'aborder la vie ouvrière était via l'Église, de toutes confessions. Bien sûr, parmi de nombreux membres du clergé, la croyance en l'athlétisme était presque aussi frappante que sa croyance en Dieu (un éminent directeur avait dit, « les lois du bien-être physique sont les lois de Dieu »). Peu de gens doutaient des besoins de loisirs à grande échelle dans le cadre de la solution des Églises aux maux de la nation. Les ecclésiastiques se sont emparés du football comme moyen idéal pour lutter contre la dégénérescence urbaine. Des jeux robustes pouvaient, pensaient-ils, apporter de la force, de la santé et une foule de qualités dont les travailleurs défavorisés avaient grand besoin - en particulier les jeunes. En conséquence, les églises de la classe ouvrière ont commencé à créer des équipes de football dans les années qui ont immédiatement suivi la concession des samedis après-midi gratuits dans les industries locales. Liverpool, qui avant le début du siècle devait s'établir comme le centre du football d'Angleterre, a été plus tard que d'autres villes à se tourner vers le jeu, mais quand, en 1878, des équipes locales ont commencé à se former, elles sont venues notamment des églises, dirigé par St Domingo's, St Peter's, Everton United Church et St Mary's, Kirkdale. Jusqu'en 1885, vingt-cinq des 112 clubs de football de Liverpool avaient des liens religieux. Des tendances similaires sont apparues dans d'autres villes. A Birmingham en 1880, 83 des 344 clubs (quelque vingt-quatre pour cent) étaient reliés à des églises. En effet, beaucoup de clubs célèbres d'aujourd'hui ont commencé leur vie en tant qu'équipes d'église. Aston Villa est née en 1874 de membres de la Villa Cross Wesleyan Chapel qui jouaient déjà au cricket mais voulaient un sport d'hiver. Birmingham City a commencé sa vie sous le nom de Small Heath Alliance, organisée par des membres de Trinity Church en 1875. Quelques années auparavant, les élèves et les enseignants de Christ Church, Bolton, avaient formé un club de football. En 1887, ils prirent le nom de Bolton Wanderers. Blackpool FC a émergé d'une équipe plus ancienne basée sur l'église locale St John's. De même, Everton a commencé sa vie en 1878 en tant qu'école du dimanche de l'église St Domingo (et a ensuite produit une émanation qui est devenue le Liverpool FC). En 1880, des hommes de l'école du dimanche de St Andrew, à West Kensington, organisèrent une équipe de football qui devint plus tard le Fulham FC. Les membres de l'association des jeunes hommes de l'église St Mary, Southampton, forment une équipe en 1885, changeant le nom en celui de l'actuel club professionnel en 1897. À Swindon, l'équipe de football locale doit ses origines au travail du révérend W. Pitt en 1881. Un an plus tard, les membres du YMCA de Burnley se tournent vers le football. Les garçons de l'église St Luke, Blakenhall, ont formé une équipe de football en 1877, prenant plus tard le nom de Wolverhampton Wanderers. Ces équipes professionnelles survivantes ne constituent qu'une petite minorité des milliers d'équipes fondées dans les années 1870 et 1880 à partir d'organisations religieuses (souvent avec le vicaire ou le curé local en tant que joueur).

"Je crois que toutes les personnes sensées ont de bonnes raisons de remercier Dieu pour les grands progrès de ce jeu national populaire." Ces mots ont été prononcés par le légendaire Lord Arthur Kinnaird, détenteur du record toujours invaincu de neuf apparitions en finale de la FA Cup et le plus ancien président de l'histoire des FA.

Kinnaird, l'une des principales figures chrétiennes de la fin de l'ère victorienne, n'aurait pas prononcé ces mots à la légère. En tant que l'un des pionniers à l'avant-garde du développement incroyable du football, d'un sport amateur pratiqué par un petit nombre de passionnés aisés au jeu national du pays apprécié par d'innombrables milliers de personnes, il a pu se remémorer avec gratitude tout ce qui avait été atteint et remercier Dieu pour cela.

Remarquablement, sur les 39 clubs qui ont joué dans la FA Premier League depuis sa création lors de la saison 1992-93, 12 ont également de bonnes raisons de prendre à cœur les paroles de Lord Kinnaird - ils doivent leur existence même aux églises. Mais ces mêmes clubs connaissent très peu les circonstances qui ont conduit à leur naissance ou les personnes impliquées. Cela n'est guère surprenant étant donné que les équipes de l'église, lorsqu'elles ont commencé, étaient l'équivalent des équipes des parcs publics d'aujourd'hui et n'ont pas tenu de registres détaillés de leurs activités. Comment auraient-ils pu deviner qu'un jour ils deviendraient célèbres et que des détails sur leurs fondateurs, les résultats des matchs, les records des joueurs, les comptes rendus des premières réunions, etc., seraient d'un énorme intérêt pour des milliers de leurs futurs supporters ? De plus, une grande partie des sources limitées qui étaient autrefois disponibles ont depuis été irrémédiablement perdues à cause d'un incendie ou d'une négligence.

Des photographies de nombreux visages fixent Peter Lupson alors qu'il travaille dans l'étude de sa maison près du Wirral. Certains sont de sa famille. D'autres appartiennent à des personnes décédées depuis longtemps qui ont néanmoins occupé une place importante dans sa vie car il a passé les 11 dernières années à écrire un livre qui offre au football anglais l'occasion d'examiner son âme.

Ces reproductions granuleuses en noir et blanc de visages victoriens ne sont rien de moins qu'une galerie des pères fondateurs du jeu, à qui Lupson a récemment publié Dieu merci pour le football (Azure, 9,99 £) rend un hommage minutieux.

En recherchant son travail, ce professeur de langues de 61 ans a établi que 12 des 38 clubs qui ont joué en Premier League peuvent retracer leur origine directement dans les églises ou les chapelles. Il a également retracé la vie des personnes responsables du démarrage des équipes, dans le cas de six d'entre elles, jusqu'à leurs tombes, qu'il a localisées à divers stades de délabrement.

Le mois dernier, Tottenham Hotspur, ayant été alerté du fait que leur créateur, John Ripsher, gisait dans la tombe d'un pauvre à Douvres, est devenu le premier de ces six clubs à honorer leurs débuts, mettant en place une nouvelle pierre tombale intelligente qui reconnaît le rôle joué par cet ancien professeur de classe biblique de l'église All Hallows.

Les autres clubs qui se mobilisent pour embellir les lieux de repos de leurs fondateurs incluent Blackburn Rovers, Bolton Wanderers, Manchester City et Swindon Town, tandis qu'Everton vient d'être alerté de la localisation actuelle de Benjamin Swift Chambers, responsable de leur création sous le nom de St Domingo FC.

Honorer les tombes est une chose ; honorer les idéaux d'un autre. Néanmoins, Lupson espère sincèrement que ces actes de piété pourraient encore inciter les personnalités influentes du football à reconsidérer certains des principes qui ont inspiré les habitants des tombes.

Les équipes en question ont été instituées dans l'esprit du « christianisme musclé », un concept qui s'est développé dans la seconde moitié du XIXe siècle et qui mettait l'accent sur l'importance de servir les autres et de s'efforcer au sens physique comme faisant partie du devoir du chrétien.

Favorisé dans les écoles publiques et popularisé dans le livre de 1857 de Thomas Hughes, Tom Brown's Schooldays, cet idéal a été inculqué à une génération de jeunes ecclésiastiques issus des universités et occupant des postes dans des communautés urbaines où les travailleurs risquaient de se perdre dans un bourbier. de la pauvreté, de l'ivresse et de la violence des gangs. A Tottenham, à Fulham, à Southampton, à Swindon, à Everton, à Bolton, à Manchester, il était temps de "jouer et jouer le jeu".

"Il y avait quatre ingrédients clés du caractère que l'on croyait que le terrain de jeu pouvait développer", a déclaré Lupson. "Courage - qu'ils appelaient 'pluck', ne pas esquiver le défi difficile - fair-play, altruisme - vous avez joué pour l'équipe - et la maîtrise de soi. Le football a donc été considéré très tôt comme un agent moral."

Ainsi, lorsqu'un nouveau recteur est arrivé à St Mark's, à West Gorton, Manchester, en 1879, il a encouragé sa fille de 27 ans, Anna Connell, à relever son propre défi.

« À cette époque, West Gorton était une zone d'énormes privations », dit Lupson. "Il y avait surpeuplement, misère, hygiène médiocre et pauvreté, et les moyens par lesquels les hommes de la communauté cherchaient refuge contre cela étaient la guerre de l'alcool et des gangs, qui s'appelait" sabordage "à cette époque.

« Nous parlons de 500 personnes à la fois impliquées dans des combats. La presse locale a rapporté 250 personnes – nous parlons de guerre. Anna était peinée de voir ces hommes vivre une vie si gâchée et voulait faire quelque chose pour eux qui pourrait inverser la direction dans laquelle ils allaient.

Mlle Connell frappa à chaque porte de la paroisse – selon l'estimation de Lupson, cela signifiait 1000 portes – pour faire connaître le club hebdomadaire des ouvriers qu'elle installait dans la salle paroissiale. La première semaine, trois personnes se sont présentées. Mais bientôt, avec l'aide de deux marguilliers qui travaillaient dans les forges locales, ce nombre est passé à 100.

Faire du sport était un complément naturel à d'autres activités telles que le chant, la discussion et les récitations bibliques. Cela signifiait, en premier lieu, le cricket. Mais bientôt, les hommes ont voulu rester en forme en hiver pour leur cricket et ont décidé de le faire par le biais du football.

"Ils s'appelaient eux-mêmes St Mark's West Gorton FC", dit Lupson. "Le père d'Anna, Arthur, était le premier président, et ce club existe aujourd'hui grâce à Anna Connell qui frappe à toutes ces portes et n'abandonne pas, et ça s'appelle Manchester City."

Le procès « Singe » de Scopes a opposé la science à la religion : regardez des images rares

History Flashback jette un œil à des séquences historiques de toutes sortes, des films d'actualités, des films pédagogiques et même des dessins animés pour nous donner un aperçu de combien les choses ont changé et combien sont restées les mêmes.

Dans la canicule estivale de la petite ville de Dayton, Tennessee, en juillet 1925, des foules de journalistes et de résidents locaux se sont rassemblés au palais de justice pour assister à la confrontation entre Charles Darwin et l'Église chrétienne.

Le procès concernait John Thomas Scopes, un professeur de lycée et entraîneur de football âgé de 24 ans avec des cheveux de couleur carotte et un comportement agréable, qui, avec le soutien de l'American Civil Liberties Union, avait violé la nouvelle loi Butler Act en enseignant l'évolution dans sa classe. C'était le premier procès américain à être diffusé en direct à la radio, et le monde entier a écouté pour entendre le sort de l'évolution en Amérique.

En fin de compte, Scopes a perdu (bien que le verdict ait finalement été annulé sur un détail technique). Mais le Monkey Trial, comme on l'a connu, a été une étape importante dans la route de Darwin pour devenir un élément permanent dans la salle de classe américaine.

Sites Web et guides de recherche :

Généalogie:

Chronologie:

Elie Abel

1830: L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est organisée à Fayette, New York.

1832: Elijah Abel est baptisé et rejoint l'Église LDS. Abel devient le premier homme noir à recevoir la prêtrise.

1833: Le chef des LDS, W.W. Phelps publie un éditorial controversé dans Independence, Missouri Étoile du soir et du matin encourager les personnes libres de couleur à migrer vers le Missouri. De nombreux habitants du Missouri réagissent négativement à l'éditorial et un manifeste anti-mormon appelle au "retrait" des mormons de l'État.

1836: Elijah Abel est ordonné ancien dans l'Église SDJ par Joseph Smith. Plus tard cette année-là, il est ordonné membre des soixante-dix, l'organe de direction de l'Église LDS et devient un ministre de l'Évangile dûment autorisé à faire un travail missionnaire dans l'Ohio.

1842: Joseph Smith écrit dans son journal personnel que les esclaves appartenant à des mormons devraient être amenés « dans un pays libre et libérés ». Éduquez-les et donnez-leur des droits égaux.”

1843: Joseph Smith fait une déclaration publique affirmant que les Noirs ont une âme et sont le produit de leur environnement. Dans un environnement égal, ils seraient au même niveau que les Blancs.

1844: Joseph T. Ball est président de la branche de Boston de l'Église SDJ. Ball, qui détenait la prêtrise, a été président de la branche de 1844 à 1845. Il est le premier Afro-Américain à occuper un poste de direction dans l'Église.

Green Flake, l'esclave de James Madison Flake, est baptisé à l'âge de 15 ans et rejoint l'Église LDS.

Samuel Chambers, un esclave, est baptisé à l'âge de 13 ans.

Walker Lewis, un homme noir libre, est ordonné ancien dans l'église LDS.

Joseph Smith se présente à la présidence des États-Unis et fait campagne sur une plate-forme anti-esclavagiste. Il déclare que malgré l'esclavage, tous les hommes sont créés égaux et propose la vente des terres publiques pour payer l'émancipation de chaque esclave de la nation. Il appelle également à une émancipation complète d'ici 1850.

1846: William McCary, un homme noir libre, est baptisé et ordonné dans l'église LDS. Il devient une figure controversée en raison de sa contestation de la doctrine de l'Église et est finalement excommunié par les dirigeants de l'Église.

1847: Trois Afro-Américains, Green Flake, Oscar Crosby et Hark Lay, accompagnent Brigham Young qui conduit les premiers pionniers mormons dans la vallée du lac Salé. Esclaves des Mormons du Sud, ces hommes sont envoyés en avant pour aider à préparer les colons mormons à suivre. Aujourd'hui, leurs noms sont inscrits sur le monument Brigham Young au centre-ville de Salt Lake City.

1851: Le chef de l'église Orson Hyde fait une déclaration sur l'esclavage qui apparaît dans le journal officiel LDS L'étoile millénaire : “Les lois du pays reconnaissent l'esclavage, nous ne voulons pas nous opposer aux lois du pays….Notre conseil à tous nos ministres du Nord et du Sud est d'éviter les querelles sur le sujet, et de ne s'opposer à aucune institution que le les lois du pays n'autorisent qu'à travailler pour amener les hommes dans l'Église et le royaume de Dieu et leur apprendre à faire le bien et à honorer leur Dieu dans ses créatures.”

Elijah et sa femme, Mary Ann Abel, arrivent dans le territoire de l'Utah. Abel, menuisier de métier qui a aidé à construire des temples SDJ à Kirkland, Ohio et Nauvoo, Illinois, travaille sur le temple de Salt Lake City. Le couple gère également le Farnham Hotel à Salt Lake City.

1852: Le président LDS, Brigham Young, dans deux discours devant la législature territoriale de l'Utah les 23 janvier et 5 février, a publiquement annoncé que les hommes d'ascendance noire africaine ne pouvaient plus être ordonnés à la prêtrise, bien que les Noirs puissent continuer à se joindre à l'Église par le baptême et recevoir le don du Saint-Esprit.

L'esclavage est rendu légal dans l'Utah par une loi de la législature territoriale. Un code esclave est également adopté. Le code comprend des dispositions que l'on ne trouve généralement pas dans des codes similaires dans le sud des États-Unis. Le code de l'Utah interdit les relations sexuelles entre le propriétaire et l'esclave, punit les propriétaires qui négligent de nourrir, vêtir ou abriter leurs esclaves ou qui abusent de l'esclave. Le code interdit aux propriétaires de retirer leurs esclaves du territoire de l'Utah sans la permission de l'esclave et exige une certaine scolarisation de l'enfant réduit en esclavage entre l'âge de six et vingt ans. Tout propriétaire qui enfreint ces dispositions est contraint de libérer son esclave.

1853: Brigham Young nie la demande d'Elijah Abel de recevoir des dotations. C'est la première fois qu'une personne de couleur se voit refuser l'accès aux rituels et pratiques essentiels à la foi mormone.

1854: Brigham Young organise l'émancipation de Green Flake qui finit par s'installer à Idaho Falls, dans le territoire de l'Idaho.

1856: Bridget “Biddy” Mason et sa famille élargie de 12 personnes, tous esclaves du mormon Robert Smith, sont libérés par le juge de Los Angeles, en Californie, Benjamin I. Hayes après avoir été illégalement amenés en Californie. Mason devient finalement un riche propriétaire et philanthrope et le fondateur de la First African Methodist Episcopal Church (AME) à Los Angeles. Smith a ensuite été excommunié de l'Église.

1860: Le recensement américain de 1860 montre que le territoire de l'Utah compte 59 habitants noirs, dont 29 esclaves.

1862: Le 19 juin, le Congrès américain a adopté la Territorial Abolition Act qui a aboli l'esclavage dans tous les territoires américains, y compris le territoire de l'Utah.

1863: La proclamation d'émancipation du président Abraham Lincoln entre en vigueur. La proclamation libère tous les esclaves qui restent dans les régions des États-Unis encore en rébellion contre le gouvernement fédéral le 1er janvier 1863.

1865: Le treizième amendement est adopté par le Congrès et ratifié par le nombre requis d'États. L'amendement interdit l'esclavage à travers les États-Unis et tous les territoires sous sa juridiction.

1867: La Constitution de Deseret (la Constitution du territoire de l'Utah) étend le droit de vote aux [hommes] de couleur à la suite d'un référendum tenu en février et adopté à la quasi-unanimité des électeurs blancs du territoire.

1868: Le quatorzième amendement qui accorde des droits de citoyenneté à toutes les personnes nées aux États-Unis ou soumises à sa juridiction devient loi.

1870: Le quinzième amendement accordant le droit de vote aux hommes afro-américains à travers les États-Unis devient loi.

1880: Elijah Abel se voit à nouveau refuser la dotation du temple, cette fois par le Collège des douze apôtres.

1883: Elijah Abel détient toujours la prêtrise malgré l'interdiction antérieure des personnes d'ascendance africaine. Il est également toujours enregistré en tant que soixante-dix dans l'église LDS.

A soixante-dix ans, Abel est envoyé en mission dans l'est des États-Unis. Il rentre chez lui à Salt Lake City début décembre et meurt le 25 décembre 1884.

1896: Le territoire de l'Utah est admis dans l'Union le 4 janvier, ce qui en fait le 45e État.

1900: Le président de la LDS, Lorenzo Snow, déclare qu'il n'est pas sûr que les explications existantes pour l'interdiction de la prêtrise soient des opinions personnelles ou de véritables révélations.

Le fils d'Elijah Abel, Enoch Abel, est ordonné ancien dans l'église LDS.

1902: Jane Elizabeth Manning James reçoit un sceau spécial du temple. James, qui vivait avec le fondateur de LDS Joseph Smith, a indiqué que lui et sa femme, Emma, ​​lui avaient promis qu'elle serait adoptée dans la famille Smith. Le Sceau représente officiellement l'officialisation de cette adoption.

1903: Green Flake, un colon LDS pionnier qui a accompagné Brigham Young lors de sa migration initiale vers la vallée du lac Salé en 1847, meurt à Idaho Falls, Idaho. Il a 75 ans au moment de sa mort.

1934: Le petit-fils d'Elie Abel, également appelé Elie Abel, est ordonné prêtre dans la prêtrise d'Aaron. L'année suivante, il est ordonné ancien dans l'église LDS.

1940: Un comité est formé parmi les dirigeants de l'Église mormone pour prendre une décision ou réaffirmer toute décision qui a été prise sur ces questions dans le passé quant à savoir si une goutte de sang nègre prive ou non un homme du droit de recevoir la prêtrise.”

1947: Les dirigeants mormons explorent l'expansion de l'Église au Brésil et dans d'autres régions d'Amérique latine. Il y a cependant des inquiétudes concernant le grand pourcentage de la population brésilienne qui a une ascendance africaine.

1948: La direction de l'Église LDS réaffirme l'interdiction de la prêtrise pour les personnes d'ascendance africaine et indique qu'il ne s'agit pas de la déclaration d'une politique mais d'un commandement direct du Seigneur, sur lequel est fondée la doctrine de l'Église de les jours de son organisation, à l'effet que les Noirs peuvent devenir membres de l'Église mais qu'ils n'ont pas droit à la prêtrise à l'heure actuelle.”

1955: Les « Noirs mélanésiens » reçoivent la prêtrise. Le chef de l'Église LDS, David O. McKay, dit que les Noirs mélanésiens sont définis comme appartenant à une lignée différente et ne sont pas soumis à l'interdiction de la prêtrise. Les premiers hommes des îles Fidji reçoivent la prêtrise en 1958 avec les Negritos des Philippines.

1958: Alors que le mouvement des droits civiques des États-Unis commence à prendre de l'ampleur, le chef de l'Église LDS Joseph Fielding Smith clarifie la position de l'Église sur l'égalité des Noirs avec la déclaration suivante : « Aucune église ou autre organisation n'insiste davantage pour que l'Église de Jésus-Christ des Derniers -day Saints que les nègres devraient recevoir tous les droits et privilèges qui peuvent éventuellement être accordés à toute autre [race] dans le vrai sens de l'égalité comme déclaré dans la Déclaration d'Indépendance. Ils devraient être égaux en matière d'éducation. Il ne devrait pas leur être interdit d'acquérir des connaissances et de devenir compétents dans un domaine scientifique, artistique ou mécanique. Ils devraient être libres de choisir n'importe quel type d'emploi, de se lancer en affaires dans n'importe quel domaine de leur choix et de rendre leur vie aussi heureuse que possible sans l'interférence des hommes blancs, des syndicats ou de toute autre source. Dans leur défense de ces privilèges, les membres de l'Église se tiendront debout. Si un Noir est baptisé et reste fidèle et loyal, il entrera dans le royaume céleste, mais nous ne pouvons pas lui promettre qu'il recevra la prêtrise.

1962: Le président de LDS, David O. McKay, appelle quatre missionnaires à servir au Nigeria. Le président autorise le baptême des Nigérians dans la foi mais maintient l'interdiction des personnes d'ascendance africaine dans la prêtrise.

Dans le courant de 1962, le Dr A.F. Mensah, un chef religieux noir au Ghana, rejoint l'Église LDS. Il en convertit plusieurs autres et fonde la première congrégation LDS Church en Afrique subsaharienne. Ceci est fait malgré le fait que les hommes d'ascendance africaine ne peuvent pas détenir la prêtrise dans l'Église.

1963: Le 7 juin, un article dans Le New York Times cite l'apôtre Hugh B. Brown de LDS : « Nous sommes au milieu d'une enquête qui envisage la possibilité d'admettre des Noirs [à la prêtrise].

Plus tard cette année-là, Brown fait une déclaration sur les droits civils à la Conférence générale de l'Église mormone. Il dit : « Nous avons constamment et constamment respecté la Constitution des États-Unis et, en ce qui nous concerne, cela signifie défendre les droits constitutionnels de chaque citoyen des États-Unis. Nous appelons tous les hommes partout, à l'intérieur comme à l'extérieur. l'Église, à s'engager à établir une pleine égalité civile pour tous les enfants de Dieu. Rien de moins que cela va à l'encontre de notre haut idéal de la fraternité de l'homme.”

1964: Le Dr A. F. Mensah donne une copie du Livre de Mormon
à son compatriote ghanéen J.W.B. Johnson qui se joint à l'Église et commence à répandre l'Évangile parmi ses compatriotes ghanéens.

1965: Le gouvernement nigérian refuse les visas aux missionnaires mormons, interdisant effectivement les missions mormones dans le pays en raison de l'interdiction de la prêtrise, mais il permet à ses citoyens de devenir membres de l'Église LDS.

1969: En octobre, quatorze joueurs de football noirs de l'Université du Wyoming décident de protester contre les politiques LDS concernant la race en annonçant qu'ils porteront des brassards noirs lors du prochain match avec l'Université Brigham Young (BYU). L'entraîneur-chef de football du Wyoming, Lloyd Eaton, apprend la manifestation et suspend immédiatement les quatorze joueurs de l'équipe. La manifestation proposée et la suspension qui s'en est suivie concentrent pour la première fois l'attention nationale sur la politique LDS concernant la prêtrise et d'autres exemples de pratiques discriminatoires dirigées contre les membres noirs de LDS.

Un mois plus tard, l'Université de Stanford annonce qu'elle ne rivalisera plus avec les équipes sportives universitaires BYU pour protester contre la « discrimination raciale présumée de la part de l'Église mormone ».

1970: Un match de basket de janvier entre BYU et l'Université de l'Arizona est perturbé lorsque neuf étudiants noirs entrent sur le terrain juste avant la mi-temps pour protester contre les politiques raciales de l'Église LDS. Une semaine plus tard, 3 000 étudiants de l'université assistent à un rassemblement exigeant que l'institution rompe ses relations avec BYU.

En février et mars, les manifestations anti-BYU se sont étendues à l'Université de Washington, à l'Université du Wyoming, à l'Université d'État du Colorado, à l'Université polytechnique d'État de Californie (San Luis Obisopo) et à l'Université du Nouveau-Mexique. Au début du printemps, les organisations étudiantes de six universités - l'Université d'Arizona, l'Université d'État de l'Arizona, l'Université du Nouveau-Mexique, l'Université d'État du Colorado, l'Université du Wyoming et l'Université d'Hawaï - appellent toutes leurs institutions à rompre leurs liens avec l'athlétisme BYU. . Le Sénat de la faculté de l'Université de Washington appelle également son institution à mettre fin à ses liens sportifs avec l'Université Brigham Young.

À la suite de ces manifestations, le président de LDS, David O. McKay, a déclaré au Tribune de Salt Lake City qu'"Il n'y a pas de doctrine dans cette église et il n'y a jamais eu de doctrine dans cette église à l'effet que les nègres sont sous aucune sorte de malédiction divine."

1971: Le groupe Genesis est fondé à Salt Lake City, dans l'Utah.
L'organisation formée sous la direction du président LDS Joseph Fielding Smith et dirigée par Ruffin Bridgeforth, Jr., doit offrir une fraternité aux membres noirs LDS dans la région de Salt Lake City et réactiver les membres noirs qui ne sont plus impliqués dans l'Église.

1972: Bennie Smith s'inscrit à l'université Brigham Young et devient le premier joueur de football noir de l'institution. Smith se plaint de préjugés raciaux sur le campus BYU et est suspendu de l'équipe avant d'avoir terminé son premier semestre.

1973: Spencer W. Kimball devient le nouveau président de l'Église SDJ et aborde immédiatement l'interdiction de la prêtrise. Il dit : “Je ne suis pas sûr qu'il y ait un changement, bien qu'il puisse y en avoir. Nous sommes sous les ordres de notre Père céleste, et ce n'est pas ma politique ou la politique de l'Église. C'est la politique du Seigneur qui l'a établie, et je ne connais aucun changement, bien que nous soyons soumis aux révélations du Seigneur au cas où il souhaiterait un jour faire un changement.

1974: Gary Batiste s'inscrit à l'université Brigham Young et devient le premier basketteur noir de cette institution.

Les dirigeants de l'Église LDS suppriment l'interdiction faite aux hommes afro-américains de servir de chefs de troupe de scouts dans les troupes parrainées par l'Église.

1976: Douglas Wallace, un membre blanc de LDS à Portland, Oregon, tient une conférence de presse et baptise Larry Lester, un homme noir dans une piscine de motel. Wallace ordonne alors Lester membre de la Prêtrise d'Aaron. En quelques semaines, les dirigeants de l'Église excommunient Wallace et ignorent le baptême de Lester.

Extra BYU Daily Universe annonce la fin de l'interdiction de la prêtrise, le 9 juin 1978

1978: Le 8 juin, la Première Présidence de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours annonce que tous les hommes dignes de l'Église peuvent être ordonnés à la prêtrise sans distinction de race ou de couleur.
Deux semaines plus tard, Joseph Freeman est le premier homme noir à être officiellement ordonné ancien et à recevoir la prêtrise au 20e siècle.

1979: Un an après que l'Église a levé l'interdiction faite aux hommes d'ascendance africaine de détenir la prêtrise, il y a environ 1 700 membres LDS au Nigeria.

L'Université de Stanford met fin à une interdiction de compétition sportive pendant une décennie avec l'Université Brigham Young.

1980: L'Église LDS établit officiellement sa première mission en Afrique de l'Ouest.

1983: L'ancien chef du Black Panther Party, Eldridge Cleaver, est baptisé et rejoint l'église LDS à Oakland, en Californie.

1988: Le premier pieu d'Afrique noire est organisé en 1988 à Aba, au Nigeria, sous la présidence de David W. Eka.

1990: Helvecio Martins, un Brésilien qui a rejoint l'Église mormone quelque temps avant 1978, devient la première Autorité générale noire de l'Église. Il est également membre du Collège des soixante-dix, seulement la deuxième personne d'ascendance africaine après Elijah Abel à être élevée à ce corps.

1995: Le joueur de la National Basketball Association Thurl Bailey devient le premier athlète professionnel noir à rejoindre l'Église LDS.

1997: L'artiste populaire Gladys Knight est baptisée et rejoint l'église LDS.

2002: Robert Foster devient le premier président du corps étudiant noir de l'Université Brigham Young.

Gladys Chevalier

2005: Jackson T. Mkhabela est appelé président de pieu à Soweto, en Afrique du Sud. Tous les autres présidents de pieu en Afrique du Sud étaient blancs, bien que les pieux aient des conseillers noirs. Bien qu'il y ait eu d'autres présidents de pieu noirs en Afrique et en Amérique latine, frère Mkhabela est le premier président de pieu noir en Afrique du Sud.

2009: Joseph W. Sitati, de Nairobi, au Kenya, est appelé Autorité générale de l'Église. Il est la troisième personne d'ascendance africaine et la première du continent africain à être élevée au Collège des soixante-dix après Helvecio Martins du Brésil (1990-1995) et Elijah Abel (1839-1884).

2013: L'Église publie une longue déclaration doctrinale et historique intitulée « La race et la prêtrise » qui désavoue les théories du passé selon lesquelles la peau noire est un signe de défaveur ou de malédiction divine.

2014: Mia Love devient le premier membre noir de l'Église LDS à être élu au Congrès des États-Unis. Elle est également le premier membre noir du Congrès élu de l'Utah.

Pour une chronologie plus détaillée des Afro-Américains et de l'Église LDS, voir BlackLDS.org.

Répartition mondiale des membres de l'Église SDJ en 2009

Joel Osteen a gardé sa méga-église fermée aux victimes de l'ouragan Harvey jusqu'à ce que les gens s'en aperçoivent

Fin août 2017, la région de Houston a été complètement détruite par l'ouragan Harvey. Comme Vision Mondiale nous le dit, la catastrophe a tué directement et indirectement environ 103 personnes, inondé un tiers de la quatrième plus grande ville des États-Unis et causé environ 125 milliards de dollars de dégâts. C'était une période difficile pour la région, et comme tout bon chef religieux, Joel Osteen avait quelques paroles de sagesse et de réconfort à offrir. "Jésus nous promet une paix qui dépasse l'entendement", a écrit le prédicateur sur Twitter. "C'est la paix quand ça n'a pas de sens."

Il y avait juste un petit problème. Comme le souligne le New York Post, Osteen avait bien plus à donner que de simples platitudes sur les réseaux sociaux. À savoir, l'église Lakewood, une arène de 16 800 places transformée en méga-église qui était très proche du centre-ville de Houston, et pourrait facilement être utilisée pour abriter une partie importante des nombreux Houstoniens ayant besoin d'un abri temporaire. Plusieurs personnes ont immédiatement souligné que l'installation géante d'Osteen n'avait pas ouvert ses portes aux nombreuses personnes dans le besoin, malgré le fait qu'elle semblait n'avoir pas été endommagée par l'inondation. Comme l'a dit le publiciste de divertissement Danny Deraney sur Twitter : « OUVREZ VOTRE ÉGLISE ! Vous avez pris tellement d'argent à votre peuple pour vivre comme un roi. C'est le moins que vous puissiez faire. D'autres ont fait écho au sentiment, et comme le note Bustle, l'église fermée d'Osteen a rapidement fait l'objet d'un mème en ligne incroyablement peu flatteur.

Comme Constantin à l'ouverture du Concile de Nicée, Jacques a prononcé le discours d'ouverture. Il a immédiatement donné le ton et donné des indications claires sur ce à quoi s'attendre. La doctrine et la politique de l'Église d'État n'étaient pas à évaluer et à reconsidérer.

James a immédiatement laissé entendre qu'il trouvait une grande sécurité dans la structure et la hiérarchie de l'église anglaise, contrairement au modèle presbytérien dont il a été témoin en Écosse. Il n'a fait aucun effort pour cacher sa frustration précédente en Écosse.

Les puritains n'ont pas été autorisés à assister au premier jour de la conférence. Le deuxième jour, les quatre puritains ont été autorisés à se joindre à la réunion. John Reynolds a pris les devants en leur nom et a soulevé la question du gouvernement de l'Église. Cependant, toute chance qu'il soit entendu a été perdue par une référence inopportune et, sans aucun doute, involontaire.

Il a demandé si une approche plus collégiale de l'administration de l'église serait de mise. En d'autres termes, « Elargissons la base décisionnelle. Reynolds a posé sa question de cette façon : « Pourquoi les évêques ne gouverneraient-ils pas conjointement avec un presbytère de leurs frères, les pasteurs et les ministres de l'Église.

Le mot presbytère était comme agiter un drapeau rouge devant un taureau. Le roi explosa en réponse : « Si vous visez une presbytère écossaise, elle s'accorde aussi bien avec la monarchie que Dieu et le diable ! Alors Jack, Tom, Will et Dick se rencontreront et me censureront, moi et mon conseil. Il a ensuite prononcé ce qui peut être considéré comme sa devise et son résumé déterminants : « Pas d'évêque, pas de roi ! »

À ce stade, il avertit Reynolds : « Si c'est tout ce que votre groupe a à dire, je les obligerai à se conformer, ou bien je les chasserai du pays, ou bien je ferai pire !

Alors que l'utilisation malheureuse de Reynolds du terme presbyterium a endommagé le cas puritain, il a le mérite d'avoir proposé la réalisation la plus importante de la conférence. Reynolds "a demandé à sa majesté qu'il y ait une nouvelle traduction de la Bible parce que celles qui étaient autorisées sous le règne du roi Henri VIII et du roi Édouard VI étaient corrompues et ne répondaient pas de la véracité de l'original". James s'est réchauffé à une nouvelle traduction parce qu'il méprisait la Bible de Genève alors populaire. Il était plus gêné par ses notes marginales révolutionnaires parfois à la limite que par la qualité réelle de la traduction.

Comment Teddy Roosevelt a sauvé le football

Au tournant du 20e siècle, l'Amérique&# x2019s grils de football tuaient des champs. Le match universitaire a attiré des dizaines de milliers de spectateurs et rivalisait avec le baseball professionnel en termes d'attrait pour les fans, mais le football au début des années 1900 était un sport mortellement brutal et meurtrier dans lequel la passe avant était illégale et la force brute était nécessaire pour déplacer le ballon. Les joueurs ont verrouillé les bras dans des formations de masse et ont utilisé leurs têtes sans casque comme béliers. Gang s'attaque régulièrement à des porteurs de ballon enterrés sous une tonne et demie d'humanité enchevêtrée.

Avec peu d'équipement de protection, les joueurs ont subi des blessures horribles à la moelle épinière, des crânes écrasés et des côtes cassées qui leur ont transpercé le cœur. Le Chicago Tribune ont rapporté qu'en 1904 seulement, il y avait eu 18 décès de football et 159 blessures graves, principalement parmi les joueurs des écoles préparatoires. Les nécrologies de jeunes joueurs de peau de porc ont été publiées presque chaque semaine pendant la saison de football. Le carnage a consterné l'Amérique. Les éditoriaux des journaux ont appelé les collèges et les lycées à bannir purement et simplement le football. « Le sport autrefois athlétique a dégénéré en un concours qui, pour la brutalité, n'est guère meilleur que les combats de gladiateurs dans l'arène de la Rome antique », a estimé le Beaumont Express. Le sport a atteint une telle crise que l'un de ses plus grands boosters&# x2014Président Theodore Roosevelt&# x2014 s'est impliqué.

Bien que sa myopie l'ait tenu à l'écart de l'équipe universitaire de Harvard, Roosevelt était un exposant vocal de la contribution du football à la vie ardue, à la fois sur et en dehors du terrain. En tant que commissaire de police de la ville de New York, il a aidé à relancer la série annuelle de football Harvard-Yale après son annulation pendant deux ans à la suite du violent affrontement de 1894 qui a été considéré comme le bain de sang à Hampden Park. était un terrain d'essai pour le champ de bataille a été validé par la performance de ses collègues Rough Riders qui étaient d'anciens joueurs de football. �ns la vie, comme dans un match de football,” écrivait-il, “ le principe à suivre est : frapper la ligne fort, ne pas commettre de faute et ne pas se dérober, mais frapper la ligne fort !” En 1903 , a déclaré le président à un auditoire, "Je crois aux jeux rudes et aux sports rudes et virils. Je n'éprouve pas de sympathie particulière pour la personne qui se fait beaucoup maltraiter tant que ce n'est pas fatal.”

Le football, cependant, a été fatal, et même Roosevelt a reconnu qu'il devait être réformé s'il voulait être sauvé. Avec son fils Theodore Jr. jouant maintenant pour l'équipe de première année de Harvard, il avait également un intérêt paternel à réformer le jeu. Après avoir négocié la fin de la guerre russo-japonaise, Roosevelt a cherché à mettre fin à la violence sur le terrain de football ainsi que sur le champ de bataille. À l'aide de son bâton &# x201Cbig,&# x201D le premier ventilateur a convoqué les entraîneurs-chefs et les représentants des premiers pouvoirs collégiaux&# x2014Harvard, Yale et Princeton&# x2014à la Maison Blanche le 9 octobre 1905.Roosevelt les a exhortés à mettre un frein à la violence excessive et à donner l'exemple du fair-play au reste du pays. Les écoles ont publié une déclaration condamnant la brutalité et s'engageant à garder le jeu propre.

Roosevelt a rapidement découvert que négocier la paix en Extrême-Orient était peut-être une proposition plus facile que d'amener un sport américain à nettoyer son acte. Les décès et les blessures se sont multipliés au cours de la saison 1905. Dans l'inclinaison de première année contre Yale, le président&# x2019s fils a été meurtri et son nez cassé&# x2014délibérément, selon certains comptes. La semaine suivante, l'université de Harvard a failli quitter le terrain en jouant contre Yale après que leur capitaine a été égalisé par un coup illégal sur une bonne prise qui lui a cassé le nez et ensanglanté. Le même après-midi, le demi-arrière de l'Union College, Harold Moore, est décédé d'une hémorragie cérébrale après avoir reçu un coup de pied à la tête alors qu'il tentait de s'attaquer à un coureur de l'Université de New York. C'était une fin sinistre à une saison sauvage. Dans ce que le Chicago Tribune a qualifié de « récolte de morts », la saison de football de 1905 a entraîné la mort de 19 joueurs et 137 blessures graves. Un dessin animé de Cincinnati Commercial Tribune montrait la Faucheuse sur un poteau de but en train d'examiner une masse tordue de joueurs tombés au combat.

Après la saison, Stanford et la Californie sont passés au rugby tandis que Columbia, Northwestern et Duke ont abandonné le football. Le président de Harvard, Charles Eliot, qui considérait le football comme plus brutal que les combats de prix, les combats de coqs ou la corrida, a averti que Harvard pourrait être le prochain, une décision qui serait un coup dur pour le jeu universitaire et l'alun de Harvard dans le bureau ovale. Roosevelt a écrit dans une lettre à un ami qu'il ne laisserait pas Eliot "masculer le football" et qu'il espérait "minimiser le danger" sans que le football ne soit une base trop féminine. x201D Roosevelt a de nouveau utilisé sa chaire d'intimidateur. Il a exhorté l'entraîneur de Harvard et d'autres principales autorités du football à faire pression pour des changements radicaux des règles, et il a invité d'autres chefs d'établissement à la Maison Blanche pendant l'intersaison.

Une conférence intercollégiale, qui allait devenir le précurseur de la NCAA, a approuvé des changements radicaux de règles pour la saison 1906. Ils ont légalisé la passe avant, aboli les formations de masse dangereuses, créé une zone neutre entre l'attaque et la défense et doublé la distance du premier essai à 10 mètres, à gagner en trois essais. Les changements de règles n'ont pas éliminé les dangers du football, mais le nombre de décès a diminué à 11 par an en 1906 et 1907, tandis que les blessures ont fortement diminué. Un pic de décès en 1909 a conduit à une autre série de réformes qui ont encore assoupli les restrictions sur la passe avant et ont formé le fondement du sport moderne.

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Football

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Football, n'importe lequel d'un certain nombre de jeux connexes, qui sont tous caractérisés par deux personnes ou équipes qui tentent de botter, de porter, de lancer ou de propulser un ballon vers le but d'un adversaire. Dans certains de ces jeux, seul le coup de pied est autorisé dans d'autres, le coup de pied est devenu moins important que d'autres moyens de propulsion.

L'impulsion de donner un coup de pied à un objet rond est présente depuis aussi longtemps que les humains sont des humains. Le premier match de football a été joué lorsque deux personnes ou plus, agissant sur cette impulsion, se sont affrontées pour tenter de donner un coup de pied à un objet rond dans une direction plutôt que dans une autre. Les preuves de matchs de football organisés en Grèce et en Chine remontent à plus de 2 000 ans, mais les historiens n'ont aucune idée de la façon dont ces matchs ont été joués. Il est plausible d'affirmer que le football a été joué dans tout l'Empire romain, mais le jeu de harpastum, souvent cité à l'appui de ces affirmations, semble avoir consisté à lancer une balle plutôt qu'à la botter. Bien que les jeux de coups de pied aient été pratiqués par les peuples autochtones d'Amérique du Nord, ils étaient beaucoup moins populaires que les jeux de stickball qui sont à l'origine du jeu moderne de crosse.

Les matchs de football folkloriques des XIVe et XVe siècles, qui se jouaient généralement à Shrovetide ou à Pâques, peuvent avoir leurs origines dans des rites de fertilité païens célébrant le retour du printemps. C'étaient des affaires tumultueuses. Lorsque le village rivalisait avec le village, donnant des coups de pied, lançant et portant une balle en bois ou en cuir (ou une vessie d'animal gonflée) à travers les champs et au-dessus des ruisseaux, à travers des portes étroites et des rues plus étroites, tout le monde était impliqué - hommes et femmes, adultes et enfants, riches et pauvres, laïcs et clergé. Le concours chaotique s'est terminé lorsqu'un villageois particulièrement robuste ou habile a réussi à envoyer la balle à travers le portail de l'église paroissiale du village adverse. Lorsque le football folklorique était confiné dans un seul village, les côtés étaient généralement formés de mariés contre célibataires, une division qui suggère les origines du jeu dans le rituel de la fertilité.

Le jeu était violent. La version française, dite âme, a été décrit par Michel Bouet dans Signification du sport (1968) comme « un véritable combat pour la possession du ballon », dans lequel les participants se débattaient « comme des chiens se disputant un os ». La version britannique, qui a fait l'objet de recherches plus approfondies que toute autre, était, selon Barbares, messieurs et joueurs (1979) d'Eric Dunning et Kenneth Sheard, "une forme agréable… d'excitation semblable à celle suscitée au combat".

Sans surprise, la plupart des informations sur le football folklorique médiéval sont dérivées de documents juridiques. Edward II interdit le jeu en 1314, et ses successeurs royaux ont répété l'interdiction en 1349, 1389, 1401 et 1423, le tout dans une vaine tentative de priver leurs sujets désobéissants de leur plaisir désordonné. Malgré les interdictions, les dossiers des procès pénaux continuent de faire référence à des vies perdues et à des biens détruits au cours d'un match de football annuel. Le récit le plus détaillé, cependant, est la description de Richard Carew de « se précipiter vers les buts », tirée de son Arpentage de Cornouailles (1602).

Que le football folk britannique ne soit pas devenu sensiblement plus civilisé avec l'arrivée de la Renaissance est suggéré par la condamnation de Sir Thomas Elyot dans Le Gouverneur (1537). Il a déploré les jeux "une furie bestiale et une violence extrême". Même Jacques Ier, qui défendait la légitimité des passe-temps anglais traditionnels lorsqu'ils étaient condamnés par les puritains, cherchait à décourager ses sujets de s'adonner au football folklorique. Il a écrit dans Basilikon Doron ou, Instructions de Sa Majesté à son très cher fils, Henri le Prince (1603) que le jeu « rugueux et violent » était « plus pour mame que pour rendre capable les [joueurs] de celui-ci ».

Dans l'Italie de la Renaissance, le sport difficile du football folklorique est devenu calcio, un jeu populaire parmi les jeunes aristocrates à la mode, qui l'ont transformé en un passe-temps hautement formalisé et considérablement moins violent joué sur des espaces rectangulaires délimités aménagés dans des places urbaines telles que la Piazza di Santa Croce de Florence. Dans son Discorso sopra il gioco del calcio fiorentino (1580 « Discours sur le jeu florentin du Calcio »), Giovanni Bardi écrivait que les joueurs devaient être « des messieurs, de dix-huit ans à quarante-cinq ans, beaux et vigoureux, d'allure galante et de bonne réputation ». On s'attendait à ce qu'ils portent « de beaux vêtements ». Dans un imprimé contemporain, des piquiers en uniforme gardent le terrain et préservent le décorum. (En 1909, dans un moment de ferveur nationaliste, la Federazione Italiana del Football a changé son nom en Federazione Italiana Gioco del Calcio.)

Dans le cadre d'une tradition locale plus ou moins ininterrompue, dans des villes comme Boulogne-la-Grasse et Ashbourne (Derbyshire), des versions du football folklorique ont survécu en France et en Grande-Bretagne jusqu'au début du XXe siècle. Bien que tous les sports de football modernes aient évolué à partir du football folklorique médiéval, ils dérivent plus directement des jeux joués dans les cours d'école plutôt que des greens de village ou des champs ouverts. En 1747, dans son « Ode on a Distant Prospect of Eton College », Thomas Gray faisait référence au « ballon volant » et à la « joie effrayante » qu’il procurait à la « progéniture oisive » de l’élite anglaise. À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle à Eton, Harrow, Shrewsbury, Winchester et d'autres écoles publiques, le football était joué sous des formes presque aussi violentes que la version médiévale du jeu. Lorsque les diplômés privilégiés de ces écoles sont allés à Oxford et à Cambridge, ils étaient réticents à abandonner leur « joie effrayante ». Comme aucun d'entre eux n'était prêt à jouer selon les règles de l'école de quelqu'un d'autre, la seule solution rationnelle était de créer de nouveaux jeux qui incorporaient les règles de plusieurs écoles.

La base institutionnelle pour le plus largement joué de ces nouveaux jeux était l'Association anglaise de football (1863). Les références au « football d'association » ont rapidement été abrégées en « football ». Les diplômés de l'école de rugby, habitués aux règles qui permettaient de porter et de lancer ainsi que de taper dans le ballon, pratiquaient leur jeu, le rugby, sous l'égide de la Rugby Football Union (1871). Lorsque Thomas Wentworth Wills (1835-1880) a combiné les règles du rugby avec celles de Harrow et Winchester, le football australien est né. Aux États-Unis, le rugby s'est rapidement transformé en football de grille. (Le nom vient des bandes blanches qui traversaient le terrain à des intervalles de 10 yards [9,1 mètres].) Bien que le football gaélique soit similaire à ces autres « codes », ce jeu a été institutionnalisé sous les auspices de la Gaelic Athletic Association (1884). ) en tant qu'alternative typiquement irlandaise aux jeux anglais importés de football et de rugby.

Les Quatorze Noirs du Wyoming (1969)

Les Wyoming Black Fourteen étaient des membres afro-américains de l'équipe de football de l'Université du Wyoming (UW) de 1969 qui ont protesté en jouant à un match avec l'Université Brigham Young (BYU) en raison de l'interdiction par l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours des hommes noirs détenant la prêtrise. dans l'église, et d'autres restrictions raciales. L'interdiction de la prêtrise s'appliquait exclusivement aux hommes d'ascendance africaine.

Les quatorze joueurs, Jerry Berry, Tony Gibson, John Griffin, Lionel Grimes, Mel Hamilton, Ron Hill, Willie Hysaw, Jim Isaac, Earl Lee, Don Meadows, Tony McGee, Ivie Moore, Joe Williams et Ted Williams, faisaient partie de une équipe de football réussie du Wyoming. Sous la direction de l'entraîneur-chef Lloyd Eaton, les Cowboys du Wyoming avaient remporté trois championnats consécutifs de la Western Athletic Conference (WAC) et, en 1969, ils étaient considérés comme la meilleure équipe de football à avoir jamais joué pour l'université.

La manifestation a commencé le 15 octobre 1969 lorsque Willie Black, un étudiant diplômé en mathématiques de 32 ans et chef de la Black Student Alliance du Wyoming, en apprenant l'interdiction des LDS sur les prêtres noirs, a apporté une lettre intitulée "Nous devons protester". aux administrateurs universitaires. La lettre décrivait les problèmes de race de l'église mormone, y compris la restriction de la prêtrise et d'autres interdictions, telles que l'interdiction à toutes les femmes et hommes d'ascendance africaine de participer aux rituels du temple. La lettre de Black appelait tous les joueurs de football et étudiants du Wyoming à protester contre les politiques de l'église LDS lors du match prévu avec BYU, trois jours plus tard, le 18 octobre.

Deux jours avant le match, les quatorze joueurs noirs se sont rendus au complexe sportif pour discuter des options sur la façon dont ils pourraient protester. Ils ont finalement décidé de porter des brassards noirs mais néanmoins de participer au jeu. Le 17 octobre, la veille du match, l'entraîneur Eaton a ordonné aux joueurs de se rendre dans les gradins où il les a réprimandés, puis les a libérés de l'équipe, révoquant leurs bourses d'études sportives. L'université a annoncé que le conseil d'administration soutenait la décision de l'entraîneur Eaton et a déclaré que "les joueurs ne joueront pas dans le match d'aujourd'hui ni dans aucun [autre] pendant le reste de la saison". Après avoir licencié tous les joueurs noirs, les Cowboys sont devenus une équipe entièrement blanche. Ils ont battu BYU, 40-7, ils ont remporté deux autres matchs mais ont perdu quatre des matchs restants de la saison.

Le renvoi des quatorze joueurs a attiré une attention locale et nationale rapide et indésirable sur l'Université. Premièrement, le Sénat étudiant de l'UW a adopté une résolution qui disait en partie : « Les actions de l'entraîneur Eaton et du conseil d'administration étaient non seulement intransigeantes, mais injustes et totalement erronées. Fin octobre, le UW College of Arts and Sciences, le plus grand collège du campus, a voté pour soutenir les étudiants-athlètes. Les principaux réseaux, ABC, CBS et NBC ont tous couvert l'histoire, tout comme Sports illustrés.

En réponse à l'expulsion des Black Fourteen de l'équipe, un certain nombre d'athlètes de toutes races portaient des brassards noirs en soutien, y compris l'ensemble de l'équipe d'État de San Jose (Californie) qui a perdu contre les Cowboys lors de leur dernier match de la saison. La manifestation des Quatorze a finalement suscité une attention nationale sur les pratiques de l'église LDS et d'autres manifestations d'étudiants athlètes. Les étudiants des campus de presque tous les adversaires de BYU ont protesté contre les jeux, quel que soit le sport, et ont appelé leurs institutions à interdire les compétitions avec les équipes sportives BYU. Le président de l'Université de Stanford, Kenneth Pitzer, a annoncé que son institution ne participerait plus aux compétitions sportives contre l'Université Brigham Young, et le Sénat de la faculté de l'Université de Washington a voté pour rompre tous les liens avec l'athlétisme BYU.

Malgré leur licenciement, plusieurs des quatorze joueurs ont reçu des diplômes universitaires du Wyoming et d'autres institutions. Jerry Berry, l'un des Quatorze, est devenu un présentateur sportif pour les chaînes de télévision de Tulsa, Oklahoma, Chicago, Illinois et Detroit, Michigan. En 2002, une statue des Quatorze a été érigée dans l'Union des étudiants sur le campus de l'Université du Wyoming. En 2009, à l'occasion du 40e anniversaire des Black Fourteen, le LDS Institute de l'Université du Wyoming a fabriqué des brassards noirs en hommage aux événements de 1969 et les a distribués à tous les participants.

Top 10 des moments honteux de l'histoire catholique

Cette liste n'est pas une dénonciation du catholicisme romain, qui remonte au Christ lui-même. L'Église d'aujourd'hui est une institution très honorable. Mais il y a quelques moments dans son histoire où il n'a pas été à la hauteur de ses propres normes morales élevées. Cette liste constitue un regard honnête et sans faille sur certains moments noirs de l'histoire catholique romaine.

En un mot, John Wycliffe présageait que Martin Luther était un réformateur protestant. Wycliffe a vécu de c. 1328 au 31 décembre 1384, environ cent ans avant Luther, et Wycliffe voyaient à peu près les mêmes problèmes dans l'Église catholique romaine. Le catholicisme lui-même lui convenait, mais l'Église était largement corrompue à son époque. Beaucoup de ses pratiques feront des entrées plus bas.

Wycliffe voulait que les gens adorent Dieu et Jésus selon la Bible, et non selon les papes et leurs évêques et prêtres. Il a vu que les gens sont corruptibles, alors que la Bible ne l'est pas, et donc, il n'y avait pas de bon sens à confier un problème à un prêtre, afin que le prêtre puisse se sentir mieux. La communication directement avec Dieu, via la prière, n'était pas impossible, mais nécessitait une compréhension de la Bible, et l'entrée suivante décrit un grief spécifique que Wycliffe avait avec l'Église à ce sujet.

Wycliffe a prêché en Angleterre et sur le continent, que les prêtres ne devraient rien faire de plus que superviser les services religieux et aider les laïcs à interpréter la Bible pour eux-mêmes. Il a fait valoir sur la base de divers passages de la Bible que les rois et les reines laïques avaient un droit divin, directement de Dieu Tout-Puissant, d'être des rois et des reines. Ainsi, personne ne devrait s'opposer à leur règle, pas plus que la règle de Dieu ne devrait l'être. Les papes, cependant, disaient régulièrement aux monarques européens ce qui se passait dans chaque domaine d'activité.

Il n'a pas fallu longtemps à Wycliffe pour irriter quelques catholiques, en particulier le pape Grégoire XI. Leur animosité les uns envers les autres peut être sans rivale dans l'histoire de l'Église catholique. Gregory a publié pas moins de cinq bulles papales pour tenter de faire taire Wycliffe, mais il ne serait pas silencieux. Wycliffe est allé jusqu'à affirmer que le pape et l'Antéchrist étaient pratiquement équivalents et a dénoncé le trône papal comme le trône de Satan sur Terre. Il a peut-être été le premier à déclarer cette idée désormais populaire (populaire parmi les protestants).

Il a été le premier à traduire la Bible complète en anglais, ce qui ne l'a pas fait aimer de la hiérarchie catholique. L'Église n'a pas tenté d'attraper et de tuer Wycliffe, apparemment parce qu'elle ne pouvait pas le trouver (il a beaucoup voyagé en Angleterre, en France et aux Pays-Bas), ou parce qu'elle n'aimait pas le risque d'envahir l'Angleterre pour l'avoir. Il mourut trois jours après avoir été victime d'un accident vasculaire cérébral pendant la messe. 30 ans plus tard, le concile de Constance mit fin au « règne des trois papes » et élit Alexandre V, qui dénonça immédiatement Wycliffe comme hérétique, fit brûler autant de ses livres qu'on pouvait en trouver sur le Continent et en Angleterre, excommunié et voué aux flammes éternelles dès sa mort. En 1428, le pape Martin V le fait déterrer et brûler sur le bûcher.

Le pape Damase Ier a chargé saint Jérôme, en 382, ​​de réviser le Vetus Latina, qui était le recueil de tous les textes bibliques, traduits en latin. Le produit de Jérôme est devenu connu sous le nom de &ldquoversio vulgata,&rdquo ou &ldquocommon version.&rdquo C'était la traduction la plus utilisée à partir de ce moment-là dans toute l'Europe occidentale, et de 400 à environ 1530, la Vulgate latine était la seule et unique Bible que la plupart des Européens occidentaux aient jamais rencontrée. C'est, en fait, toujours la seule Bible officielle de l'Église catholique.

Rien de mal à tout cela, car la traduction de Jérôme est parfaitement exacte et au moment de sa publication, le latin était parlé dans la plupart des pays d'Europe. Il s'agit plus ou moins de la version King James en latin, puisque les traducteurs King James l'utilisaient comme l'un de leurs principaux guides. Mais le problème s'est posé lorsque les roturiers de toute l'Europe ont dit à leurs prêtres, qui ont dit à leurs évêques, qui ont dit aux papes, que les roturiers ne comprenaient pas la première chose au latin. On ne le parlait que dans les cérémonies de l'église, et ainsi, pour l'apprendre, les roturiers devaient se faire enseigner par leurs prêtres. Mais les prêtres ne se souciaient pas de leur enseigner. Pourquoi?

Parce que la connaissance, c'est le pouvoir, et l'Église catholique avait les deux. Pendant environ 1 000 ans, la Bible est restée bien connue des seuls responsables de l'église, du clergé de tous les ordres et d'un petit nombre d'érudits bien instruits. Il n'a jamais été contraire à aucune Bulle papale pour quiconque de traduire la Bible dans une autre langue. Cependant, quiconque avait l'intention de le faire a été fortement réprimandé par le Pape lui-même, chaque archevêque, évêque et prêtre du continent ayant dit de ne pas traduire la Bible dans une langue autre que l'hébreu biblique, le grec ancien ou le latin. Ces trois langues étaient presque mortes à l'époque, ce qui signifie que personne ne les parlait couramment.

Les indulgences sont des degrés divers de la rémission des punitions des péchés qui ont déjà été pardonnés. Les indulgences sont données, non vendues, à quiconque accomplit un acte chrétien, en particulier en faisant une bonne action pour quelqu'un d'autre, ou pour avoir dit une prière. Cette pratique n'est vraiment pas biblique en soi, mais le problème est que les gens la voient immédiatement comme une carte de sortie de prison gratuite. Péchez tout ce que vous voulez, puis dites un Je vous salue Marie, et vous êtes prêt à partir. Cela n'a jamais fonctionné de cette façon selon la Bible et la doctrine catholique officielle, et quiconque lit les épîtres pauliniennes s'en rendra compte.

Mais certains évêques de l'Église catholique ont vu dans les indulgences un très bon moyen de s'enrichir, et cela a fonctionné à merveille. Menacez une personne ignorante de brûlure éternelle et elle vous donnera de l'argent pour vous sentir à nouveau en sécurité. Il est devenu ridiculement incontrôlable à partir d'environ 500 jusqu'à ce que Martin Luther s'y oppose dans ses 95 thèses, en 1517. L'un des agresseurs les plus notoires de la pratique était un homme nommé Johann Tetzel, à qui est attribué ce distique infâme, &ldquoAs sitôt que une pièce dans les anneaux du coffre, une âme des sources du purgatoire.&rdquo

Ces évêques ont extorqué les gens pendant des années en leur faisant horreur du fait que leurs proches décédés étaient actuellement en train de frire au purgatoire et y resteraient très longtemps, à moins que leurs proches survivants ne paient l'argent de l'Église. Cet argent expierait les péchés des personnes décédées, et elles entreraient alors au Ciel. Les indulgences ne sont pas censées être vendues. S'ils l'étaient, les gens qui ont beaucoup d'argent seraient plus saints que toi.

Des indulgences sont encore données dans l'Église catholique, certaines qui remettent une partie du châtiment dû pour le péché, et certaines qui remettent tout. Les indulgences les plus récentes ont été accordées en 2007 par le pape Benoît XVI, pour les personnes qui participaient aux pèlerinages à Lourdes.

L'origine de la superstition du vendredi 13 a commencé le vendredi 13 octobre 1307. Le roi Philippe IV d'Espagne avait emprunté une très grande quantité d'argent et de personnel aux Templiers, afin de faire la guerre aux Anglais, et lorsque le Pape Clément V lui fit savoir qu'il y avait des soupçons sur la nature chrétienne de la confrérie des Templiers, Philippe saisit l'occasion, envoyant ses hommes pour rassembler, arrêter et emprisonner tous les Templiers en Espagne.

Phillip les a accusés des péchés les plus atroces imaginables pour l'époque, y compris l'apostasie (ce qui signifie renoncer au Christ), l'hérésie, l'idolâtrie et même la sodomie. N'importe lequel de ces &ldquocrimes» justifiait la mort à l'époque, et les Templiers n'étaient coupables d'aucun. Mais Phillip a vu une chance extraordinaire d'éradiquer l'ordre des Templiers de tout son pays et de s'emparer de ses richesses incalculables. Il a intimidé Clément V avec des embargos politiques, et Clément a acquiescé à une Inquisition convoquée pour enquêter sur ces accusations.

L'"enquête" impliquait de torturer les Templiers par des méthodes très perverses et horribles, à la seule condition qu'aucun sang ne soit versé. S'ils mouraient des suites de la torture, cela était considéré comme une « châtiment équitable ». La plupart ont été mis sur le rack et étirés jusqu'à ce que leurs épaules se disloquent. Certains ont eu les testicules écrasés dans des étaux, ce qui les a fait saigner abondamment, bien sûr, mais intérieurement. Aucun sang n'a été versé. Certains ont été enchaînés au sol du donjon et ont eu les pieds rôtis jusqu'à l'os dans des fours.

Ils ont, naturellement, avoué toutes sortes d'offenses horribles à l'Église, y compris celles mentionnées ci-dessus, ainsi que des crachats sur la croix. Dès que leurs tortures furent terminées, ils rétractèrent leurs aveux. Ils étaient peut-être en possession du Suaire de Turin à cette époque, ce qui constituait de l'idolâtrie. Clément a publié une bulle papale le 22 novembre, ordonnant que les Templiers soient arrêtés et torturés dans toute l'Europe, et ils l'ont été.

Phillip IV est le plus directement à blâmer, mais l'Église catholique était officiellement et directement responsable de la torture et de l'exécution des chevaliers templiers, sachant très bien qu'ils étaient innocents de toutes les accusations. La plupart des Templiers à travers l'Europe se sont en fait échappés ou ont été acquittés, mais les personnes condamnées, dont le Grand Maître Jacques de Molay, ont été, pour un homme, brûlées vives, la plupart après d'horribles tortures. On dit qu'il a crié hors des flammes que Phillip et Clément le rencontreraient tous les deux devant Dieu, « et cela bientôt.». et une rumeur persiste que son corps gisait pendant un orage, lorsque la foudre a frappé le bâtiment et l'a brûlé au sol.

Le procès de Galileo Galilei est l'un des moments les plus tristement célèbres et les plus embarrassants de l'histoire catholique. Il n'a toujours pas disparu. Galilée semble avoir toujours été en désaccord avec l'hégémonie de l'Église catholique sur toute l'éducation, même s'il était de bons amis avec le pape Urbain VIII, et lui a dédié certaines de ses œuvres. Mais il a découvert, via sa propre conception pour le télescope à réfraction, que Jupiter a des lunes et que les lunes de Jupiter orbitent autour de Jupiter, PAS de la Terre. Tu sais ce que ça veut dire ? Les orbites sont basées sur la gravité, pas sur l'arrogance de l'humanité. Cette idée s'appelle l'héliocentrisme, c'est-à-dire que M. Soleil est au centre du système solaire et que la Terre, comme tout le reste à proximité, est en orbite autour de M. Soleil.

Galilée était d'avis que Nicolas Copernic avait raison. La Terre n'est pas le centre. L'Église ne voulait pas entendre cela. Galilée se rendit à Rome pour persuader l'Église de ne pas interdire les œuvres de Copernic, et au lieu de les convaincre, les responsables de l'Église se tournèrent contre Galilée et lui demandèrent de renoncer à ses idées d'héliocentrisme. Il a refusé, mais a reculé pendant quelques années. Urbain VIII a essayé ce qu'il a osé pour l'aider, mais les faits eux-mêmes ont été jugés avec véhémence hérétiques, et Galilée a finalement été traduit devant une Inquisition (plus sur ceux-ci plus tard), et contraint sous la menace d'excommunication et de torture à &ldquoabjurer, maudire et détester» l'héliocentrisme .

La légende raconte que, assis sur une chaise dans une pièce nue devant la table des Inquisiteurs, Galilée soupira, mit ses mains derrière son dos, croisa les doigts et dit quelque chose du genre : « Très bien. La Terre ne tourne pas autour du Soleil. Puis, dans sa barbe, il marmonna : il a laissé son tempérament italien prendre le dessus sur lui (après plusieurs années d'aggravation), quand il s'est levé et a beuglé, «La Bible vous dit comment aller au Ciel ! Cela ne vous dit PAS comment vont les cieux !&rdquo

L'Église catholique n'a levé son interdiction de la pensée héliocentrique qu'en 1758. Ce n'est qu'en 1992, 350 ans après sa mort, qu'un pape, Jean-Paul II, s'est officiellement excusé pour que l'Église ait placé Galilée en résidence surveillée pendant les 9 dernières années de sa vie et dénonçant ses découvertes qui, ironiquement, étaient également incorrectes car Galilée enseignait que le Soleil était le centre de l'univers et pas seulement notre système solaire. Le successeur de Jean-Paul II, Benoît XVI, a déclaré officiellement que l'Église catholique a déclaré que l'arrêt de l'Église catholique contre Galilée était rationnel et juste et que la révision de ce verdict ne peut être justifiée que par ce qui est politiquement opportun. .

Jeanne d'Arc croyait que Dieu l'avait appelée pour conduire les Français à chasser les Anglais de France une fois pour toutes. Elle a déclenché un soulèvement en 1429 et a dirigé avec succès une force de secours jusqu'à la ville assiégée d'Orléans, où elle a aidé Gilles de Rais (qui, vous vous en souvenez peut-être d'après une autre liste, était également un tueur en série sauvage), ainsi que Jean de Dunois et Jean de Brosse, en levant le siège et en mettant en déroute les oppresseurs anglais.

Pour faire court, Joan a suscité l'irritation politique de bon nombre de grands catholiques de la région. Mais lorsqu'ils ont entrepris d'ouvrir un procès contre elle, ils n'ont pu trouver aucune preuve légitime. Mais ils ont quand même ouvert le procès et ont également refusé de lui accorder un conseil juridique. C'était manifestement contre leurs propres règles. Au cours de cette farce, les inquisiteurs (évêques français favorables au règne des Anglais), en particulier Jean LeMaître, ont tenté de piéger Jeanne avec ses propres mots, tout comme les pharisiens et les sadducéens ont tenté de piéger Jésus avec ses propres mots. Et Jésus est probablement assez fier de la façon dont Joan s'est comportée, car elle a retourné calmement et soigneusement tous leurs pièges contre eux. Elle ne leur a laissé aucun terrain sur lequel fonder son exécution, alors bien sûr, ils l'ont quand même tuée. Ils la détestaient et voulaient la tuer. En fin de compte, ils ont dû mentir.

Jeanne d'Arc a été exécutée pour hérésie, non pas parce qu'elle prétendait entendre la voix de Dieu, non pas parce qu'elle a défié et tué les Anglais, mais parce qu'elle aurait porté des vêtements d'homme en prison. Cela était également interdit, et donc passible d'être brûlé sur le bûcher. Elle a demandé que son dernier repas soit la Sainte Communion. Les responsables de l'Église ont refusé, essayant essentiellement tout ce qu'ils pouvaient pour la renvoyer en enfer. On a même découvert après sa mort qu'elle n'avait jamais porté de vêtements d'homme. Son cas a été porté en appel avec succès 25 ans plus tard, et elle a été disculpée par le Pape à la demande de la mère de sainte Jeanne. Néanmoins, l'Église ne la canonise que le 16 mai 1920, cinq cents ans après sa mort.

Avec l'entrée suivante, il s'agit de l'un des deux incidents de lâcheté criminelle les plus épouvantables de l'histoire de l'Église catholique. Jan Hus (vers 1369 et 6 juillet 1415) était un prêtre tchèque et un réformateur catholique qui ne pouvait pas supporter ce qu'il considérait comme diverses corruptions répandues dans l'Église catholique romaine. Il serait trop long d'expliquer chaque détail de ses arguments avec l'Église, mais ils peuvent tous être simplifiés à son point de vue selon lequel les prêtres, les évêques, les archevêques et les papes étaient immoraux et adonnés au péché, comme tout autre être humain. Ainsi, toute règle établie par l'Église était corrompue, car 100% des règles nécessaires à la vie chrétienne et au salut avaient déjà été écrites par Dieu dans la Bible.

Il ne cachait pas son dédain et son antagonisme pur et simple pour l'Église dans sa chaire pragoise. Il a été fortement influencé par #10, et quand #10 est mort d'une mort paisible, Hus a continué à sa place. Il voulait surtout que le schisme papal prenne fin. Il y avait alors deux papes, Grégoire XII et Benoît XIII. En 1409, Alexandre V a été élu pour apaiser les deux côtés, mais cela s'est retourné contre lui. Hus vit que c'était une preuve de plus que l'Église était une institution humaine, et non plus divine.

En 1411, les indulgences ont connu une soudaine montée en popularité après la mort de l'archevêque de Prague, Zbynek Zajic, lorsque l'antipape Jean XXIII a préconisé des indulgences pour s'assurer que tous ceux qui étaient sous son évêché seraient nettoyés du péché de suivre Hus. Hus prêchait sévèrement contre les indulgences. Ainsi, en 1415, l'Église convoque le Concile de Constance pour mettre fin au schisme pontifical, mais aussi pour mettre fin à Hus. Ils l'ont piégé pour qu'il vienne au Conseil en vertu d'une lettre d'indemnité, ce qui signifie qu'ils ont promis de ne lui faire aucun mal. Tout ce qu'ils voulaient, c'était parler.

Pendant qu'il était là, l'Église a lancé la rumeur qu'il tentait de s'échapper de la ville de Constance (Constance). Il ne cherchait pas à s'échapper, car il a rédigé son testament avant de quitter Prague. Il savait qu'ils pourraient essayer de le tuer, et ils l'ont fait, l'arrêtant, le jugeant et l'emprisonnant pour hérésie. Il a été détenu dans un cachot souterrain, très peu nourri, contractant la grippe et peut-être une pneumonie. Il a reçu l'ordre d'abjurer ses enseignements, et il a refusé, déclarant qu'il se tenait fermement et uniquement sur la Bible, que pour l'Église d'exiger son abjuration de la Bible était la même chose que d'exiger la génuflexion de Dieu à l'Église catholique romaine. Cela a rendu furieux les responsables de l'Église, qui l'ont rapidement condamné à mort. Ils lui ont refusé les derniers sacrements et l'ont brûlé sur le bûcher.

Tyndale a consacré sa vie à traduire la Bible en anglais vernaculaire, afin que les laïcs d'Angleterre puissent la lire eux-mêmes. Ce n'était pas expressément contre les règles, comme mentionné dans l'entrée #9, mais Tyndale n'a pu obtenir de personne dans l'Église catholique pour l'aider avec le gîte et le couvert. Tout le monde n'était pas à l'aise avec le fait que la Bible soit facilement accessible aux gens du commun, car comment l'Église pourrait-elle alors garder le pouvoir ?

Pour ne pas se laisser décourager, Tyndale s'est caché en Belgique et en Allemagne, échappant à la capture alors qu'il traduisait le Nouveau Testament, le terminant en 1525. Il a été imprimé en masse et passé en contrebande dans toute l'Europe, en particulier en Angleterre, où les catholiques en charge ont brûlé un nombre d'entre eux en public. Tyndale a également écrit sans crainte contre le divorce d'Henri VIII, le qualifiant d'anti-biblique et exaspérant le roi. Tyndale termina la traduction de l'Ancien Testament en 1530.

Il a finalement été attrapé après l'aide d'un ami poignardé dans le dos nommé Henry Phillips, accusé d'hérésie sans autre raison que la traduction de la Bible en anglais, et étranglé, puis brûlé sur le bûcher, le 6 octobre 1536, à Vilvorde, près de Bruxelles. L'Église catholique ne s'est jamais excusée. Toutes les Bibles anglaises ultérieures, y compris la King James, ont largement emprunté à la Bible de Tyndale.

Parce qu'elles ont duré toute la seconde moitié du Moyen Âge, jusqu'aux années 1800, les Inquisitions elles-mêmes méritent leur propre entrée. Leurs dates généralement acceptées vont des années 1100 à 1808. L'Inquisition existe toujours aujourd'hui, mais la torture et l'exécution ne sont plus autorisées. Le mot lui-même dénote simplement une enquête sur une possible hérésie.

Pendant ces sept siècles environ, quiconque suscitait la colère ou la suspicion de l'Église catholique romaine était en danger très réel de l'arrivée d'Inquisiteurs, dont le travail consistait à "déraciner et purger le monde civilisé chrétien de l'hérésie et des crimes contre Dieu". La torture n'était pas seulement défendue comme un moyen d'obtenir une confession, l'Église l'encourageait.

Mis à part les cas spécifiques mentionnés dans d'autres entrées, il ne faut pas oublier que l'Église catholique a régulièrement arrêté et torturé des juifs, des musulmans, des vaudois (chrétiens), des hussitismes (chrétiens) et de nombreuses autres religions et sectes religieuses. Ces personnes ont reçu un avertissement préalable de quitter la zone donnée (un pogrom), après quoi toute personne trouvée dans la zone a été arrêtée et a reçu un ultimatum : se convertir au christianisme ou être exécuté. Quiconque refusait bêtement était torturé jusqu'à ce qu'il ou elle se convertisse, et l'Inquisition n'autorisait aucune exemption pour quiconque, hommes, femmes, enfants, personnes âgées ou handicapées.

Ces tortures étaient horribles au-delà de toute croyance, y compris le marquage, le rack, la pendaison par les orteils ou les pouces, l'écrasement des orteils, la rupture des os, les coups simples, le rôtissage des pieds et l'aveuglement par des tisonniers chauffés au rouge. Après de telles tortures, le condamné était presque toujours étranglé, puis brûlé sur le bûcher. Pendant sept siècles, l'Église catholique était des monarques tout puissants, voire terrifiants, et l'Inquisition a exercé une emprise absolue par les méthodes les plus brutales imaginables.

Il est intéressant de noter que le bureau de l'Inquisition existe encore aujourd'hui sous le nom de &ldquoCongregation for the Doctrine of the Faith&rdquo.

Cette parodie a sa propre entrée pour plusieurs raisons. Les soi-disant &ldquowitches&rdquo ont été rassemblés et massacrés pendant des siècles dans toute l'Europe. Le nombre de victimes varie considérablement parce que les dossiers n'étaient pas bien tenus, mais le total moyen se situe entre 40 000 et 100 000 morts, juste au cours de la période de c. 1480 à c. 1750.

Les chasses avaient été perpétrées pendant des siècles auparavant, et elles étaient menées pour l'une ou les deux raisons suivantes : la peur et l'animosité personnelle. Si une personne en particulier irritait quelqu'un, ce dernier pouvait accuser le premier de sorcellerie, et l'Église catholique se présentait comme un limier. Ou une nation ou un gouvernement local pourrait soudainement avoir peur de l'influence de l'Antéchrist et s'occuper de la question avec la bénédiction de l'Église.

C'était une doctrine établie que les sorcières n'étaient pas des sorcières de leur propre gré, mais par Satan, et donc les brûler sur le bûcher les purifierait par la douleur afin qu'elles puissent entrer au paradis. L'Église croyait réellement, et faisait croire à la population, qu'elle rendait service aux sorcières en les torturant et en les brûlant à mort. Les méthodes par lesquelles prouver une sorcière étaient ridicules, pour affirmer l'évidence: une taupe ou une tache de naissance était considérée comme une preuve de trafic avec le diable proférant un blasphème (et à l'époque il était presque impossible d'ouvrir la bouche sans offenser l'Église) la dénonciation par un autre sorcière (et puisque dénoncer une autre passait le blâme, l'accusé pouvait se sauver de cette façon) avoir peur lors de l'interrogatoire et le plus infâme de tous, quiconque savait nager était assurément une sorcière, puisque seul le Diable pouvait apprendre à quelqu'un à conquérir l'eau .

Les tortures n'étaient pas toujours supervisées par l'Église elle-même, et ainsi, la règle de ne pas verser de sang a été ignorée dans ces cas. Alors les tortures devinrent bien, bien pires : flagellation, écorchure vive, castration par des tenailles chauffées au rouge, éviscération, étirement et écartèlement, écrasement de la tête, extraction de dents, désenclouage. La mort, si ce n'est par la torture, se faisait toujours par le bûcher.

Une autre erreur très grave que l'Église a commise en poursuivant et en massacrant des personnes à cause du moindre soupçon d'hérésie est que, ce faisant, elle a également ordonné que toutes les sorcières "familières" soient traquées, tuées et brûlées. Ces familiers étaient des animaux de compagnie que les sorcières étaient censés garder, qu'il s'agisse de grenouilles, de hiboux, de rats ou surtout de chats. Depuis les années 1100 jusqu'à la fin des années 1300, les chats ont été abattus en gros dans toute l'Europe. Lorsque les puces porteuses de peste bubonique montaient sur le dos des rats de la région de la mer Noire et de l'Asie occidentale jusqu'en Italie et en Europe occidentale, il n'y avait pas de chats pour contrôler la propagation des rats. La peste noire de c. 1340 à c. 1355 se sont si bien propagés, en grande partie parce que les rats se sont multipliés de manière incontrôlable. La peste a finalement diminué parce que les gens étaient trop occupés à mourir pour tuer des chats, et les chats ont repeuplé l'Europe et ont fait redescendre les rats.

Il convient de noter que les chasses aux sorcières n'étaient pas propres à l'Église catholique, car toutes les nations protestantes d'Europe ont également participé à cet abus cruel. Hélas, personne n'était à l'abri de la culpabilité.

Le football et l'Église - Histoire

CHAPITRE I. PRÉPARATION AU CHRISTIANISME.

CHAPITRE IV. ST. PIERRE ET LA CONVERSION DES JUIFS.

CHAPITRE V. ST. PAUL ET LA CONVERSION DES GENTILS.

CHAPITRE VII. ST. JEAN, ET LE DERNIER STADE DE LA PÉRIODE APOSTOLIQUE – LA CONSOLIDATION DU CHRISTIANISME JUIF ET GENTIL.

CHAPITRE VIII. LA VIE CHRÉTIENNE DANS L'ÉGLISE APOSTOLIQUE.

CHAPITRE IX. CULTE A L'AGE APOSTOLIQUE.

CHAPITRE X. ORGANISATION DE L'ÉGLISE APOSTOLIQUE.

CHAPITRE XI.THÉOLOGIE DE L'ÉGLISE APOSTOLIQUE.

CHAPITRE II : Persécution du christianisme et martyre chrétien.

CHAPITRE III. Concours littéraire du christianisme avec le judaïsme et le paganisme.

CHAPITRE IV : Organisation et discipline de l'Église.

CHAPITRE VII : L'Église dans les Catacombes.

CHAPITRE VIII : La vie chrétienne en contraste avec la corruption païenne.

CHAPITRE XI : Les hérésies de l'âge d'Anté-Nicène.

CHAPITRE XII : Le développement de la théologie catholique.

CHAPITRE XIII : Littérature ecclésiastique de l'âge d'Ante-Nicène, et notices biographiques des Pères de l'Église.

L'ÉGLISE UNIE À L'EMPIRE ROMAIN

DE CONSTANTINE LE GRAND A GREGORY LE GRAND. un d. 311-590.

CHAPITRE I. CHUTE DU PATHÉNISME ET VICTOIRE DU CHRISTIANISME DANS L'EMPIRE ROMAIN.

CHAPITRE II. LE TRIOMPHE LITTÉRAIRE DU CHRISTIANISME SUR LE PATHÉNISME GREC ET ROMAIN.

CHAPITRE III. ALLIANCE DE L'ÉGLISE ET DE L'ÉTAT ET SON INFLUENCE SUR LA MORALE PUBLIQUE ET LA RELIGION.

CHAPITRE V. LA HIÉRARCHIE ET ​​LA POLITÉ DE L'ÉGLISE.

CHAPITRE VI. DISCIPLINE DE L'ÉGLISE ET SCHISMES.

CHAPITRE VII. CULTE PUBLIC ET COUTUMES ET CÉRÉMONIES RELIGIEUSES.

CHAPITRE IX. THÉOLOGIE. DÉVELOPPEMENT DE L'ORTHODOXIE CUMÉNIQUE.

I. – Les controverses trinitaires.

II. – Les Controverses Origénistes.

III. – Les controverses christologiques.

IV. – Les controverses anthropologiques.

CHAPITRE X. LES PÈRES DE L'ÉGLISE ET LA LITTÉRATURE THÉOLOGIQUE.

LE CHRISTIANISME MÉDIÉVAL

De Grégoire Ier à Grégoire VII

CHAPITRE I. Introduction générale à l'histoire de l'Église médiévale

L'ÉGLISE CHEZ LES BARBARES

De Grégoire I. À Grégoire VII.

CHAPITRE II. La conversion des barbares du nord et de l'ouest.

I. La conversion de l'Angleterre, de l'Irlande et de l'Écosse.

II. La conversion de la France, de l'Allemagne et des pays voisins.

III. La conversion de Scandanavis.

IV. La christianisation des Slaves.

CHAPITRE III. Le mahométisme dans sa relation avec le christianisme.

CHAPITRE IV. La hiérarchie papale et le Saint Empire romain germanique.

CHAPITRE V. Le conflit des églises orientales et occidentales et leur séparation.

CHAPITRE XIV. Notices biographiques d'écrivains ecclésiastiques.

DE GREGOIRE VII. A BONIFACE VIII. A.D. 1049-1294.

CHAPITRE I. LES PAPES HILDEBRANDIENS. 1049-1073 après JC.

CHAPITRE III. LA PAPACIE DEPUIS LA MORT DE GREGOIRE VII. AU CONCORDAT DE VERS. 1085-1122 après JC.

CHAPITRE IV. LA PAPACIE DU CONCORDAT DE VERS À INNOCENT III. J.-C. 1122-1198.

CHAPITRE V. INNOCENT III. ET SON AGE. J.-C. 1198-1216.

CHAPITRE VI. LA PAPACIE DE LA MORT D'INNOCENT III. A BONIFACE VIII. 1216-1294.

CHAPITRE X. L'HÉRÉSIE ET ​​SA SUPPRESSION.

CHAPITRE XI. UNIVERSITÉS ET CATHÉDRALES.

CHAPITRE XII. THÉOLOGIE SCHOLASTIQUE ET MYSTIQUE.

CHAPITRE XIII. LA SCOLASTIQUE À SON MAXIMUM.

CHAPITRE XVI. CULTE POPULAIRE ET SUPERSTITION.

DE BONIFACE VIII. A MARTIN LUTHER. AD 1294-1517.

La sixième période de l'histoire de l'Église.

CHAPITRE I. LE DÉCLIN DE LA PAPACIE ET ​​L'EXIL D'AVIGNON. AD 1294-1377.

CHAPITRE II. LE SCHISME PAPAL ET LES CONSEILS RÉFORMATOIRES. 1378-1449.

CHAPITRE III. DIRIGEANTS DE LA PENSÉE CATHOLIQUE.

CHAPITRE V. LES RÉFORMATEURS AVANT LA RÉFORME.

CHAPITRE VI. LES DERNIERS PAPES DU MOYEN AGE. 1447-1521

CHAPITRE IX. LA PULPITE ET LA PIETE POPULAIRE.

CHAPITRE X. LA CLTURE DU MOYEN AGE.

L'HISTOIRE DE LA RÉFORME.

CHAPITRE PREMIER. ORIENTATION. christianisme médiéval et moderne

LA RÉFORME ALLEMANDE JUSQU'À LA RÉGIME D'AUGSBOURG, 1517-1530.

CHAPITRE II. LA FORMATION DE LUTHER POUR LA RÉFORME, (1483-1517).

CHAPITRE III. LA RÉFORME ALLEMANDE DE LA PUBLICATION DES THÈSES DE LUTHER AU RÉGIME DES VERS, (1517-1521).

CHAPITRE IV. LA RÉFORME ALLEMANDE DU RÉGIME DES VERS À LA GUERRE DES PAYSANS, (1521-1525).

CHAPITRE V. LE DEVELOPPEMENT INTERNE DE LA REFORME DEPUIS LA

GUERRE DES PAYSANS AU RÉGIME D'AUGSBOURG, (1525-1530).

CHAPITRE VI. PROPAGATION ET PERSÉCUTION DU PROTESTANTISME.

CHAPITRE VII. LES CONTROVERSES SACRAMENTARIENNES.

CHAPITRE VIII. LA SITUATION POLITIQUE ENTRE 1526 ET 1529.

CHAPITRE IX. LE RÉGIME ET LA CONFESSION D'AUGSBOURG. (1530).

LA RÉFORME SUISSE.

CHAPITRE II. la formation de zwingli. un d. 1484-1519.

CHAPITRE III. la réforme à zurich. 1519-1526.

CHAPITRE IV. diffusion de la réforme en suisse allemande et dans les grisons.

CHAPITRE V. La guerre civile et religieuse entre les cantons catholiques et réformés.

CHAPITRE VI. la période de consolidation.

LA RÉFORME EN SUISSE FRANÇAISE, OU LE MOUVEMENT CALVINISTE.

CHAPITRE VII. les travaux préparatoires. de 1526 à 1536.

CHAPITRE IX. de la france à la suisse. 1509-1536.

CHAPITRE X. Premier séjour et travaux de Calvin à Genève. 1536-1538.

CHAPITRE XI. calvin en allemagne. de 1538 à 1541.

CHAPITRE XII. deuxième séjour et travaux de calvin à genève. 1541-1564.

CHAPITRE XIII. constitution et discipline de l'église de genève.

CHAPITRE XVI. servetus : sa vie, son procès et son exécution.

CHAPITRE XVIII. scènes finales de la vie de calvin.

* Schaff, Philippe, Histoire de l'Église chrétienne. Ce matériel a été soigneusement comparé, corrigé¸ et corrigé (selon l'édition de 1910 de Charles Scribner's Sons) par The Electronic Bible Society, Dallas, TX, 1998.

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