Puritains - Histoire

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En 1517, Martin Luther a quitté l'Église catholique et a commencé la Réforme protestante. Cela a commencé une période au cours de laquelle de nouvelles églises, non sous le contrôle de l'Église catholique et du pape, ont été fondées. En Angleterre, le roi Henri VIII s'est déclaré chef de l'Église d'Angleterre. Henry et Elizabeth, devenue reine en 1558, ne s'opposaient pas aux pratiques de l'Église catholique et voulaient contrôler l'église. Là s'est développé un grand groupe de personnes qui souhaitaient réformer et changer l'église. Ils sont devenus connus sous le nom de "Puritains". Ils voulaient purifier l'église et simplifier les services et les pratiques. Un groupe plus petit est devenu connu sous le nom de « Séparés », car ils croyaient qu'il fallait se séparer de l'église.

En 1603, Jacques Ier devint roi et promit de « les chasser du pays », en référence aux séparatistes. Les séparatistes se sont alarmés et beaucoup ont décidé de quitter l'Angleterre et de s'installer aux Pays-Bas, un pays qui a toujours été ouvert aux dissidents religieux (personnes en désaccord avec les croyances courantes). Les séparatistes devinrent alors pèlerins ; personnes qui voyageaient pour des raisons religieuses. Les pèlerins n'étaient pas contents aux Pays-Bas. Ce n'était pas chez moi. Les gens ne parlaient pas anglais et la crainte existait que l'Espagne catholique réaffirme son contrôle sur le pays. Ils ont demandé à établir une colonie dans le Nouveau Monde. La Compagnie de Londres qui avait récemment reçu une charte pour établir une colonie en Nouvelle-Angleterre a accepté de permettre aux Séparatistes d'établir une colonie à l'embouchure de la rivière Hudson.

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7 mythes puritains auxquels nous devrions cesser de croire

Dans l'imaginaire américain, les puritains sont connus comme ces réfugiés religieux portant des boucles qui ont colonisé la Nouvelle-Angleterre et n'aimaient rien de plus qu'un service religieux de six heures suivi d'un bon incendie de sorcière.

Mais la véritable histoire des puritains brosse le tableau d'un peuple complexe et souvent incompris qui montrait à la fois les valeurs morales les plus élevées et la plus courante des faiblesses humaines. Nous avons parlé à deux érudits des mouvements religieux américains du XVIIe siècle pour extraire les faits de la fiction.

1. Les puritains et les pèlerins ne font qu'un

Les colons anglais connus sous le nom de Puritains et de Pilgrims ont beaucoup en commun, mais un seul d'entre eux est arrivé sur le Mayflower et a partagé un repas de Thanksgiving avec les Indiens Wampanoag. L'autre est venu plus tard et a fait la guerre aux Amérindiens.

D'un point de vue religieux, les puritains et les pèlerins sont presque identiques. Techniquement, ils sont tous les deux puritains parce qu'ils voulaient tous les deux « purifier » ou réformer l'Église d'Angleterre, mais ils avaient des façons différentes de s'y prendre. Les puritains ont essayé de réformer l'église de l'intérieur, tandis que les pèlerins étaient connus sous le nom de "séparatistes" qui croyaient qu'ils devaient la quitter.

"Les pèlerins naviguent vers l'Amérique parce qu'ils veulent être laissés seuls pour faire leur propre chose si l'Angleterre tombe à la mer, qu'il en soit ainsi", déclare Sarah Crabtree, professeur d'histoire à l'Université d'État de San Francisco et auteur de "Holy Nation: The Transatlantic Quaker Ministère à l'ère de la révolution." "Les puritains ont l'intention de mettre en place ce modèle de société utopique et d'inspirer l'Angleterre à la pureté."

Les pèlerins tirent leur nom (beaucoup plus tard) d'un passage de la "plantation de Plymouth" de William Bradford décrivant le départ en larmes du groupe des Pays-Bas : , et ne regarda pas beaucoup sur ces choses, mais lève les yeux vers les cieux, leur pays le plus cher, et apaisa leurs esprits."

Les pèlerins sont arrivés les premiers sur le Mayflower et ont établi la colonie de Plymouth en 1620. Pauvres et non préparés, ils ont perdu près de la moitié de leurs 102 colons à cause du froid et de la famine avant que les Wampanoag ne viennent à leur aide. Les puritains, pour la plupart des marchands de la classe moyenne, sont arrivés une décennie plus tard sur 17 navires et ont établi la colonie de la baie du Massachusetts, beaucoup plus grande et plus prospère.

Une fois dans le Nouveau Monde, les distinctions théologiques entre les pèlerins et les puritains - séparatistes et non-séparatistes - n'ont plus de sens, explique Francis Bremer, professeur émérite d'histoire à l'Université Millersville de Pennsylvanie et auteur de plusieurs livres sur les puritains, dont "Puritanism: A Très brève introduction. » Par exemple, les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts ont suivi la nouvelle méthode du pèlerin pour établir une église loin du sol anglais, qui consistait à ce qu'une congrégation de croyants s'accorde sur une alliance ou un contrat entre eux.

"Et c'est ce que fait le Massachusetts", dit Bremer. "Ils suivent l'exemple des pèlerins et il n'y a vraiment aucune distinction."

Crabtree pense que les puritains et les pèlerins se sont distingués dans leur traitement des Amérindiens qu'ils ont rencontrés.

« Les pèlerins ont une relation de travail avec les Wampanoag lorsqu'ils viennent ici, mais les puritains ne s'y intéressaient pas », explique Crabtree. "Les puritains se présentent en 1630 et en 1636, ils sont en guerre avec les Amérindiens."

2. Les puritains ont apporté la liberté de religion en Amérique

C'est presque du gospel américain que les premiers ancêtres anglais ont traversé l'Atlantique à la recherche d'une terre de liberté où ils pourraient pratiquer librement leur religion. Mais alors que les puritains ont certainement revendiqué le droit de vivre librement leur version purifiée du christianisme en Amérique, ils n'ont pas étendu la même liberté aux autres sectes.

Nathaniel Ward, un ecclésiastique puritain devenu chef colonial, a résumé l'opinion puritaine dominante sur la "liberté" dont jouissent d'autres confessions chrétiennes dans la colonie de la baie du Massachusetts :

Même les dissidents dans les rangs puritains étaient régulièrement jugés pour hérésie et bannis. Les cas les plus connus étaient Roger Williams, qui plaidait pour un meilleur traitement des Amérindiens et une séparation plus nette de l'Église et de l'État et Anne Hutchinson, une guérisseuse et prédicateur populaire qui menaçait la hiérarchie masculine.

La secte qui a vraiment fait bouillir le sang des puritains était les Quakers. Lorsque d'autres groupes ont été bannis de la colonie, ils sont restés bannis, dit Bremer. Pas les Quakers.

"Dans les lois bleues puritaines, vous pourriez subir la mort pour avoir donné à un Quaker des instructions pour se rendre à la prochaine ville, c'est vraiment à quel point c'était grave", explique Crabtree. "Cinq quakers ont été mis à mort sur Boston Commons après avoir eu les oreilles et la langue coupées."

3. Les puritains détestaient le sexe, même dans le mariage

Dans le langage moderne, on dit que les gens qui pensent que le sexe est intrinsèquement un péché et sale ont des croyances « puritaines ». Mais les puritains étaient-ils aussi sexuellement réprimés qu'on le pense ?

Pas du tout, dit Bremer, du moins lorsque le nookie a eu lieu entre mari et femme. Contrairement à d'autres sectes chrétiennes, les puritains ne limitaient pas le sexe à la procréation, mais le considéraient comme un moyen essentiel d'approfondir la relation conjugale.

« Le clergé puritain prêchait sur ce qu'il appelait le « devoir de désirer » », dit Bremer, et a excommunié au moins un homme qui refusait les relations sexuelles à sa femme. "Les rapports sexuels entre un mari et sa femme doivent être menés "volontairement, souvent et joyeusement", mais probablement pas de manière obsessionnelle."

John Winthrop, le chef puritain et premier gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts, a même écrit des lettres torrides à sa femme Margaret en Angleterre :

Crabtree et d'autres chercheurs notent également que les puritains n'ont pas adopté une ligne aussi dure contre les relations sexuelles avant le mariage. Prenez la pratique anglaise colorée appelée « bundling », dans laquelle les fiancés ou les couples en cour passaient la nuit ensemble dans le même lit, bien qu'entassés dans des sacs de couchage séparés. La séparation n'a pas toujours tenu.

« Un très grand nombre d'enfants ont été conçus hors mariage, mais peu sont nés hors mariage », explique Crabtree. "Le vrai souci de la bâtardise à l'époque coloniale est de savoir qui va payer pour les enfants. Il n'y a pas de restriction totale sur l'expérimentation sexuelle avant le mariage."

L'adultère était certainement une infraction grave dans la société puritaine, tout comme l'homosexualité.

"Vous avez des adultères qui ont été obligés de se tenir debout aux stocks ou qui ont dû porter un badge comme Hester Prynne", dit Bremer, se référant au protagoniste de "La lettre écarlate", le roman de 1850 de Nathaniel Hawthorne dans lequel une femme coloniale est publiquement humiliée pour son péché présumé.

4. Les puritains étaient les premiers fous du parti

En 1925, le journaliste plein d'esprit H.L. Mencken a proposé sa définition concise du puritanisme : "La peur obsédante que quelqu'un, quelque part, puisse être heureux."

Bremer dit que les puritains ne méritent pas leur réputation de rabat-joie sans espoir. Ils n'étaient pas plus réprimés ou jugeants que les autres sectes chrétiennes de leur époque, mais lorsque les Européens et les Américains du XIXe siècle ont commencé à se rebeller contre les mœurs légitimement répressives de l'ère victorienne, ils ont essayé de l'attribuer aux puritains.

"Au début du 20ème siècle, il y avait ce stéréotype général des puritains comme des personnes étroites d'esprit, prudes, fanatiques, intolérables avec un sens de la mode épouvantable", dit Bremer.

Crabtree n'est même pas convaincu que les puritains étaient particulièrement religieux dans leur ensemble. Dans les années 1660, par exemple, la colonie a approuvé une nouvelle loi appelée Half-Way Covenant, « parce que les enfants de ces fondateurs initiaux n'allaient pas à l'église et ils devaient comprendre pourquoi ».

Les tristement célèbres jérémiades, sermons de six heures « au feu et au soufre » prononcés par des prédicateurs puritains, n'étaient nécessaires que parce que les autorités puritaines craignaient que les fidèles ne perdent leur foi.

« Certains puritains sont sans aucun doute très pieux, mais pour la majorité d'entre eux, il est parfois pratique d'aller à l'église, parfois non », dit Crabtree. "Parfois, vous aimez le ministre. Parfois, vous ne le faites pas. Je pense que nous exagérons la dévotion des puritains."

5. "City on a Hill" de Winthrop était un signe de l'exceptionnalisme américain

Avant que les puritains ne débarquent dans la baie du Massachusetts, leur chef John Winthrop a prononcé un sermon émouvant à bord de l'Arbella. Des siècles plus tard, ses mots deviendraient un raccourci pour une vision de l'Amérique comme un phare de la démocratie dans le monde.

Ronald Reagan, parmi d'autres présidents et politiciens américains, s'est accroché à l'idée de la "ville sur une colline" de Winthrop comme une vision de l'exceptionnalisme américain - tout ce qui a fait de l'Amérique la plus grande nation sur Terre. Dans son discours d'adieu en 1989, Reagan a expliqué qu'il considérait la ville brillante sur la colline comme " une grande et fière ville construite sur des rochers plus forts que les océans, balayée par le vent, bénie de Dieu et grouillant de gens de toutes sortes vivant en harmonie et la paix une ville avec des ports francs qui bourdonnaient de commerce et de créativité."

Mais des érudits comme Bremer et Crabtree voient un sens très différent dans le sermon de Winthrop. Avant d'invoquer la « cité sur une colline », une phrase empruntée à l'Évangile de Matthieu, Winthrop a lancé un plaidoyer pour l'unité et la générosité chrétienne : « Pour cette fin, nous devons être unis, dans cette œuvre, comme un seul homme. Nous devons nous divertir dans une affection fraternelle. Nous devons être prêts à réduire nos superflus, pour subvenir aux besoins des autres. Nous devons maintenir ensemble un commerce familier en toute douceur, douceur, patience et libéralité. »

"Le document est vraiment idéaliste et beau", déclare Crabtree. "John Winthrop se donne beaucoup de mal pour dire : 'Si mon frère a faim, j'ai faim. Si mon frère est dévêtu, je suis dévêtu.' Il y a ce vrai sentiment que nous sommes tous dans le même bateau. Ce n'est généralement pas ce que les Américains en retirent."

Et pour Winthrop, être une "ville sur une colline" n'était pas un signe de grandeur déjà atteint, mais une position précaire qui vous expose au jugement de Dieu et des hommes.

6. Les pèlerins étaient tout noirs avec de grosses boucles

La version costume d'Halloween de la robe Puritan and Pilgrim est un manteau et un pantalon noirs pour les hommes, un large col blanc pour les femmes et une boucle de ceinture proéminente pour tout le monde. Bien que cela ait pu être quelque chose que les colons les plus riches de la baie du Massachusetts portaient à l'église, cela ne représente pas presque la couleur et la diversité des vêtements puritains de tous les jours.

"Le tissu noir était très cher à l'époque, une couleur réservée à l'élite", explique Bremer. "Les membres du clergé ou les gouverneurs pourraient porter cela. En termes généraux, les inventaires puritains révèlent que les membres de la classe supérieure de la communauté avaient une garde-robe semblable à ce que vous pourriez voir à la cour de la reine Elizabeth et du roi Kames : des costumes pour messieurs en satin jaune canari et soie cardinale rouge.

Alors que l'élite puritaine à l'ancienne était autorisée à porter des couleurs et des tissus voyants, les classes ouvrières étaient tenues par la loi de s'habiller simplement avec des vêtements en laine teints dans des tons de terre comme le vert, le marron et le rouge brique. Ils étaient aussi les vêtements les plus pratiques pour travailler les champs ou entretenir le feu du foyer.

Crabtree dit que les puritains étaient également obsédés par le rang et le statut, et s'assuraient que les aspirants à l'argent neuf étaient maintenus à leur place sous l'ancienne garde.

"Dans les années 1650, vous commencez à voir des lois somptuaires, qui tentent de réglementer ce que vous pourriez porter en termes d'ornementation et de bijoux", explique Bremer. "Si vous essayez de paraître plus ou mieux que vous ne l'êtes en dépensant trop, alors c'est un péché."

7. Les puritains étaient des chasseurs de sorcières fanatiques

Les puritains croyaient absolument à l'existence des sorcières et de la sorcellerie, comme tout le monde au début du monde moderne, dit Bremer. Aux XVIe et XVIIe siècles, des milliers d'hommes et de femmes en Angleterre et dans toute l'Europe ont été accusés et reconnus coupables de sorcellerie ou assassinés par des groupes d'autodéfense sans procès.

Mais aucun procès pour sorcellerie n'est aussi célèbre que la tragédie qui a eu lieu à Salem dans les années 1690, lorsque des centaines d'hommes, de femmes et d'enfants ont été accusés de sorcellerie et 19 ont été exécutés. Par ce seul récit, il semblerait que les puritains étaient des chasseurs de sorcières hystériques.

La vérité est que Salem, bien qu'absolument horrible, était une valeur aberrante. Bremer rapporte que de 1620 à 1692, il n'y a eu que 61 poursuites connues de sorcières dans les colonies de Plymouth et de Massachusetts Bay et seulement 16 condamnations.

"La sorcellerie était un crime avec un haut niveau de preuve", dit Bremer. "Vous deviez prouver qu'il y avait bien un pacte avec le diable, et vous deviez avoir deux témoins."

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Pour commémorer le 400e anniversaire du débarquement des pèlerins à Plymouth Rock, la réplique Mayflower II a subi une restauration de 20 millions de dollars et a mis les voiles.


Puritains

Les puritains étaient des gens qui voulaient « purifier » ou simplifier l'Église d'Angleterre. Cette église avait rompu avec le catholicisme romain pendant une période appelée la Réforme protestante. Cependant, les puritains ont estimé que l'Église d'Angleterre avait gardé trop de pratiques catholiques. Certains puritains, appelés séparatistes, ont formé leurs propres églises. D'autres voulaient juste changer l'église existante.

De nombreux fonctionnaires en Angleterre n'approuvaient pas les puritains parce que les puritains voulaient changer l'église. Le roi et d'autres Anglais maltraitaient souvent les puritains. Ils appelaient les puritains "têtes rondes" parce qu'ils portaient leurs cheveux courts au lieu de longues boucles élégantes.

Puritains en Amérique

En 1620, un groupe de séparatistes puritains, maintenant appelé les pèlerins, a quitté l'Angleterre pour échapper aux mauvais traitements. Ils ont traversé l'océan Atlantique à bord d'un navire appelé le Fleur de mai. Après avoir atteint l'Amérique du Nord, ils ont fondé la colonie de Plymouth dans ce qui est maintenant le Massachusetts.

Plusieurs années plus tard, un autre groupe de puritains a quitté l'Angleterre pour retrouver la liberté religieuse. Ils ont créé la colonie de la baie du Massachusetts en 1630. Ces deux groupes sont finalement devenus connus sous le nom de congrégationalistes.

Puritains en Angleterre

En Angleterre, l'esprit puritain se répandit dans toute la société. Bien que le roi désapprouve les puritains, beaucoup de gens du commun partagent leurs croyances. De nombreux dirigeants du Parlement ont également écouté les puritains.

En 1642, la guerre civile éclate entre les partisans du Parlement et le roi. Le roi Charles a été vaincu puis exécuté en janvier 1649. Le chef puritain Oliver Cromwell est devenu le nouveau chef de l'Angleterre. Le gouvernement de Cromwell favorisait les puritains. Plusieurs nouveaux groupes puritains, dont les Quakers, sont apparus pour la première fois à cette époque.

Cromwell mourut en 1658 et un nouveau roi prit le pouvoir en 1660. Les puritains furent à nouveau maltraités. Enfin, en 1689, l'Acte de tolérance a donné aux puritains la liberté de pratiquer la religion comme ils pensaient qu'elle devait être pratiquée.


Contenu

Protestants Modifier

Six princes du Saint Empire romain germanique et les dirigeants de quatorze villes libres impériales, qui ont émis une protestation (ou une dissidence) contre l'édit de la Diète de Spire (1529), ont été les premiers individus à être appelés protestants. [20] L'édit a renversé les concessions faites aux luthériens avec l'approbation de l'empereur romain germanique Charles V trois ans plus tôt. Le terme protestant, bien qu'initialement de nature purement politique, a ensuite acquis un sens plus large, se référant à un membre de toute église occidentale qui a souscrit aux principaux principes protestants. [20] Tout chrétien occidental qui n'est pas membre de l'Église catholique ou de l'Église orthodoxe orientale est un protestant. [21] Un protestant est un adhérent de l'un de ces corps chrétiens qui se sont séparés de l'Église de Rome pendant la Réforme, ou de tout groupe qui en est descendu. [21]

Pendant la Réforme, le terme protestant n'était guère utilisé en dehors de la politique allemande. Les personnes impliquées dans le mouvement religieux ont utilisé le mot évangélique (Allemand: évangéliste). Pour plus de détails, voir la section ci-dessous. Progressivement, protestant est devenu un terme général, désignant tout adhérent de la Réforme dans l'espace germanophone. Elle a finalement été quelque peu reprise par les luthériens, même si Martin Luther lui-même a insisté sur Christian ou évangélique comme les seuls noms acceptables pour les personnes qui professaient Christ. Les protestants français et suisses ont plutôt préféré le mot réformé (Français: réformé), qui est devenu un nom populaire, neutre et alternatif pour les calvinistes.

Évangélique Modifier

Le mot évangélique (Allemand: évangéliste), qui fait référence à l'Évangile, a été largement utilisé pour les personnes impliquées dans le mouvement religieux dans l'espace germanophone à partir de 1517. [22] De nos jours, évangélique est toujours préféré parmi certaines des confessions protestantes historiques dans les traditions luthérienne, calviniste et protestante unie (luthérienne et réformée) en Europe, et celles qui ont des liens étroits avec elles (par exemple, Wisconsin Evangelical Lutheran Synod). Surtout, le terme est utilisé par les organismes protestants de l'espace germanophone, comme l'Église évangélique en Allemagne. En Europe continentale, une Évangélique est soit un luthérien, un calviniste ou un protestant uni (luthérien et réformé). Le mot allemand évangéliste signifie protestant, et est différent de l'allemand évangélique, qui fait référence aux églises façonnées par l'évangélisation. Le mot anglais évangélique se réfère généralement aux églises protestantes évangéliques, et donc à une certaine partie du protestantisme plutôt qu'au protestantisme dans son ensemble. Le mot anglais tire ses racines des puritains en Angleterre, où l'évangélisation est originaire, puis a été amené aux États-Unis.

Martin Luther a toujours détesté le terme luthérien, préférant le terme évangélique, qui est dérivé de euangelion, un mot grec signifiant "bonne nouvelle", c'est-à-dire "évangile". [23] Les disciples de Jean Calvin, Huldrych Zwingli et d'autres théologiens liés à la tradition réformée ont également commencé à utiliser ce terme. Pour distinguer les deux groupes évangéliques, d'autres ont commencé à se référer aux deux groupes comme Luthérien évangélique et Évangélique Réformé. De nos jours, le mot s'applique également de la même manière à d'autres groupes principaux, par exemple Méthodiste évangélique. Au fil du temps, le mot évangélique a été abandonné. Les luthériens eux-mêmes ont commencé à utiliser le terme luthérien au milieu du XVIe siècle, afin de se distinguer d'autres groupes tels que les Philippistes et les Calvinistes.

Réformateur Modifier

Le mot allemand réformateur, qui se traduit à peu près en anglais par « reformational » ou « reforming », est utilisé comme alternative pour évangéliste en allemand, et est différent de l'anglais réformé (Allemand: réformer), qui fait référence aux églises façonnées par les idées de Jean Calvin, Huldrych Zwingli et d'autres théologiens réformés. Dérivé du mot « Réforme », le terme est apparu à peu près en même temps que évangélique (1517) et protestant (1529).

Principes de base Modifier

Divers experts en la matière ont tenté de déterminer ce qui fait qu'une confession chrétienne fait partie du protestantisme. Un consensus commun approuvé par la plupart d'entre eux est que si une dénomination chrétienne doit être considérée comme protestante, elle doit reconnaître les trois principes fondamentaux suivants du protestantisme. [24]

La croyance, soulignée par Luther, dans la Bible comme la plus haute source d'autorité pour l'église. Les premières églises de la Réforme croyaient en une lecture critique, mais sérieuse, des Écritures et considéraient la Bible comme une source d'autorité supérieure à celle de la tradition ecclésiale. Les nombreux abus qui s'étaient produits dans l'Église d'Occident avant la Réforme protestante ont conduit les réformateurs à rejeter une grande partie de sa tradition, bien que certains [ qui? ] maintiendrait que la tradition a été maintenue et réorganisée dans la liturgie et dans les confessions des églises protestantes de la Réforme. Au début du 20e siècle, une lecture moins critique de la Bible s'est développée aux États-Unis, conduisant à une lecture « fondamentaliste » de l'Écriture. Les fondamentalistes chrétiens lisent la Bible comme la Parole de Dieu « infaillible et infaillible », comme le font les Églises catholique, orthodoxe orientale, anglicane et luthérienne, mais l'interprètent de façon littérale sans utiliser la méthode historico-critique. Les méthodistes et les anglicans diffèrent des luthériens et des réformés sur cette doctrine car ils enseignent prima scriptura, qui suggère que l'Écriture est la source principale de la doctrine chrétienne, mais que « la tradition, l'expérience et la raison » peuvent nourrir la religion chrétienne tant qu'elles sont en harmonie avec la Bible. [4] [25]

Le « christianisme biblique » axé sur une étude approfondie de la Bible est caractéristique de la plupart des protestants par opposition au « christianisme d'église », axé sur l'accomplissement de rituels et de bonnes œuvres, représenté par les traditions catholiques et orthodoxes. Cependant, les quakers et les pentecôtistes mettent l'accent sur le Saint-Esprit et la proximité personnelle avec Dieu. [26]

La justification par la foi seule

La croyance que les croyants sont justifiés, ou pardonnés pour le péché, uniquement à la condition de la foi en Christ plutôt que d'une combinaison de foi et de bonnes œuvres. Pour les protestants, les bonnes œuvres sont une conséquence nécessaire plutôt qu'une cause de justification. [27] Cependant, alors que la justification est par la foi seule, il y a la position que la foi n'est pas nuda fides. [28] Jean Calvin a expliqué que « c'est donc la foi seule qui justifie, et pourtant la foi qui justifie n'est pas seule : de même que c'est la chaleur seule du soleil qui réchauffe la terre, et pourtant dans le soleil elle n'est pas seule ." [28] Les chrétiens luthériens et réformés diffèrent des méthodistes dans leur compréhension de cette doctrine. [29]

Sacerdoce universel des croyants

Le sacerdoce universel des croyants implique le droit et le devoir des laïcs chrétiens non seulement de lire la Bible en langue vernaculaire, mais aussi de participer au gouvernement et à toutes les affaires publiques de l'Église. Il s'oppose au système hiérarchique qui met l'essence et l'autorité de l'Église dans un sacerdoce exclusif, et qui fait des prêtres ordonnés les médiateurs nécessaires entre Dieu et le peuple. [27] Il se distingue du concept de sacerdoce de tous les croyants, qui n'accordait pas aux individus le droit d'interpréter la Bible en dehors de la communauté chrétienne dans son ensemble car le sacerdoce universel ouvrait la porte à une telle possibilité. [30] Il y a des érudits qui citent que cette doctrine tend à subsumer toutes les distinctions dans l'église sous une seule entité spirituelle. [31] Calvin a fait référence au sacerdoce universel comme une expression de la relation entre le croyant et son Dieu, y compris la liberté d'un chrétien de venir à Dieu par le Christ sans médiation humaine. [32] Il a également soutenu que ce principe reconnaît le Christ comme prophète, prêtre et roi et que son sacerdoce est partagé avec son peuple. [32]

Trinité Modifier

Les protestants qui adhèrent au symbole de Nicée croient en trois personnes (Dieu le Père, Dieu le Fils et le Saint-Esprit) comme un seul Dieu.

Mouvements émergents à l'époque de la Réforme protestante, mais ne faisant pas partie du protestantisme, par ex. L'unitarisme rejette également la Trinité. Cela sert souvent de raison à l'exclusion de l'universalisme unitarien, du pentecôtisme unitaire et d'autres mouvements du protestantisme par divers observateurs. L'unitarisme continue d'être présent principalement en Transylvanie, en Angleterre et aux États-Unis, ainsi qu'ailleurs.

Cinq solae Modifier

Les cinq sole sont cinq phrases latines (ou slogans) qui ont émergé pendant la Réforme protestante et résument les différences fondamentales des réformateurs dans les croyances théologiques en opposition à l'enseignement de l'Église catholique de l'époque. Le mot latin sola signifie "seul", "seulement" ou "seul".

L'utilisation des phrases comme résumés de l'enseignement a émergé au fil du temps pendant la Réforme, sur la base du principe luthérien et réformé primordial de sola scriptura (par l'Écriture seule). [4] Cette idée contient les quatre doctrines principales de la Bible : que son enseignement est nécessaire pour le salut (nécessité) que toute la doctrine nécessaire au salut vient de la Bible seule (suffisance) que tout ce qui est enseigné dans la Bible est correct (inerrance) et que, par le Saint-Esprit surmontant le péché, les croyants peuvent lire et comprendre la vérité à partir de la Bible elle-même, bien que la compréhension soit difficile, de sorte que le moyen utilisé pour guider les croyants individuels vers le véritable enseignement est souvent une discussion mutuelle au sein de l'église (clarté).

La nécessité et l'inerrance étaient des idées bien établies, suscitant peu de critiques, bien qu'elles aient été plus tard débattues de l'extérieur au cours des Lumières. L'idée la plus controversée à l'époque était cependant l'idée que n'importe qui pouvait simplement prendre la Bible et en apprendre suffisamment pour obtenir le salut. Bien que les réformateurs se soient préoccupés de l'ecclésiologie (la doctrine du fonctionnement de l'Église en tant que corps), ils avaient une compréhension différente du processus par lequel les vérités des Écritures étaient appliquées à la vie des croyants, par rapport à l'idée des catholiques selon laquelle certaines personnes au sein de l'église, ou les idées qui étaient assez anciennes, avaient un statut particulier pour donner la compréhension du texte.

Le deuxième grand principe, sola fide (par la foi seule), déclare que la foi en Christ seule suffit pour le salut et la justification éternels. Bien qu'argumenté à partir de l'Écriture, et donc logiquement conséquent à sola scriptura, tel est le principe directeur de l'œuvre de Luther et des réformateurs ultérieurs. Parce que sola scriptura placé la Bible comme la seule source d'enseignement, sola fide résume l'idée maîtresse de l'enseignement auquel les réformateurs voulaient revenir, à savoir le lien direct, étroit et personnel entre le Christ et le croyant, d'où l'affirmation des réformateurs selon laquelle leur travail était christocentrique.

Les autres solas, en tant qu'énoncés, sont apparus plus tard, mais la pensée qu'ils représentent faisait également partie de la première Réforme.

  • Solus Christus: Christ seul
  • Sola Gratia: Grâce seule
  • Soli Deo Gloria: Gloire à Dieu seul

La présence du Christ dans l'Eucharistie Modifier

Le mouvement protestant a commencé à diverger en plusieurs branches distinctes du milieu à la fin du XVIe siècle. L'un des points centraux de divergence était la controverse sur l'Eucharistie. Les premiers protestants ont rejeté le dogme catholique de la transsubstantiation, qui enseigne que le pain et le vin utilisés dans le rite sacrificiel de la messe perdent leur substance naturelle en se transformant en corps, sang, âme et divinité du Christ. Ils étaient en désaccord les uns avec les autres concernant la présence du Christ et de son corps et de son sang dans la Sainte Communion.

  • Les luthériens soutiennent que dans la Cène du Seigneur, les éléments consacrés du pain et du vin sont le vrai corps et le sang du Christ "dans, avec et sous la forme" de pain et de vin pour tous ceux qui le mangent et le boivent, [1Cor 10:16 ][11:20,27][34] une doctrine que la Formule de Concorde appelle l'union sacramentelle. [35] Dieu offre sincèrement à tous ceux qui reçoivent le sacrement, [Lc 22:19-20][36] le pardon des péchés, [Mt 26:28][37] et le salut éternel. [38]
  • Les Églises réformées mettent l'accent sur le vrai spirituel présence, ou présence sacramentelle, du Christ, disant que la Sainte-Cène est une grâce sanctifiante par laquelle le croyant élu ne prend pas réellement part au Christ, mais simplement avec le pain et le vin plutôt que dans les éléments. Les calvinistes nient l'affirmation luthérienne selon laquelle tous les communiants, croyants et incroyants, reçoivent oralement le corps et le sang du Christ dans les éléments du sacrement, mais affirment plutôt que le Christ est uni au croyant par la foi, vers laquelle le souper est une aide extérieure et visible. Ceci est souvent appelé présence dynamique.
  • Les anglicans et les méthodistes refusent de définir la Présence, préférant en laisser un mystère. [39] Les Livres de Prières décrivent le pain et le vin comme signe extérieur et visible d'une grâce intérieure et spirituelle qui est le Corps et le Sang du Christ. Cependant, les paroles de leurs liturgies suggèrent que l'on peut s'en tenir à une croyance en la Présence Réelle et en un Présent Spirituel et Sacramentel en même temps. Par exemple, ". et tu nous as nourris de la nourriture spirituelle dans le sacrement de son corps et de son sang" ". la nourriture spirituelle du Corps et du Sang très précieux de ton Fils notre Sauveur Jésus-Christ, et pour nous assurer dans ces saints mystères. " American Book of Common Prayer, 1977, pp. 365-366. La meilleure façon de le voir est peut-être que le point de vue anglicane incorpore les trois positions ci-dessus et les positions catholique et orthodoxe. La vision anglicane et méthodiste classique est que le pain et le vin sont des instruments de la grâce de Dieu. Peut-être que ce qui se rapproche le plus d'une vision anglicane (ils sont connus pour le refuser) sont les mots de saint Jean de Damas, "le pain et le vin sont des symboles visibles d'une réalité spirituelle". [Cette citation a besoin d'une citation] Le symbole n'est pas vide mais le visible à une autre réalité présente. [citation requise]
  • Les anabaptistes soutiennent une simplification populaire de la vue zwinglienne, sans se soucier des complexités théologiques comme indiqué ci-dessus, peuvent voir la Cène du Seigneur simplement comme un symbole de la foi partagée des participants, une commémoration des faits de la crucifixion, et un rappel de leur position ensemble en tant que corps du Christ (une vue appelée mémorialisme). [40]

Pré-Réforme Modifier

À la fin des années 1130, Arnold de Brescia, un chanoine italien régulier, est devenu l'un des premiers théologiens à tenter de réformer l'Église catholique. Après sa mort, ses enseignements sur la pauvreté apostolique se sont répandus parmi les Arnoldistes, et plus tard plus largement parmi les Vaudois et les Franciscains spirituels, bien qu'aucun de ses écrits n'ait survécu à la condamnation officielle. Au début des années 1170, Peter Waldo fonde les Vaudois. Il a préconisé une interprétation de l'Évangile qui a conduit à des conflits avec l'Église catholique. En 1215, les Vaudois furent déclarés hérétiques et sujets à la persécution. Malgré cela, le mouvement continue d'exister à ce jour en Italie, dans le cadre de la tradition réformée plus large.

Dans les années 1370, John Wycliffe, surnommé plus tard « l'étoile du matin de la réforme », a commencé son activité en tant que réformateur anglais. Il rejeta l'autorité papale sur le pouvoir séculier, traduisit la Bible en anglais vernaculaire et prêcha des réformes anticléricales et centrées sur la Bible.

À partir de la première décennie du XVe siècle, Jan Hus, prêtre catholique, réformiste et professeur tchèque, influencé par les écrits de John Wycliffe, fonda le mouvement hussite. Il a fortement défendu sa dénomination religieuse réformiste de Bohême. Il a été excommunié et brûlé sur le bûcher à Constance, évêché de Constance en 1415 par les autorités laïques pour hérésie impénitente et persistante. Après son exécution, une révolte éclata. Les hussites ont vaincu cinq croisades continues proclamées contre eux par le pape.

Plus tard, des querelles théologiques provoquèrent une scission au sein du mouvement hussite. Les utraquistes soutenaient que le pain et le vin devaient être administrés au peuple pendant l'Eucharistie. Une autre faction importante était les Taborites, qui se sont opposés aux Utraquistes à la bataille de Lipany pendant les guerres hussites. Il y avait deux partis distincts parmi les Hussites : les mouvements modérés et radicaux. D'autres branches hussites régionales plus petites en Bohême comprenaient les adamites, les orebites, les orphelins et les pragois.

Les guerres hussites se sont terminées par la victoire de l'empereur romain germanique Sigismond, ses alliés catholiques et les hussites modérés et la défaite des hussites radicaux. Des tensions sont apparues lorsque la guerre de Trente Ans a atteint la Bohême en 1620. L'hussitisme tant modéré que radical était de plus en plus persécuté par les catholiques et les armées de l'empereur romain germanique.

À partir de 1475, un frère dominicain italien Girolamo Savonarola appelait à un renouveau chrétien. Plus tard, Martin Luther lui-même a lu certains des écrits du frère et l'a loué comme un martyr et un précurseur dont les idées sur la foi et la grâce anticipaient la propre doctrine de Luther de justification par la foi seule.

Certains des partisans de Hus ont fondé l'Unitas Fratrum - "Unité des Frères" - qui a été renouvelée sous la direction du comte Nicolaus von Zinzendorf à Herrnhut, en Saxe en 1722 après sa destruction presque totale lors de la guerre de Trente Ans et de la Contre-Réforme. . Aujourd'hui, elle est généralement appelée en anglais l'Église morave et en allemand le Herrnhuter Brüdergemeine.

Réforme proprement dite Modifier

La Réforme protestante a commencé comme une tentative de réformer l'Église catholique.

Le 31 octobre 1517 (All Hallows' Eve), Martin Luther aurait cloué ses quatre-vingt-quinze thèses (Disputation sur le pouvoir des indulgences) à la porte de l'église de la Toussaint à Wittenberg, en Allemagne, détaillant les abus doctrinaux et pratiques de l'Église catholique. , en particulier la vente d'indulgences. Les thèses débattaient et critiquaient de nombreux aspects de l'Église et de la papauté, notamment la pratique du purgatoire, le jugement particulier et l'autorité du pape. Luther écrira plus tard des ouvrages contre la dévotion catholique à la Vierge Marie, l'intercession et la dévotion aux saints, le célibat clérical obligatoire, le monachisme, l'autorité du pape, la loi ecclésiastique, la censure et l'excommunication, le rôle des dirigeants séculiers en matière religieuse , la relation entre le christianisme et la loi, les bonnes œuvres et les sacrements. [41]

La Réforme fut un triomphe de l'alphabétisation et de la nouvelle presse à imprimer inventée par Johannes Gutenberg. [42] [i] La traduction de Luther de la Bible en allemand a été un moment décisif dans la diffusion de l'alphabétisation et a stimulé aussi bien l'impression et la distribution de livres religieux et de brochures. À partir de 1517, les pamphlets religieux inondèrent une grande partie de l'Europe. [44] [j]

Après l'excommunication de Luther et la condamnation de la Réforme par le Pape, les travaux et les écrits de Jean Calvin ont influencé l'établissement d'un consensus lâche entre divers groupes en Suisse, en Écosse, en Hongrie, en Allemagne et ailleurs. Après l'expulsion de son évêque en 1526 et les tentatives infructueuses du réformateur bernois William Farel, on demanda à Calvin d'utiliser les compétences organisationnelles qu'il avait acquises en tant qu'étudiant en droit pour discipliner la ville de Genève. Le sien Ordonnances de 1541 impliquait une collaboration des affaires de l'Église avec le conseil municipal et le consistoire pour apporter la moralité dans tous les domaines de la vie. Après la création de l'Académie de Genève en 1559, Genève est devenue la capitale officieuse du mouvement protestant, offrant un refuge aux exilés protestants de toute l'Europe et les éduquant comme missionnaires calvinistes. La foi a continué à se répandre après la mort de Calvin en 1563.

Le protestantisme s'est également répandu des terres allemandes en France, où les protestants ont été surnommés les huguenots. Calvin continue de s'intéresser aux affaires religieuses françaises depuis sa base genevoise. Il formait régulièrement des pasteurs pour y diriger des congrégations. Malgré de lourdes persécutions, la tradition réformée a fait des progrès constants dans de grandes sections de la nation, attirant des personnes aliénées par l'obstination et la complaisance de l'establishment catholique. Le protestantisme français en vint à acquérir un caractère nettement politique, rendu d'autant plus évident par les conversions de nobles au cours des années 1550. Cela a établi les conditions préalables à une série de conflits, connus sous le nom de guerres de religion françaises. Les guerres civiles ont pris de l'ampleur avec la mort soudaine d'Henri II de France en 1559. L'atrocité et l'indignation sont devenues les caractéristiques déterminantes de l'époque, illustrées à leur plus intense dans le massacre de la Saint-Barthélemy d'août 1572, lorsque le parti catholique a anéanti entre 30 000 et 100 000 huguenots à travers la France. Les guerres ne se sont terminées que lorsque Henri IV de France a publié l'édit de Nantes, promettant la tolérance officielle de la minorité protestante, mais dans des conditions très restreintes. Le catholicisme est resté la religion officielle de l'État et la fortune des protestants français a progressivement décliné au cours du siècle suivant, culminant avec l'édit de Fontainebleau de Louis XIV qui a révoqué l'édit de Nantes et fait du catholicisme la seule religion légale une fois de plus.En réponse à l'édit de Fontainebleau, Frédéric-Guillaume Ier, électeur de Brandebourg promulgua l'édit de Potsdam, donnant libre passage aux réfugiés huguenots. À la fin du XVIIe siècle, de nombreux huguenots ont fui vers l'Angleterre, les Pays-Bas, la Prusse, la Suisse et les colonies anglaises et néerlandaises d'outre-mer. Une communauté importante en France est restée dans la région des Cévennes.

Parallèlement aux événements en Allemagne, un mouvement s'amorce en Suisse sous l'impulsion de Huldrych Zwingli. Zwingli était un érudit et prédicateur qui, en 1518, s'installa à Zurich. Bien que les deux mouvements se soient mis d'accord sur de nombreuses questions de théologie, certaines différences non résolues les ont maintenus séparés. Un ressentiment de longue date entre les États allemands et la Confédération suisse a conduit à un débat houleux sur combien Zwingli devait ses idées au luthéranisme. Le prince allemand Philippe de Hesse a vu un potentiel dans la création d'une alliance entre Zwingli et Luther. Une réunion a eu lieu dans son château en 1529, maintenant connu sous le nom de Colloque de Marbourg, devenu tristement célèbre pour son échec. Les deux hommes n'ont pu parvenir à aucun accord en raison de leur dispute sur une doctrine clé.

En 1534, le roi Henri VIII mit fin à toute juridiction papale en Angleterre, après que le pape n'eut pas à annuler son mariage avec Catherine d'Aragon [46], ce qui ouvrit la porte aux idées réformatrices. Les réformateurs de l'Église d'Angleterre ont alterné des sympathies pour l'ancienne tradition catholique et des principes plus réformés, se développant progressivement en une tradition considérée comme une voie médiane (via les médias) entre les traditions catholique et protestante. La Réforme anglaise a suivi un cours particulier. Le caractère différent de la Réforme anglaise venait principalement du fait qu'elle était initialement motivée par les nécessités politiques d'Henri VIII. Le roi Henri décida de soustraire l'Église d'Angleterre à l'autorité de Rome. En 1534, l'Acte de suprématie reconnaît Henri comme le seul chef suprême sur terre de l'Église d'Angleterre. Entre 1535 et 1540, sous Thomas Cromwell, la politique connue sous le nom de Dissolution des monastères fut mise en œuvre. Après une brève restauration catholique pendant le règne de Marie I, un consensus vague s'est développé pendant le règne d'Elizabeth I. Le règlement religieux élisabéthain a largement transformé l'anglicanisme en une tradition ecclésiastique distincte. Le compromis était difficile et pouvait osciller entre le calvinisme extrême d'un côté et le catholicisme de l'autre. Il a été relativement réussi jusqu'à la révolution puritaine ou la guerre civile anglaise au 17ème siècle.

Le succès de la Contre-Réforme sur le continent et la croissance d'un parti puritain dédié à la poursuite de la réforme protestante ont polarisé l'ère élisabéthaine. Le premier mouvement puritain était un mouvement de réforme dans l'Église d'Angleterre. Le désir était que l'Église d'Angleterre ressemble davantage aux Églises protestantes d'Europe, en particulier à Genève. Le mouvement puritain ultérieur, souvent qualifié de dissidents et de non-conformistes, a finalement conduit à la formation de diverses confessions réformées.

La Réforme écossaise de 1560 a façonné de manière décisive l'Église d'Écosse. [47] La ​​Réforme en Écosse a culminé ecclésiastiquement dans l'établissement d'une église le long des lignes réformées et politiquement dans le triomphe de l'influence anglaise sur celle de la France. John Knox est considéré comme le leader de la Réforme écossaise. Le Parlement réformé écossais de 1560 a répudié l'autorité du pape par le Papal Jurisdiction Act 1560, a interdit la célébration de la messe et a approuvé une confession de foi protestante. Elle a été rendue possible par une révolution contre l'hégémonie française sous le régime de la régente Marie de Guise, qui avait gouverné l'Écosse au nom de sa fille absente.

Au cours de ce bouleversement religieux, la guerre des paysans allemands de 1524-1525 a balayé les principautés de Bavière, de Thuringe et de Souabe. Après la guerre de quatre-vingts ans aux Pays-Bas et les guerres de religion françaises, la division confessionnelle des États du Saint-Empire romain a finalement éclaté dans la guerre de trente ans entre 1618 et 1648. Elle a dévasté une grande partie de l'Allemagne, tuant entre 25 % et 40 % de sa population. [48] ​​Les principaux principes de la paix de Westphalie, qui mit fin à la guerre de Trente Ans, étaient :

  • Tous les partis reconnaîtraient désormais la paix d'Augsbourg de 1555, par laquelle chaque prince aurait le droit de déterminer la religion de son propre État, les options étant le catholicisme, le luthéranisme et maintenant le calvinisme. (le principe de cuius regio, eius religio)
  • Chrétiens vivant dans les principautés où leur dénomination était ne pas l'église établie se voit garantir le droit de pratiquer sa foi en public pendant les heures fixées et en privé à sa guise.
  • Le traité a également mis fin au pouvoir politique paneuropéen de la papauté. Le pape Innocent X a déclaré le traité « nul, nul, invalide, inique, injuste, maudit, réprouvé, insensé, vide de sens et d'effet pour tous les temps » dans sa bulle Zelo Domus Dei. Les souverains européens, catholiques et protestants, ont ignoré son verdict. [49]

Post-Réforme Modifier

Les Grands Réveils furent des périodes de renouveau religieux rapide et dramatique dans l'histoire religieuse anglo-américaine.

Le premier grand réveil était un mouvement évangélique et de revitalisation qui a balayé l'Europe protestante et l'Amérique britannique, en particulier les colonies américaines dans les années 1730 et 1740, laissant un impact permanent sur le protestantisme américain. Il résultait d'une prédication puissante qui a donné aux auditeurs un sentiment de profonde révélation personnelle de leur besoin du salut par Jésus-Christ. S'éloignant du rituel, de la cérémonie, du sacramentalisme et de la hiérarchie, il a rendu le christianisme intensément personnel pour la personne moyenne en favorisant un profond sentiment de conviction spirituelle et de rédemption, et en encourageant l'introspection et l'engagement envers une nouvelle norme de moralité personnelle. [50]

Le deuxième grand réveil a commencé vers 1790. Il a pris de l'ampleur vers 1800. Après 1820, le nombre de membres a augmenté rapidement parmi les congrégations baptistes et méthodistes, dont les prédicateurs dirigeaient le mouvement. Il avait dépassé son apogée à la fin des années 1840. Il a été décrit comme une réaction contre le scepticisme, le déisme et le rationalisme, bien que la raison pour laquelle ces forces soient devenues suffisamment pressantes à l'époque pour déclencher des réveils ne soit pas entièrement comprise. [51] Il a inscrit des millions de nouveaux membres dans les dénominations évangéliques existantes et a conduit à la formation de nouvelles dénominations.

Le troisième grand réveil fait référence à une période historique hypothétique qui a été marquée par l'activisme religieux dans l'histoire américaine et s'étend de la fin des années 1850 au début du 20e siècle. [52] Il a affecté les dénominations protestantes piétistes et avait un fort élément d'activisme social. [53] Il s'est renforcé de la croyance postmillénaire que la seconde venue du Christ se produirait après que l'humanité aurait réformé la terre entière. Il était affilié au Social Gospel Movement, qui appliquait le christianisme aux problèmes sociaux et tirait sa force du Réveil, tout comme le mouvement missionnaire mondial. De nouveaux groupes ont émergé, tels que les mouvements de la sainteté, du nazaréen et de la science chrétienne. [54]

Le quatrième grand réveil était un réveil religieux chrétien qui, selon certains chercheurs, notamment Robert Fogel, a eu lieu aux États-Unis à la fin des années 1960 et au début des années 1970, tandis que d'autres se penchent sur l'ère qui a suivi la Seconde Guerre mondiale. La terminologie est controversée. Ainsi, l'idée d'un Quatrième Grand Réveil elle-même n'a pas été généralement acceptée. [55]

En 1814, Le Réveil balaie les régions calvinistes de Suisse et de France.

En 1904, un réveil protestant au Pays de Galles a eu un impact énorme sur la population locale. Faisant partie de la modernisation britannique, il a attiré de nombreuses personnes dans les églises, en particulier celles méthodistes et baptistes.

Un développement notable dans le christianisme protestant du XXe siècle a été la montée du mouvement pentecôtiste moderne. Issu de racines méthodistes et wesleyennes, il est né de réunions dans une mission urbaine sur Azusa Street à Los Angeles. De là, il s'est répandu dans le monde entier, porté par ceux qui y ont expérimenté ce qu'ils croyaient être des mouvements miraculeux de Dieu. Ces manifestations semblables à celles de la Pentecôte ont été régulièrement mises en évidence tout au long de l'histoire, comme celles observées dans les deux Grands Réveils. Le pentecôtisme, qui à son tour a donné naissance au mouvement charismatique au sein de dénominations déjà établies, continue d'être une force importante dans le christianisme occidental.

Aux États-Unis et ailleurs dans le monde, il y a eu une augmentation marquée de l'aile évangélique des confessions protestantes, en particulier celles qui sont plus exclusivement évangéliques, et un déclin correspondant dans les églises libérales traditionnelles. Après la Première Guerre mondiale, le christianisme libéral était à la hausse et un nombre considérable de séminaires ont également été organisés et enseignés dans une perspective libérale. Dans l'ère de l'après-Seconde Guerre mondiale, la tendance a commencé à revenir vers le camp conservateur dans les séminaires et les structures ecclésiales américaines.

En Europe, il y a eu un éloignement général de l'observance religieuse et de la croyance dans les enseignements chrétiens et un mouvement vers la laïcité. Les Lumières sont en grande partie responsables de la propagation de la laïcité. Plusieurs chercheurs ont plaidé en faveur d'un lien entre la montée de la laïcité et du protestantisme, l'attribuant à la vaste liberté dans les pays à majorité protestante. [56] En Amérique du Nord, Amérique du Sud et Australie [ citation requise ] L'observance religieuse chrétienne est beaucoup plus élevée qu'en Europe. Les États-Unis restent particulièrement religieux par rapport à d'autres pays développés. L'Amérique du Sud, historiquement catholique, a connu une grande infusion évangélique et pentecôtiste aux 20e et 21e siècles.

Contrairement aux mouvements luthériens, calvinistes et zwingliens dominants, la Réforme radicale, qui n'avait aucun parrainage de l'État, a généralement abandonné l'idée de « l'Église visible » par opposition à « l'Église invisible ». C'était une extension rationnelle de la dissidence protestante approuvée par l'État, qui a pris la valeur de l'indépendance de l'autorité constituée un peu plus loin, en faisant valoir la même chose pour le domaine civique. La Réforme radicale n'était pas courante, bien que dans certaines parties de l'Allemagne, de la Suisse et de l'Autriche, une majorité sympathise avec la Réforme radicale malgré l'intense persécution à laquelle elle est confrontée de la part des catholiques et des protestants magistraux. [57]

Les premiers anabaptistes croyaient que leur réforme devait purifier non seulement la théologie mais aussi la vie réelle des chrétiens, en particulier leurs relations politiques et sociales. [58] Par conséquent, l'église ne devrait pas être soutenue par l'État, ni par les dîmes et les impôts, ni par l'utilisation de l'épée. Le christianisme était une question de conviction individuelle, qui ne pouvait être imposée à personne, mais exigeait plutôt une décision personnelle. pour ça. [58] Les chefs ecclésiaux protestants tels que Hubmaier et Hofmann ont prêché l'invalidité du baptême infantile, préconisant le baptême comme conversion suivante ("le baptême du croyant") à la place. Ce n'était pas une doctrine nouvelle pour les réformateurs, mais était enseignée par des groupes antérieurs, tels que les Albigeois en 1147. Bien que la plupart des réformateurs radicaux soient anabaptistes, certains ne s'identifiaient pas à la tradition anabaptiste dominante. Thomas Müntzer a participé à la guerre des paysans allemands. Andreas Karlstadt était en désaccord théologique avec Huldrych Zwingli et Martin Luther, enseignant la non-violence et refusant de baptiser les nourrissons sans rebaptiser les croyants adultes. [59] Kaspar Schwenkfeld et Sebastian Franck ont ​​été influencés par le mysticisme et le spiritualisme allemands.

De l'avis de nombreux associés à la Réforme radicale, la Réforme Magistrale n'était pas allée assez loin. Le réformateur radical, Andreas von Bodenstein Karlstadt, par exemple, a qualifié les théologiens luthériens de Wittenberg de « nouveaux papistes ». [60] Puisque le terme « magister » signifie également « enseignant », la Réforme Magistrale se caractérise également par l'accent mis sur l'autorité d'un enseignant. Cela est rendu évident par l'importance de Luther, Calvin et Zwingli en tant que leaders des mouvements de réforme dans leurs domaines respectifs de ministère. En raison de leur autorité, ils ont souvent été critiqués par les réformateurs radicaux comme étant trop semblables aux papes romains. Un côté plus politique de la Réforme radicale peut être vu dans la pensée et la pratique de Hans Hut, bien que typiquement l'anabaptisme ait été associé au pacifisme.

L'anabaptisme sous la forme de ses diverses diversifications comme les Amish, les Mennonites et les Huttérites est issu de la Réforme radicale. Plus tard dans l'histoire, les Frères de Schwarzenau et l'Église chrétienne apostolique émergeront dans les cercles anabaptistes.

Les protestants se réfèrent à des groupements spécifiques de congrégations ou d'églises qui partagent des doctrines fondamentales communes et le nom de leurs groupes en tant que dénominations. [61] Le terme dénomination (organisme national) est à distinguer de branche (tradition familiale confessionnelle), de communion (organisme international) et de congrégation (église). Un exemple (ce n'est pas une façon universelle de classer les églises protestantes, car celles-ci peuvent parfois varier considérablement dans leurs structures) pour montrer la différence :

Les protestants rejettent la doctrine de l'Église catholique selon laquelle il s'agit de la seule véritable Église, avec une certaine croyance enseignante dans le église invisible, qui se compose de tous ceux qui professent la foi en Jésus-Christ. [62] L'Église luthérienne se considère traditionnellement comme le « tronc principal de l'arbre chrétien historique » fondé par le Christ et les apôtres, estimant que pendant la Réforme, l'Église de Rome s'est effondrée. [63] [64] Certaines confessions protestantes [ lequel? ] acceptent moins les autres confessions, et l'orthodoxie de base de certaines est remise en question par la plupart des autres. [ citation requise ] Des dénominations individuelles se sont également formées sur des différences théologiques très subtiles. D'autres dénominations sont simplement des expressions régionales ou ethniques des mêmes croyances. Parce que les cinq solas sont les principaux principes de la foi protestante, les groupes et organisations non confessionnels sont également considérés comme protestants.

Divers mouvements œcuméniques ont tenté de coopérer ou de réorganiser les différentes confessions protestantes divisées, selon divers modèles d'union, mais les divisions continuent de dépasser les unions, car il n'y a pas d'autorité suprême à laquelle aucune des Églises doit allégeance, qui puisse définir avec autorité la foi. . La plupart des confessions partagent des croyances communes dans les principaux aspects de la foi chrétienne tout en différant dans de nombreuses doctrines secondaires, bien que ce qui est majeur et ce qui est secondaire soit une question de croyance idiosyncratique.

Plusieurs pays ont établi leurs églises nationales, liant la structure ecclésiastique à l'État. Les juridictions où une confession protestante a été établie comme religion d'État comprennent plusieurs pays nordiques, le Danemark (dont le Groenland), [65] les îles Féroé (son église étant indépendante depuis 2007), [66] l'Islande [67] et la Norvège [68] [ 69] [70] ont établi des églises évangéliques luthériennes. Tuvalu a la seule église établie dans la tradition réformée dans le monde, tandis que Tonga—dans la tradition méthodiste. [71] L'Église d'Angleterre est l'institution religieuse officiellement établie en Angleterre, [72] [73] [74] et aussi l'Église mère de la Communion anglicane mondiale.

En 1869, la Finlande a été le premier pays nordique à dissoudre son église évangélique luthérienne en introduisant le Church Act. [k] Bien que l'église entretienne toujours une relation spéciale avec l'État, elle n'est pas décrite comme une religion d'État dans la Constitution finlandaise ou d'autres lois adoptées par le Parlement finlandais. [75] En 2000, la Suède était le deuxième pays nordique à le faire. [76]

Églises unies et unies Modifier

Les églises unies et unies sont des églises formées par la fusion ou une autre forme d'union de deux ou plusieurs confessions protestantes différentes.

Historiquement, les unions d'églises protestantes étaient imposées par l'État, généralement afin d'exercer un contrôle plus strict sur la sphère religieuse de son peuple, mais aussi pour d'autres raisons organisationnelles. Au fur et à mesure que l'œcuménisme chrétien moderne progresse, les unions entre diverses traditions protestantes deviennent de plus en plus courantes, entraînant un nombre croissant d'églises unies et unies. Certains des exemples majeurs récents sont l'Église de l'Inde du Nord (1970), l'Église protestante unie de France (2013) et l'Église protestante des Pays-Bas (2004). Alors que le protestantisme principal se rétrécit en Europe et en Amérique du Nord en raison de la montée de la laïcité ou dans des régions où le christianisme est une religion minoritaire comme dans le sous-continent indien, les dénominations réformées anglicanes et luthériennes fusionnent, créant souvent de grandes dénominations nationales. Le phénomène est beaucoup moins courant parmi les églises évangéliques, non confessionnelles et charismatiques à mesure que de nouvelles surgissent et que beaucoup d'entre elles restent indépendantes les unes des autres.

L'Église unie officielle la plus ancienne se trouve peut-être en Allemagne, où l'Église évangélique en Allemagne est une fédération d'Églises luthérienne, unie (Union prussienne) et réformée, une union remontant à 1817. La première de la série d'unions a eu lieu lors d'un synode à Idstein pour former l'église protestante de Hesse et de Nassau en août 1817, commémorée en nommant l'église d'Idstein Unionskirche cent ans plus tard. [77]

Partout dans le monde, chaque église unie ou unie comprend un mélange différent de dénominations protestantes précédentes. Des tendances sont toutefois visibles, car la plupart des Églises unies et unies ont un ou plusieurs prédécesseurs ayant hérité de la tradition réformée et nombre d'entre elles sont membres de l'Alliance mondiale des Églises réformées.

Les protestants peuvent être différenciés selon la façon dont ils ont été influencés par des mouvements importants depuis la Réforme, considérés aujourd'hui comme des branches. Certains de ces mouvements ont une lignée commune, engendrant parfois directement des dénominations individuelles. En raison de la multitude de dénominations mentionnée précédemment, cette section ne traite que des plus grandes familles ou branches confessionnelles, largement considérées comme faisant partie du protestantisme. Ce sont, par ordre alphabétique : adventiste, anglican, baptiste, calviniste (réformé), luthérien, méthodiste et pentecôtiste. Une branche anabaptiste petite mais historiquement significative est également discutée.

Le graphique ci-dessous montre les relations mutuelles et les origines historiques des principales familles confessionnelles protestantes, ou de leurs parties. En raison de facteurs tels que la Contre-Réforme et le principe juridique de Cuius regio, eius religio, de nombreuses personnes vivaient comme des Nicodémites, où leurs affiliations religieuses professées étaient plus ou moins en contradiction avec le mouvement avec lequel ils sympathisaient. En conséquence, les frontières entre les dénominations ne se séparent pas aussi clairement que ce graphique l'indique. Lorsqu'une population a été supprimée ou persécutée en feignant d'adhérer à la foi dominante, au fil des générations, elle a continué à influencer l'église à laquelle elle adhérait extérieurement.

Parce que le calvinisme n'était pas spécifiquement reconnu dans le Saint Empire romain germanique jusqu'à la paix de Westphalie en 1648, de nombreux calvinistes vivaient comme des crypto-calvinistes. En raison des suppressions liées à la Contre-Réforme sur les terres catholiques du XVIe au XIXe siècle, de nombreux protestants ont vécu en tant que crypto-protestants. Pendant ce temps, dans les régions protestantes, les catholiques vivaient parfois comme des crypto-papistes, bien qu'en Europe continentale, l'émigration était plus possible, donc moins courante.

Adventisme Modifier

L'adventisme a commencé au 19ème siècle dans le contexte du réveil du deuxième grand réveil aux États-Unis. Le nom fait référence à la croyance en la seconde venue imminente (ou "second avènement") de Jésus-Christ. William Miller a lancé le mouvement adventiste dans les années 1830. Ses disciples sont devenus connus sous le nom de Millérites.

Bien que les églises adventistes aient beaucoup en commun, leurs théologies diffèrent selon que l'état intermédiaire est le sommeil ou la conscience inconscient, si la punition ultime des méchants est l'annihilation ou le tourment éternel, la nature de l'immortalité, si les méchants sont ou non ressuscités après le millénaire, et si le sanctuaire de Daniel 8 fait référence à celui du ciel ou à celui de la terre. [78] Le mouvement a encouragé l'examen de toute la Bible, amenant les adventistes du septième jour et certains groupes adventistes plus petits à observer le sabbat. La Conférence générale des adventistes du septième jour a compilé les croyances fondamentales de cette église dans les 28 croyances fondamentales (1980 et 2005), qui utilisent des références bibliques comme justification.

En 2010, l'adventisme revendiquait quelque 22 millions de croyants dispersés dans diverses églises indépendantes. [79] La plus grande église du mouvement, l'Église adventiste du septième jour, compte plus de 18 millions de membres.

James Springer White et sa femme, Ellen G. White, ont fondé l'Église adventiste du septième jour.

Un pasteur adventiste baptise un jeune homme au Mozambique.

Anabaptisme Modifier

L'anabaptisme trouve ses origines dans la Réforme radicale. Les anabaptistes croient qu'il faut retarder le baptême jusqu'à ce que le candidat confesse sa foi. Bien que certains considèrent ce mouvement comme une émanation du protestantisme, d'autres le voient comme un mouvement distinct. [80] [81] Les Amish, les Huttérites et les Mennonites sont des descendants directs du mouvement. Les frères de Schwarzenau, le Bruderhof et l'Église chrétienne apostolique sont considérés comme des développements ultérieurs parmi les anabaptistes.

Le nom anabaptiste, signifiant « celui qui rebaptise », leur a été donné par leurs persécuteurs en référence à la pratique de rebaptiser les convertis qui avaient déjà été baptisés dans leur enfance. [82] Les anabaptistes ont exigé que les candidats au baptême soient capables de faire leurs propres confessions de foi et ont ainsi rejeté le baptême des enfants. Les premiers membres de ce mouvement n'ont pas accepté le nom anabaptiste, affirmant que puisque le baptême des enfants était non scripturaire et nul et non avenu, le baptême des croyants n'était pas un re-baptême mais en fait leur premier véritable baptême. En raison de leurs points de vue sur la nature du baptême et d'autres questions, les anabaptistes ont été fortement persécutés au cours du XVIe siècle et au XVIIe par les protestants magistraux et les catholiques. [l] Alors que la plupart des anabaptistes adhéraient à une interprétation littérale du Sermon sur la montagne, qui interdisait de prêter serment, de participer à des actions militaires et de participer au gouvernement civil, certains qui pratiquaient le rebaptême pensaient autrement. [m] Ils étaient donc techniquement anabaptistes, même si les conservateurs amish, mennonites et huttérites et certains historiens ont tendance à les considérer comme en dehors du véritable anabaptisme. Les réformateurs anabaptistes de la Réforme radicale sont divisés en radicaux et en soi-disant Second Front. Certains théologiens importants de la Réforme radicale étaient Jean de Leyde, Thomas Müntzer, Kaspar Schwenkfeld, Sebastian Franck, Menno Simons. Les réformateurs du deuxième front comprenaient Hans Denck, Conrad Grebel, Balthasar Hubmaier et Felix Manz. De nombreux anabaptistes utilisent encore aujourd'hui le Ausbund, qui est le plus ancien recueil de cantiques encore en usage continu.

Dirk Willems sauve son poursuivant. Cet acte de miséricorde a conduit à sa reconquête, après quoi il a été brûlé vif.

Une famille amish dans un buggy carré tiré par des chevaux.

L'anglicanisme Modifier

L'anglicanisme comprend l'Église d'Angleterre et les églises qui lui sont historiquement liées ou qui ont des croyances, des pratiques de culte et des structures ecclésiales similaires. [83] Le mot anglican provient de ecclesia anglicana, une expression latine médiévale datant d'au moins 1246 qui signifie le Église anglaise. Il n'y a pas une seule « Église anglicane » dotée d'une autorité juridique universelle, puisque chaque Église nationale ou régionale a une pleine autonomie. Comme son nom l'indique, la communion est une association d'églises en pleine communion avec l'archevêque de Cantorbéry. La grande majorité des anglicans sont membres d'églises faisant partie de la Communion anglicane internationale [84] qui compte 85 millions d'adhérents. [85]

L'Église d'Angleterre a déclaré son indépendance de l'Église catholique au moment de l'établissement religieux élisabéthain. [86] Bon nombre des nouveaux formulaires anglicans du milieu du XVIe siècle correspondaient étroitement à ceux de la tradition réformée contemporaine. Ces réformes ont été comprises par l'un de leurs principaux responsables, l'archevêque de Cantorbéry de l'époque, Thomas Cranmer, comme naviguant à mi-chemin entre deux des traditions protestantes émergentes, à savoir le luthéranisme et le calvinisme. [87] À la fin du siècle, le maintien dans l'anglicanisme de nombreuses formes liturgiques traditionnelles et de l'épiscopat était déjà considéré comme inacceptable par les promoteurs des principes protestants les plus développés.

Unique à l'anglicanisme est le Livre de prière commune, la collection de services que les fidèles de la plupart des églises anglicanes utilisaient pendant des siècles. Bien qu'il ait depuis subi de nombreuses révisions et que les églises anglicanes de différents pays aient développé d'autres livres de service, le Book of Common Prayer est toujours reconnu comme l'un des liens qui unissent la Communion anglicane.

Thomas Cranmer, l'une des figures les plus influentes dans le façonnement de la théologie et de l'identité anglicane.

Les différentes éditions du Livre de prière commune contiennent les paroles de services de culte structurés dans l'Église anglicane.

Les couronnements britanniques ont lieu à l'abbaye de Westminster, une résidence royale sous la juridiction directe du monarque.

Baptistes Modifier

Les baptistes souscrivent à une doctrine selon laquelle le baptême ne doit être effectué que pour les croyants professants (le baptême du croyant, par opposition au baptême des enfants), et qu'il doit être fait par immersion complète (par opposition à l'affusion ou à l'aspersion). D'autres principes des églises baptistes incluent la compétence de l'âme (liberté), le salut par la foi seule, l'Écriture seule comme règle de foi et de pratique, et l'autonomie de la congrégation locale. Les baptistes reconnaissent deux offices ministériels, pasteurs et diacres. Les églises baptistes sont largement considérées comme des églises protestantes, bien que certains baptistes désavouent cette identité. [88]

Divers depuis leurs débuts, ceux qui s'identifient comme baptistes aujourd'hui diffèrent largement les uns des autres dans ce qu'ils croient, la façon dont ils adorent, leurs attitudes envers les autres chrétiens et leur compréhension de ce qui est important dans le discipulat chrétien. [89]

Les historiens retracent la première église étiquetée Baptiste retour à 1609 à Amsterdam, avec le séparatiste anglais John Smyth comme pasteur. [90] Conformément à sa lecture du Nouveau Testament, il a rejeté le baptême des enfants et n'a institué le baptême que des adultes croyants. [91] La pratique baptiste s'est répandue en Angleterre, où les baptistes généraux considéraient que l'expiation du Christ s'étendait à tout le monde, tandis que les baptistes particuliers croyaient qu'elle ne s'étendait qu'aux élus. En 1638, Roger Williams établit la première congrégation baptiste dans les colonies nord-américaines. Au milieu du XVIIIe siècle, le Premier Grand Réveil a augmenté la croissance baptiste à la fois en Nouvelle-Angleterre et dans le Sud. [92] Le deuxième grand réveil dans le Sud au début du XIXe siècle a augmenté le nombre de membres de l'église, tout comme la diminution du soutien des prédicateurs à l'abolition et à l'affranchissement de l'esclavage, qui faisaient partie des enseignements du XVIIIe siècle. Les missionnaires baptistes ont étendu leur église sur tous les continents. [91]

La Baptist World Alliance rapporte plus de 41 millions de membres dans plus de 150 000 congrégations. [93] En 2002, il y avait plus de 100 millions de baptistes et de membres de groupes baptistes dans le monde et plus de 33 millions en Amérique du Nord. [91] La plus grande association baptiste est la Southern Baptist Convention, avec plus de 14 millions de membres d'églises associées. [94]

Les baptistes souscrivent à une doctrine selon laquelle le baptême ne doit être accompli que pour les croyants professants.

Calvinisme Modifier

Le calvinisme, également appelé tradition réformée, a été avancé par plusieurs théologiens tels que Martin Bucer, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli et Huldrych Zwingli, mais cette branche du christianisme porte le nom du réformateur français Jean Calvin en raison de son influence importante sur elle. et à cause de son rôle dans les débats confessionnels et ecclésiastiques tout au long du XVIe siècle.

Aujourd'hui, ce terme fait également référence aux doctrines et pratiques des églises réformées dont Calvin fut l'un des premiers dirigeants. Moins communément, il peut se référer à l'enseignement individuel de Calvin lui-même. Les particularités de la théologie calviniste peuvent être énoncées de plusieurs manières. Le résumé le plus connu est peut-être contenu dans les cinq points du calvinisme, bien que ces points identifient le point de vue calviniste sur la sotériologie plutôt que de résumer le système dans son ensemble. D'une manière générale, le calvinisme met l'accent sur la souveraineté ou la règle de Dieu en toutes choses, dans le salut mais aussi dans toute la vie. Ce concept se voit clairement dans les doctrines de la prédestination et de la dépravation totale.

La plus grande association réformée est la Communion mondiale d'Églises réformées avec plus de 80 millions de membres dans 211 confessions membres à travers le monde. [96] [97] Il existe des fédérations réformées plus conservatrices comme la World Reformed Fellowship et la Conférence internationale des églises réformées, ainsi que des églises indépendantes.

La pensée théologique de John Calvin a influencé une variété d'églises congrégationalistes, continentales réformées, unies, presbytériennes et autres réformées.

L'ordination des anciens dans un Kirk écossais, par John Henry Lorimer, 1891.

Luthéranisme Modifier

Le luthéranisme s'identifie à la théologie de Martin Luther, un moine et prêtre allemand, réformateur ecclésiastique et théologien.

Le luthéranisme préconise une doctrine de justification "par la grâce seule par la foi seule sur la base des Écritures seules", la doctrine selon laquelle l'Écriture est l'autorité finale sur toutes les questions de foi, rejetant l'affirmation faite par les dirigeants catholiques au Concile de Trente que l'autorité vient à la fois des Écritures et de la Tradition. [98] De plus, les luthériens acceptent les enseignements des quatre premiers conciles œcuméniques de l'Église chrétienne indivise. [99] [100]

Contrairement à la tradition réformée, les luthériens conservent de nombreuses pratiques liturgiques et enseignements sacramentels de l'Église pré-réformée, avec un accent particulier sur l'Eucharistie, ou la Cène du Seigneur. La théologie luthérienne diffère de la théologie réformée en christologie, le but de la loi de Dieu, la grâce divine, le concept de persévérance des saints et la prédestination.

Aujourd'hui, le luthéranisme est l'une des plus grandes branches du protestantisme. Avec environ 80 millions d'adhérents [101], elle constitue la troisième confession protestante la plus répandue après historiquement les confessions pentecôtistes et l'anglicanisme. [12] La Fédération luthérienne mondiale, la plus grande communion mondiale d'églises luthériennes, représente plus de 72 millions de personnes. [102] Ces deux chiffres ne comptent pas les luthériens dans le monde entier, car de nombreux membres d'organes religieux membres de la FLM plus généralement protestants ne s'identifient pas comme luthériens ou ne fréquentent pas les congrégations qui s'identifient comme luthériennes. [103] En outre, il existe d'autres organisations internationales telles que le Forum luthérien confessionnel et missionnaire mondial, le Conseil luthérien international et la Conférence luthérienne évangélique confessionnelle, ainsi que des confessions luthériennes qui ne sont pas nécessairement membres d'une organisation internationale.

Luther a composé des hymnes encore utilisés aujourd'hui, dont « A Mighty Fortress Is Our God »

Moïse et Élie dirigent le pécheur à la recherche du salut vers la croix dans ce tableau illustrant la théologie de la croix de Luther (par opposition à une théologie de la gloire).

Méthodisme Modifier

Le méthodisme s'identifie principalement à la théologie de John Wesley, un prêtre et évangéliste anglican. Ce mouvement évangélique est né d'un réveil au sein de l'Église d'Angleterre du XVIIIe siècle et est devenu une Église distincte après la mort de Wesley. En raison d'une activité missionnaire vigoureuse, le mouvement s'est répandu dans tout l'Empire britannique, aux États-Unis et au-delà, revendiquant aujourd'hui environ 80 millions d'adhérents dans le monde. [104] À l'origine, il s'adressait surtout aux ouvriers et aux esclaves.

Sotériologiquement, la plupart des méthodistes sont arminiens, soulignant que le Christ a accompli le salut pour chaque être humain et que les humains doivent exercer un acte de volonté pour le recevoir (par opposition à la doctrine calviniste traditionnelle du monergisme). Le méthodisme est traditionnellement une église basse dans la liturgie, bien que cela varie considérablement d'une congrégation à l'autre. Les Wesley eux-mêmes appréciaient grandement la liturgie et la tradition anglicanes. Le méthodisme est connu pour sa riche tradition musicale. Le frère de John Wesley, Charles, a joué un rôle déterminant dans l'écriture d'une grande partie de l'hymne de l'Église méthodiste, [105] et de nombreux autres auteurs d'hymnes éminents viennent de la tradition méthodiste.

John Wesley, le premier fondateur du méthodisme.

Pentecôtisme Modifier

Le pentecôtisme est un mouvement qui met un accent particulier sur une expérience personnelle directe de Dieu à travers le baptême du Saint-Esprit. Le terme pentecôtiste est dérivé de la Pentecôte, le nom grec de la fête juive des semaines. Pour les chrétiens, cet événement commémore la descente du Saint-Esprit sur les disciples de Jésus-Christ, comme décrit dans le deuxième chapitre du livre des Actes.

Cette branche du protestantisme se distingue par la croyance dans le baptême du Saint-Esprit comme une expérience distincte de la conversion qui permet à un chrétien de vivre une vie remplie et habilitée par le Saint-Esprit. Cette initiation comprend l'utilisation de dons spirituels tels que le parler en langues et la guérison divine, deux autres caractéristiques déterminantes du pentecôtisme. En raison de leur engagement envers l'autorité biblique, les dons spirituels et le miraculeux, les pentecôtistes ont tendance à voir leur mouvement comme reflétant le même type de pouvoir spirituel et d'enseignements que l'on trouvait à l'âge apostolique de l'église primitive. Pour cette raison, certains pentecôtistes utilisent également le terme Apostolique ou Plein Evangile pour décrire leur mouvement.

Le pentecôtisme a finalement engendré des centaines de nouvelles dénominations, y compris de grands groupes tels que les Assemblées de Dieu et l'Église de Dieu en Christ, aux États-Unis et ailleurs. Il y a plus de 279 millions de pentecôtistes dans le monde, et le mouvement se développe dans de nombreuses régions du monde, en particulier dans le Sud global. Depuis les années 1960, le pentecôtisme est de plus en plus accepté par d'autres traditions chrétiennes, et les croyances pentecôtistes concernant le baptême de l'Esprit et les dons spirituels ont été adoptées par les chrétiens non pentecôtistes dans les églises protestantes et catholiques à travers le mouvement charismatique. Ensemble, le christianisme pentecôtiste et charismatique compte plus de 500 millions d'adhérents. [106]

Charles Fox Parham, qui associa la glossolalie au baptême du Saint-Esprit.

Culte chrétien contemporain à Rock Harbor Church, Costa Mesa, États-Unis.

Autres protestants Modifier

Il existe de nombreuses autres dénominations protestantes qui ne s'intègrent pas parfaitement dans les branches mentionnées et sont beaucoup plus petites en nombre de membres. Certains groupes d'individus qui détiennent des principes protestants de base s'identifient simplement comme « chrétiens » ou « chrétiens nés de nouveau ». Ils prennent généralement leurs distances par rapport au confessionnalisme ou au crédalisme des autres communautés chrétiennes [107] en se disant « non confessionnels » ou « évangéliques ». Souvent fondées par des pasteurs individuels, elles ont peu d'affiliation avec des dénominations historiques. [108]

L'hussitisme suit les enseignements du réformateur tchèque Jan Hus, qui est devenu le représentant le plus connu de la Réforme de Bohême et l'un des précurseurs de la Réforme protestante. Un des premiers cantiques était le manuscrit Livre de cantiques de Jistebnice. Ce mouvement à prédominance religieuse a été propulsé par des questions sociales et a renforcé la conscience nationale tchèque. Parmi les chrétiens d'aujourd'hui, les traditions hussites sont représentées dans l'Église morave et les églises hussites tchécoslovaques refondées. [109]

Les Plymouth Brethren sont un mouvement évangélique conservateur, bas, dont l'histoire remonte à Dublin, en Irlande, à la fin des années 1820, provenant de l'anglicanisme. [110] [111] Entre autres croyances, le groupe met l'accent sur sola scriptura. Les frères ne se voient généralement pas comme une dénomination, mais comme un réseau, ou même comme un ensemble de réseaux qui se chevauchent, d'églises indépendantes partageant les mêmes idées. Bien que le groupe ait refusé pendant de nombreuses années de prendre un nom confessionnel pour lui-même - une position que certains d'entre eux maintiennent encore - le titre les frères, est celui avec lequel beaucoup d'entre eux sont à l'aise en ce sens que la Bible désigne tous les croyants comme frères.

Le mouvement de la sainteté fait référence à un ensemble de croyances et de pratiques émergeant au sein du méthodisme du XIXe siècle, et à un certain nombre de dénominations évangéliques, d'organisations para-ecclésiastiques et de mouvements qui ont souligné ces croyances en tant que doctrine centrale. Il y a environ 12 millions d'adhérents dans les églises du mouvement de la sainteté. [112] L'Église Méthodiste Libre, l'Armée du Salut et l'Église Méthodiste Wesleyenne sont des exemples notables, tandis que d'autres adhérents du Mouvement de la Sainteté sont restés dans le méthodisme principal, par ex. l'Église Méthodiste Unie. [113]

Les quakers, ou amis, sont membres d'une famille de mouvements religieux connus collectivement sous le nom de Société religieuse des amis. La doctrine centrale unificatrice de ces mouvements est le sacerdoce de tous les croyants. [114] [115] Beaucoup d'Amis se considèrent comme membres d'une confession chrétienne. Ils comprennent ceux qui ont une compréhension évangélique, sainte, libérale et traditionnelle quaker conservatrice du christianisme. Contrairement à de nombreux autres groupes qui ont émergé au sein du christianisme, la Société religieuse des amis a activement essayé d'éviter les croyances et les structures hiérarchiques. [116]

L'unitarisme est parfois considéré comme protestant en raison de ses origines dans la Réforme et de sa forte coopération avec d'autres protestants depuis le XVIe siècle. [117] Il est exclu en raison de sa nature théologique non trinitaire.[118] Les unitariens peuvent être considérés comme des protestants non-trinitaires, ou simplement des non-trinitaires. L'unitarisme a été populaire dans la région de Transylvanie au sein de la Roumanie, de l'Angleterre et des États-Unis d'aujourd'hui. Il est né presque simultanément en Transylvanie et dans le Commonwealth polono-lituanien.

George Fox était un dissident anglais et l'un des fondateurs de la Religious Society of Friends, communément appelée Quakers ou Friends.

Église morave de Friedensthal Christiansted, St Croix, USVI fondée en 1755.

Un refuge de nuit de l'Armée du Salut à Genève, en Suisse.

Il existe également des mouvements chrétiens qui traversent des lignes confessionnelles et même des branches, et ne peuvent être classés au même niveau des formes précédemment mentionnées. L'évangélisation en est un exemple frappant. Certains de ces mouvements sont actifs exclusivement au sein du protestantisme, d'autres à l'échelle chrétienne. Les mouvements transconfessionnels sont parfois capables d'affecter des parties de l'Église catholique, comme le fait le Mouvement charismatique, qui vise à incorporer des croyances et des pratiques similaires aux pentecôtistes dans les différentes branches du christianisme. Les églises néo-charismatiques sont parfois considérées comme un sous-groupe du mouvement charismatique. Les deux sont placés sous une étiquette commune de christianisme charismatique (soi-disant Renouvelateurs), avec les pentecôtistes. Les églises non confessionnelles et diverses églises de maison adoptent souvent ou s'apparentent à l'un de ces mouvements.

Les méga-églises sont généralement influencées par les mouvements interconfessionnels. Globalement, ces grandes congrégations sont un développement important dans le christianisme protestant. Aux États-Unis, le phénomène a plus que quadruplé au cours des deux dernières décennies. [119] Il s'est depuis répandu dans le monde entier.

Le graphique ci-dessous montre les relations mutuelles et les origines historiques des principaux mouvements interconfessionnels et d'autres développements au sein du protestantisme.

Évangélisme Modifier

L'évangélisation, ou protestantisme évangélique, [n] est un mouvement transconfessionnel mondial qui soutient que l'essence de l'évangile consiste en la doctrine du salut par la grâce par la foi en l'expiation de Jésus-Christ. [120] [121]

Les évangéliques sont des chrétiens qui croient en la centralité de la conversion ou de l'expérience de "né de nouveau" pour recevoir le salut, croient en l'autorité de la Bible en tant que révélation de Dieu à l'humanité et ont un engagement fort dans l'évangélisation ou le partage du message chrétien.

Il a pris un grand essor aux XVIIIe et XIXe siècles avec l'émergence du méthodisme et les Grands Réveils en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord. Les origines de l'évangélisme remontent généralement au mouvement méthodiste anglais, à Nicolaus Zinzendorf, à l'Église morave, au piétisme luthérien, au presbytérianisme et au puritanisme. [79] Parmi les dirigeants et les figures majeures du mouvement protestant évangélique se trouvaient John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Harold John Ockenga, John Stott et Martyn Lloyd-Jones.

Il y a environ 285 480 000 évangéliques, correspondant à 13% de la population chrétienne et 4% de la population mondiale totale. Les Amériques, l'Afrique et l'Asie abritent la majorité des évangéliques. Les États-Unis ont la plus grande concentration d'évangéliques. [122] L'évangélisation gagne en popularité tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du monde anglophone, en particulier en Amérique latine et dans le monde en développement.

William Wilberforce, un abolitionniste évangélique britannique.

Billy Graham, un éminent revivaliste évangélique, prêchant à Duisburg, en Allemagne, en 1954.

Service de culte à l'église Nouvelle vie, une église pentecôtiste évangélique à Longueuil, Canada.

Une église protestante évangélique à Hämeenlinna, Finlande.

Mouvement charismatique Modifier

Le mouvement charismatique est la tendance internationale des congrégations historiquement dominantes à adopter des croyances et des pratiques similaires à celles des pentecôtistes. L'utilisation des dons spirituels est fondamentale pour le mouvement. Chez les protestants, le mouvement a commencé vers 1960.

En Amérique, l'épiscopalien Dennis Bennett est parfois cité comme l'une des influences séminales du mouvement charismatique. [123] Au Royaume-Uni, Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson et d'autres étaient à l'avant-garde de développements similaires. La conférence Massey en Nouvelle-Zélande en 1964 a réuni plusieurs anglicans, dont le révérend Ray Muller, qui a ensuite invité Bennett en Nouvelle-Zélande en 1966, et a joué un rôle de premier plan dans le développement et la promotion de la La vie dans l'esprit séminaires. Parmi les autres leaders du mouvement charismatique en Nouvelle-Zélande figurent Bill Subritzky.

Larry Christenson, un théologien luthérien basé à San Pedro, en Californie, a beaucoup fait dans les années 1960 et 1970 pour interpréter le mouvement charismatique pour les luthériens. Une très grande conférence annuelle à ce sujet s'est tenue à Minneapolis. Les congrégations luthériennes charismatiques du Minnesota sont devenues particulièrement importantes et influentes, en particulier "Hosanna!" à Lakeville et North Heights à St. Paul. La prochaine génération de charismatiques luthériens se regroupe autour de l'Alliance of Renewal Churches. Il y a une activité charismatique considérable parmi les jeunes leaders luthériens en Californie, centrée autour d'un rassemblement annuel à l'église Robinwood à Huntington Beach. Richard A. Jensen Touché par l'Esprit publié en 1974, a joué un rôle majeur de la compréhension luthérienne au mouvement charismatique.

Dans les églises congrégationalistes et presbytériennes qui professent une théologie traditionnellement calviniste ou réformée, il existe des points de vue divergents concernant la continuation ou la cessation actuelle des dons (charisme) de l'Esprit. [124] [125] En général, cependant, les charismatiques réformés se distancent des mouvements de renouveau avec des tendances qui pourraient être perçues comme trop émotionnelles, telles que Word of Faith, Toronto Blessing, Brownsville Revival et Lakeland Revival. Les principales dénominations charismatiques réformées sont les Sovereign Grace Churches et les Every Nation Churches aux États-Unis, en Grande-Bretagne, il y a les églises et le mouvement Newfrontiers, dont la figure principale est Terry Virgo. [126]

Une minorité d'Adventistes du Septième Jour est aujourd'hui charismatique. Ils sont fortement associés à ceux qui ont des croyances adventistes plus « progressistes ». Dans les premières décennies de l'Église, les phénomènes charismatiques ou extatiques étaient monnaie courante. [127] [128]

Églises néo-charismatiques Modifier

Les églises néo-charismatiques sont une catégorie d'églises du mouvement du renouveau chrétien. Les néo-charismatiques incluent la Troisième Vague, mais sont plus larges. Désormais plus nombreux que les pentecôtistes (première vague) et les charismatiques (deuxième vague) réunis, en raison de la croissance remarquable des groupes charismatiques postconfessionnels et indépendants. [129]

Les néo-charismatiques croient et soulignent la disponibilité post-biblique des dons du Saint-Esprit, y compris la glossolalie, la guérison et la prophétie. Ils pratiquent l'imposition des mains et recherchent le « remplissage » du Saint-Esprit. Cependant, une expérience spécifique du baptême du Saint-Esprit peut ne pas être requise pour expérimenter de tels dons. Aucune forme, structure gouvernementale ou style de service religieux ne caractérise tous les services et églises néo-charismatiques.

Quelque dix-neuf mille confessions, avec environ 295 millions d'adhérents individuels, sont identifiées comme néo-charismatiques. [130] Les principes et pratiques néo-charismatiques se retrouvent dans de nombreuses congrégations indépendantes, non confessionnelles ou post-confessionnelles, avec une force numérique centrée dans les églises indépendantes africaines, parmi le mouvement des églises de maison chinoises Han et dans les églises latino-américaines. [ citation requise ]

De nombreux autres mouvements et pensées à distinguer des courants et branches transconfessionnels répandus sont apparus au sein du christianisme protestant. Certains d'entre eux sont également en évidence aujourd'hui. D'autres sont apparus au cours des siècles suivant la Réforme et ont disparu progressivement avec le temps, comme une grande partie du piétisme. Certains ont inspiré les courants transconfessionnels, comme l'évangélisation qui a son fondement dans l'intégrisme chrétien.

Arminianisme Modifier

L'arminianisme est basé sur les idées théologiques du théologien réformé néerlandais Jacobus Arminius (1560-1609) et de ses partisans historiques connus sous le nom de Remonstrants. Ses enseignements tenaient aux cinq solae de la Réforme, mais ils étaient distincts des enseignements particuliers de Martin Luther, Huldrych Zwingli, Jean Calvin et d'autres réformateurs protestants. Jacobus Arminius était un étudiant de Theodore Beza à l'Université théologique de Genève. L'arminianisme est connu de certains comme une diversification sotériologique du calvinisme. [131] Cependant, pour d'autres, l'arminianisme est une réclamation du consensus théologique de l'Église primitive. [132] L'arminianisme néerlandais a été à l'origine articulé dans la Remonstrance (1610), une déclaration théologique signée par 45 ministres et soumise aux États généraux des Pays-Bas. De nombreuses confessions chrétiennes ont été influencées par les vues arminiennes sur la volonté de l'homme d'être libéré par grâce avant la régénération, notamment les baptistes au XVIe siècle, [133] les méthodistes au XVIIIe siècle et l'Église adventiste du septième jour au XIXe siècle. .

Les croyances originales de Jacobus Arminius lui-même sont généralement définies comme arminianisme, mais plus largement, le terme peut également englober les enseignements de Hugo Grotius, John Wesley et d'autres. L'arminianisme classique et l'arminianisme wesleyen sont les deux principales écoles de pensée. L'arminianisme wesleyen est souvent identique au méthodisme. Les deux systèmes du calvinisme et de l'arminianisme partagent à la fois l'histoire et de nombreuses doctrines, ainsi que l'histoire de la théologie chrétienne. Cependant, en raison de leurs divergences sur les doctrines de la prédestination divine et de l'élection, de nombreuses personnes considèrent ces écoles de pensée comme opposées les unes aux autres. En bref, la différence peut être vue en fin de compte si Dieu permet à son désir de sauver tout d'être résisté par la volonté d'un individu (dans la doctrine arminienne) ou si la grâce de Dieu est irrésistible et limitée à quelques-uns seulement (dans le calvinisme). Certains calvinistes affirment que la perspective arminienne présente un système synergique de salut et n'est donc pas seulement par grâce, tandis que les arminiens rejettent fermement cette conclusion. Beaucoup considèrent que les différences théologiques sont des différences cruciales dans la doctrine, tandis que d'autres les trouvent relativement mineures. [134]

Piétisme Modifier

Le piétisme était un mouvement influent au sein du luthéranisme qui combinait les principes luthériens du XVIIe siècle avec l'accent réformé sur la piété individuelle et une vie chrétienne vigoureuse. [135]

Il a commencé à la fin du XVIIe siècle, a atteint son apogée au milieu du XVIIIe siècle et a décliné tout au long du XIXe siècle, et avait presque disparu en Amérique à la fin du XXe siècle. Tout en déclinant en tant que groupe luthérien identifiable, certains de ses principes théologiques ont influencé le protestantisme en général, inspirant le prêtre anglican John Wesley à lancer le mouvement méthodiste et Alexander Mack à lancer le mouvement des Frères parmi les anabaptistes.

Bien que le piétisme partage l'accent sur le comportement personnel avec le mouvement puritain et que les deux soient souvent confondus, il existe des différences importantes, en particulier dans le concept du rôle de la religion dans le gouvernement. [136]

Philipp Jakob Spener, pionnier allemand et fondateur du piétisme.

Le piétisme a eu une forte influence culturelle en Scandinavie.

La voie large et la voie étroite, une peinture piétiste allemande populaire, 1866.

Puritanisme, dissidents anglais et non-conformistes Modifier

Les puritains étaient un groupe de protestants anglais aux XVIe et XVIIe siècles, qui cherchaient à purifier l'Église d'Angleterre de ce qu'ils considéraient comme des pratiques catholiques, affirmant que l'Église n'était que partiellement réformée. Le puritanisme dans ce sens a été fondé par une partie du clergé exilé sous Marie I peu après l'accession d'Elizabeth I d'Angleterre en 1558, en tant que mouvement militant au sein de l'Église d'Angleterre.

Les puritains ont été empêchés de changer l'église établie de l'intérieur et ont été sévèrement restreints en Angleterre par des lois contrôlant la pratique de la religion. Leurs croyances, cependant, ont été transportées par l'émigration de congrégations aux Pays-Bas (et plus tard en Nouvelle-Angleterre), et par le clergé évangélique en Irlande (et plus tard au Pays de Galles), et se sont propagées dans la société laïque et dans certaines parties du système éducatif, en particulier certains collèges de l'Université de Cambridge. Le premier sermon protestant prononcé en Angleterre était à Cambridge, avec la chaire que ce sermon a été prononcé depuis sa survie jusqu'à aujourd'hui. [137] [138] Ils ont pris des croyances distinctives sur la robe cléricale et en opposition au système épiscopal, en particulier après les conclusions de 1619 du Synode de Dort, ils ont été combattus par les évêques anglais. Ils ont largement adopté le sabbatarisme au 17ème siècle et ont été influencés par le millénarisme.

Ils se sont formés et se sont identifiés à divers groupes religieux prônant une plus grande pureté de culte et de doctrine, ainsi qu'une piété personnelle et de groupe. Les puritains ont adopté une théologie réformée, mais ils ont également pris acte des critiques radicales de Zwingli à Zurich et de Calvin à Genève. Dans le régime de l'église, certains ont plaidé pour la séparation de tous les autres chrétiens, en faveur d'églises autonomes rassemblées. Ces courants séparatistes et indépendants du puritanisme sont devenus importants dans les années 1640, lorsque les partisans d'un régime presbytérien à l'Assemblée de Westminster ont été incapables de forger une nouvelle église nationale anglaise.

Les protestants non conformes ainsi que les réfugiés protestants d'Europe continentale ont été les principaux fondateurs des États-Unis d'Amérique.

Construite en 1681, l'église Old Ship à Hingham, dans le Massachusetts, est la plus ancienne église d'Amérique à usage ecclésiastique continu. [139]

Néo-orthodoxie et paléo-orthodoxie Modifier

Un rejet non fondamentaliste du christianisme libéral dans le sens de l'existentialisme chrétien de Søren Kierkegaard, qui a attaqué les églises d'État hégéliennes de son époque pour « orthodoxie morte », la néo-orthodoxie est principalement associée à Karl Barth, Jürgen Moltmann et Dietrich Bonhoeffer . La néo-orthodoxie a cherché à contrecarrer la tendance de la théologie libérale à s'adapter aux perspectives scientifiques modernes. Parfois appelée « théologie de la crise », au sens existentialiste du mot crise, parfois aussi appelée néo-évangélisme, qui utilise le sens d'« évangélique » appartenant aux protestants d'Europe continentale plutôt que l'évangélisme américain. "Évangélique" était l'étiquette préférée à l'origine utilisée par les luthériens et les calvinistes, mais elle a été remplacée par les noms que certains catholiques utilisaient pour étiqueter une hérésie avec le nom de son fondateur.

La paléo-orthodoxie est un mouvement similaire à certains égards au néo-évangélisme, mais mettant l'accent sur l'ancien consensus chrétien de l'église indivise du premier millénaire de notre ère, y compris en particulier les premiers credo et conciles d'église comme moyen de bien comprendre les Écritures. Ce mouvement est interconfessionnel. Un théologien éminent de ce groupe est Thomas Oden, un méthodiste.

L'intégrisme chrétien Modifier

En réaction à la critique biblique libérale, le fondamentalisme est apparu au XXe siècle, principalement aux États-Unis, parmi les confessions les plus touchées par l'évangélisation. La théologie fondamentaliste a tendance à mettre l'accent sur l'inerrance biblique et le littéralisme biblique.

Vers la fin du 20e siècle, certains ont eu tendance à confondre évangélisme et fondamentalisme, cependant, les étiquettes représentent des différences d'approche très distinctes que les deux groupes s'efforcent de maintenir, bien qu'en raison de la taille considérablement plus petite du fondamentalisme, il soit souvent classé simplement comme un ultra- branche conservatrice de l'évangélisme.

Modernisme et libéralisme Modifier

Le modernisme et le libéralisme ne constituent pas des écoles de théologie rigoureuses et bien définies, mais sont plutôt une inclination de certains écrivains et enseignants à intégrer la pensée chrétienne dans l'esprit du siècle des Lumières. Les nouvelles compréhensions de l'histoire et des sciences naturelles de l'époque ont conduit directement à de nouvelles approches de la théologie. Son opposition à l'enseignement fondamentaliste a donné lieu à des débats religieux, tels que la controverse fondamentaliste-moderniste au sein de l'Église presbytérienne aux États-Unis d'Amérique dans les années 1920.

Bien que la Réforme soit un mouvement religieux, elle a également eu un fort impact sur tous les autres aspects de la vie : le mariage et la famille, l'éducation, les sciences humaines et les sciences, l'ordre politique et social, l'économie et les arts. [15] Les églises protestantes rejettent l'idée d'un sacerdoce célibataire et autorisent ainsi leur clergé à se marier. [24] Beaucoup de leurs familles ont contribué au développement des élites intellectuelles dans leurs pays. [142] Depuis environ 1950, des femmes sont entrées dans le ministère, et certaines ont assumé des postes de direction (par exemple des évêques), dans la plupart des églises protestantes.

Comme les réformateurs voulaient que tous les membres de l'église soient capables de lire la Bible, l'éducation à tous les niveaux a été fortement stimulée. Au milieu du XVIIIe siècle, le taux d'alphabétisation en Angleterre était d'environ 60 %, en Écosse de 65 % et en Suède, huit hommes et femmes sur dix savaient lire et écrire. [143] Des collèges et des universités ont été fondés. Par exemple, les puritains qui ont établi la colonie de la baie du Massachusetts en 1628 ont fondé le Harvard College huit ans plus tard. Une douzaine d'autres collèges suivirent au XVIIIe siècle, dont Yale (1701). La Pennsylvanie est également devenue un centre d'apprentissage. [144] [145]

Les membres des principales confessions protestantes ont joué un rôle de leadership dans de nombreux aspects de la vie américaine, notamment la politique, les affaires, la science, les arts et l'éducation. Ils ont fondé la plupart des principaux instituts d'enseignement supérieur du pays. [146]

Réflexion et éthique de travail Modifier

Le concept protestant de Dieu et de l'homme permet aux croyants d'utiliser toutes leurs facultés divines, y compris le pouvoir de la raison. Cela signifie qu'ils sont autorisés à explorer la création de Dieu et, selon Genèse 2:15, à l'utiliser de manière responsable et durable. Ainsi s'est créé un climat culturel qui a grandement favorisé le développement des sciences humaines et des sciences. [147] Une autre conséquence de la compréhension protestante de l'homme est que les croyants, en signe de gratitude pour leur élection et leur rédemption en Christ, doivent suivre les commandements de Dieu. L'industrie, la frugalité, la vocation, la discipline et un sens aigu des responsabilités sont au cœur de leur code moral. [148] [149] En particulier, Calvin a rejeté le luxe. Ainsi, artisans, industriels et autres hommes d'affaires ont pu réinvestir la plus grande partie de leurs bénéfices dans les machines les plus efficaces et les méthodes de production les plus modernes fondées sur les progrès des sciences et de la technologie. En conséquence, la productivité a augmenté, ce qui a entraîné une augmentation des bénéfices et permis aux employeurs de payer des salaires plus élevés.Ainsi, l'économie, les sciences et la technologie se renforcent mutuellement. La possibilité de participer au succès économique des inventions technologiques était une forte incitation à la fois pour les inventeurs et les investisseurs. [150] [151] [152] [153] L'éthique du travail protestante était une force importante derrière l'action de masse non planifiée et non coordonnée qui a influencé le développement du capitalisme et la révolution industrielle. Cette idée est également connue sous le nom de « thèse de l'éthique protestante ». [154]

Cependant, l'éminent historien Fernand Braudel (mort en 1985), l'un des chefs de file de l'importante école des Annales, a écrit : « tous les historiens se sont opposés à cette théorie ténue [l'éthique protestante], bien qu'ils n'aient pas réussi à s'en débarrasser une fois pour toutes. Pourtant, c'est clairement faux. Les pays du Nord ont repris la place qui avait été si longtemps et brillamment occupée auparavant par les anciens centres capitalistes de la Méditerranée. Ils n'ont rien inventé, ni dans la technologie ni dans la gestion des affaires. [155] Le sociologue Rodney Stark commente en outre que « pendant leur période critique de développement économique, ces centres du capitalisme du Nord étaient catholiques, pas protestants – la Réforme était encore loin dans le futur » [156] tandis que l'historien britannique Hugh Trevor-Roper (d. 2003) a dit : « L'idée que le capitalisme industriel à grande échelle était idéologiquement impossible avant la Réforme est détruite par le simple fait qu'il existait. [157]

Dans une analyse factorielle de la dernière vague de données du World Values ​​Survey, Arno Tausch (Université Corvinus de Budapest) a constaté que le protestantisme se révèle très proche de la combinaison de la religion et des traditions du libéralisme. Le Global Value Development Index, calculé par Tausch, s'appuie sur les dimensions du World Values ​​Survey telles que la confiance dans l'État de droit, l'absence de soutien à l'économie souterraine, l'activisme postmatériel, le soutien à la démocratie, la non-acceptation de la violence, la xénophobie et le racisme, confiance dans le capital transnational et les universités, confiance dans l'économie de marché, soutien à la justice de genre et engagement dans l'activisme environnemental, etc. [158]

Les épiscopaliens et les presbytériens, ainsi que les autres WASP, ont tendance à être considérablement plus riches [159] et mieux instruits (ayant des diplômes universitaires et post-universitaires par habitant) que la plupart des autres groupes religieux aux États-Unis, [160] et sont représentés de manière disproportionnée dans le parties supérieures des affaires américaines, [161] la loi et la politique, en particulier le Parti républicain. [162] Nombre des familles américaines les plus riches et les plus aisées comme les Vanderbilt et les Astors, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitney, les Morgan et les Harriman sont des familles protestantes du Mainline. [159]

Science Modifier

Le protestantisme a eu une influence importante sur la science. Selon la thèse de Merton, il y avait une corrélation positive entre la montée du puritanisme anglais et du piétisme allemand d'une part et les premières sciences expérimentales d'autre part. [163] La thèse de Merton comporte deux parties distinctes : premièrement, elle présente une théorie selon laquelle la science change en raison d'une accumulation d'observations et d'une amélioration de la technique et de la méthodologie expérimentales, deuxièmement, elle avance l'argument selon lequel la popularité de la science dans l'Angleterre du XVIIe siècle et la démographie religieuse de la Royal Society (les scientifiques anglais de l'époque étaient majoritairement puritains ou autres protestants) peut s'expliquer par une corrélation entre le protestantisme et les valeurs scientifiques. [164] Merton s'est concentré sur le puritanisme anglais et le piétisme allemand comme ayant été responsables du développement de la révolution scientifique des XVIIe et XVIIIe siècles. Il a expliqué que le lien entre l'appartenance religieuse et l'intérêt pour la science était le résultat d'une synergie significative entre les valeurs protestantes ascétiques et celles de la science moderne. [165] Les valeurs protestantes ont encouragé la recherche scientifique en permettant à la science d'identifier l'influence de Dieu sur le monde - sa création - et en fournissant ainsi une justification religieuse à la recherche scientifique. [163]

Selon Élite scientifique : les lauréats du prix Nobel aux États-Unis par Harriet Zuckerman, une revue des prix Nobel américains décernés entre 1901 et 1972, 72 % des lauréats américains du prix Nobel ont identifié une origine protestante. [166] Globalement, 84 % de tous les prix Nobel décernés aux Américains en chimie, [166] 60 % en médecine, [166] et 59 % en physique [166] entre 1901 et 1972 ont été remportés par des protestants.

Selon 100 ans de prix Nobel (2005), une revue des prix Nobel décernés entre 1901 et 2000, 65% des lauréats du prix Nobel, ont identifié le christianisme sous ses diverses formes comme leur préférence religieuse (423 prix). [167] Alors que 32% se sont identifiés au protestantisme sous ses diverses formes (208 prix), [167] bien que les protestants représentent 12% à 13% de la population mondiale.

Gouvernement Modifier

Au Moyen Âge, l'Église et les autorités mondaines étaient étroitement liées. Martin Luther séparait en principe les domaines religieux et mondain (doctrine des deux royaumes). [168] Les croyants étaient obligés d'utiliser la raison pour gouverner la sphère mondaine d'une manière ordonnée et pacifique. La doctrine de Luther sur le sacerdoce de tous les croyants a considérablement amélioré le rôle des laïcs dans l'église. Les membres d'une congrégation avaient le droit d'élire un ministre et, le cas échéant, de voter sa révocation (Traité Sur le droit et l'autorité d'une assemblée ou d'une congrégation chrétienne de juger toutes les doctrines et d'appeler, d'installer et de renvoyer des enseignants, comme en témoignent les Écritures 1523). [169] Calvin a renforcé cette approche fondamentalement démocratique en incluant des laïcs élus (anciens d'église, prêtres) dans son gouvernement d'église représentatif. [170] Les huguenots ont ajouté des synodes régionaux et un synode national, dont les membres étaient élus par les congrégations, au système d'auto-gouvernement de l'église de Calvin. Ce système a été repris par les autres églises réformées [171] et a été adopté par certains luthériens à commencer par ceux de Jülich-Clèves-Berg au cours du 17ème siècle.

Politiquement, Calvin était favorable à un mélange d'aristocratie et de démocratie. Il a apprécié les avantages de la démocratie : « C'est un don inestimable, si Dieu permet à un peuple d'élire librement ses propres autorités et suzerains. [172] Calvin pensait aussi que les dirigeants terrestres perdent leur droit divin et doivent être abattus lorsqu'ils se soulèvent contre Dieu. Pour protéger davantage les droits des gens ordinaires, Calvin a suggéré de séparer les pouvoirs politiques dans un système de freins et contrepoids (séparation des pouvoirs). Ainsi, lui et ses partisans ont résisté à l'absolutisme politique et ont ouvert la voie à l'essor de la démocratie moderne. [173] Outre l'Angleterre, les Pays-Bas étaient, sous la direction calviniste, le pays le plus libre d'Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles. Elle accorda l'asile à des philosophes comme Baruch Spinoza et Pierre Bayle. Hugo Grotius a pu enseigner sa théorie du droit naturel et une interprétation relativement libérale de la Bible. [174]

Conformément aux idées politiques de Calvin, les protestants ont créé à la fois les démocraties anglaise et américaine. Dans l'Angleterre du XVIIe siècle, les personnes et les événements les plus importants de ce processus étaient la guerre civile anglaise, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, la Glorious Revolution, la Déclaration des droits anglaise et l'Act of Settlement. [175] Plus tard, les Britanniques ont apporté leurs idéaux démocratiques à leurs colonies, par ex. Australie, Nouvelle-Zélande et Inde. En Amérique du Nord, la colonie de Plymouth (Pilgrim Fathers 1620) et la Massachusetts Bay Colony (1628) pratiquaient l'autonomie démocratique et la séparation des pouvoirs. [176] [177] [178] [179] Ces congrégationalistes étaient convaincus que la forme démocratique de gouvernement était la volonté de Dieu. [180] Le Mayflower Compact était un contrat social. [181] [182]

Droits et liberté Modifier

Les protestants ont également pris l'initiative de défendre la liberté religieuse. La liberté de conscience avait une haute priorité sur les agendas théologiques, philosophiques et politiques puisque Luther a refusé d'abjurer ses croyances devant la Diète du Saint Empire romain à Worms (1521). À son avis, la foi était une œuvre libre du Saint-Esprit et ne pouvait donc pas être imposée à une personne. [183] ​​Les anabaptistes et huguenots persécutés revendiquent la liberté de conscience et pratiquent la séparation de l'Église et de l'État. [184] Au début du XVIIe siècle, des baptistes comme John Smyth et Thomas Helwys ont publié des tracts pour la défense de la liberté religieuse. [185] Leur pensée a influencé la position de John Milton et John Locke sur la tolérance. [186] [187] Sous la direction du baptiste Roger Williams, du congrégationaliste Thomas Hooker et du quaker William Penn, respectivement, Rhode Island, Connecticut et Pennsylvanie ont combiné des constitutions démocratiques avec la liberté de religion. Ces colonies sont devenues des refuges pour les minorités religieuses persécutées, y compris les Juifs. [188] [189] [190] La Déclaration d'indépendance des États-Unis, la Constitution des États-Unis et la Déclaration américaine des droits avec ses droits humains fondamentaux ont pérennisé cette tradition en lui donnant un cadre juridique et politique. [191] La grande majorité des protestants américains, tant du clergé que des laïcs, ont fortement soutenu le mouvement indépendantiste. Toutes les principales églises protestantes étaient représentées aux premier et deuxième congrès continentaux. [192] Aux XIXe et XXe siècles, la démocratie américaine est devenue un modèle pour de nombreux autres pays et régions du monde (par exemple, l'Amérique latine, le Japon et l'Allemagne). Le lien le plus fort entre les révolutions américaine et française était le marquis de Lafayette, un ardent partisan des principes constitutionnels américains. La Déclaration française des droits de l'homme et du citoyen était principalement basée sur le projet de Lafayette de ce document. [193] La Déclaration des Nations Unies et la Déclaration universelle des droits de l'homme font également écho à la tradition constitutionnelle américaine. [194] [195] [196]

Démocratie, théorie du contrat social, séparation des pouvoirs, liberté religieuse, séparation de l'Église et de l'État – ces réalisations de la Réforme et du protestantisme primitif ont été élaborées et popularisées par les penseurs des Lumières. Certains des philosophes des Lumières anglais, écossais, allemands et suisses - Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant et Jean-Jacques Rousseau - avaient des origines protestantes. 197 1, 26-28. Comme toutes les personnes ont été créées également libres, tous les gouvernements avaient besoin du « consentement des gouvernés ». [199]

En outre, d'autres droits de l'homme ont été défendus par certains protestants. Par exemple, la torture a été abolie en Prusse en 1740, l'esclavage en Grande-Bretagne en 1834 et aux États-Unis en 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln — contre les protestants du Sud). [200] [201] Hugo Grotius et Samuel Pufendorf ont été parmi les premiers penseurs qui ont apporté des contributions significatives au droit international. [202] [203] La Convention de Genève, une partie importante du droit international humanitaire, était en grande partie l'œuvre d'Henry Dunant, un piétiste réformé. Il a également fondé la Croix-Rouge. [204]

Enseignement social Modifier

Les protestants ont fondé des hôpitaux, des foyers pour personnes handicapées ou âgées, des établissements d'enseignement, des organisations d'aide aux pays en développement et d'autres organismes de protection sociale. [205] [206] [207] Au XIXe siècle, dans tout le monde anglo-américain, de nombreux membres dévoués de toutes les confessions protestantes étaient actifs dans les mouvements de réforme sociale tels que l'abolition de l'esclavage, les réformes pénitentiaires et le suffrage féminin. [208] [209] [210] En réponse à la « question sociale » du XIXe siècle, l'Allemagne du chancelier Otto von Bismarck a introduit des programmes d'assurance qui ont ouvert la voie à l'État-providence (assurance-maladie, assurance-accidents, assurance-invalidité, pensions de vieillesse). Pour Bismarck, c'était le « christianisme pratique ». [211] [212] Ces programmes, aussi, ont été copiés par beaucoup d'autres nations, en particulier dans le monde occidental.

La Young Men's Christian Association a été fondée par le congrégationaliste George Williams, dans le but d'autonomiser les jeunes.

Arts Modifier

Les arts ont été fortement inspirés par les croyances protestantes.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper et de nombreux autres auteurs et compositeurs ont créé des hymnes religieux bien connus.

Monument de Luther à Worms, qui présente certaines des figures cruciales de la Réforme.

Les Adoration de la Trinité par Albrecht Dürer.

Les Crucifixion du Christ de Lucas Cranach l'Ancien.

Les Adam et Eve de Lucas Cranach le Jeune.

Un huguenot, le jour de la Saint-Barthélemy, refusant de se protéger du danger en portant l'insigne catholique romain par John Everett Millais.

Le point de vue de l'Église catholique est que les confessions protestantes ne peuvent pas être considérées comme des églises, mais plutôt qu'elles sont communautés ecclésiales ou communautés croyantes spécifiques parce que leurs ordonnances et doctrines ne sont pas historiquement les mêmes que les sacrements et dogmes catholiques, et les communautés protestantes n'ont pas de sacerdoce ministériel sacramentel [o] et manquent donc de véritable succession apostolique. [213] [214] Selon l'évêque Hilarion (Alfeyev), l'Église orthodoxe orientale partage le même point de vue sur le sujet. [215]

Contrairement à la façon dont les réformateurs protestants étaient souvent caractérisés, le concept d'un catholique ou l'Église universelle n'a pas été écartée pendant la Réforme protestante. Au contraire, l'unité visible de la catholique ou église universelle était considérée par les réformateurs protestants comme une doctrine importante et essentielle de la Réforme. Les réformateurs du Magistère, tels que Martin Luther, Jean Calvin et Huldrych Zwingli, croyaient qu'ils réformaient l'Église catholique, qu'ils considéraient comme étant corrompue. [p] Chacun d'eux a pris très au sérieux les accusations de schisme et d'innovation, niant ces accusations et soutenant que c'était l'Église catholique qui les avait quittés. Les réformateurs protestants ont formé une opinion théologique nouvelle et radicalement différente sur l'ecclésiologie, selon laquelle l'Église visible est "catholique" (minuscule "c") plutôt que "catholique" (majuscule "C"). En conséquence, il n'y a pas un nombre indéfini d'églises paroissiales, congrégationalistes ou nationales, constituant pour ainsi dire autant d'individualités ecclésiastiques, mais une grande république spirituelle dont ces diverses organisations font partie, [q] bien qu'elles aient chacune des des avis. Cela était nettement éloigné de la compréhension catholique traditionnelle et historique selon laquelle l'Église catholique romaine était la seule véritable Église du Christ. [r]

Pourtant, dans la compréhension protestante, le église visible n'est pas un genre, pour ainsi dire, avec autant d'espèces sous lui. [s] Afin de justifier leur départ [t] de l'Église catholique, les protestants ont souvent avancé un nouvel argument, [u] disant qu'il n'y avait pas de véritable Église visible avec une autorité divine, seulement une église spirituelle, invisible et cachée- cette notion a commencé dans les premiers jours de la Réforme protestante.

Partout où la Réforme Magistrale, qui a reçu le soutien des autorités au pouvoir, a eu lieu, le résultat a été une église protestante nationale réformée envisagée pour faire partie de l'ensemble église invisible, mais en désaccord, sur certains points importants de la doctrine et de la pratique liée à la doctrine, avec ce qui était jusqu'alors considéré comme le point de référence normatif en la matière, [v] à savoir la papauté et l'autorité centrale de l'Église catholique. Les Églises réformées croyaient ainsi à une certaine forme de catholicité, fondée sur leurs doctrines des cinq solas et une organisation ecclésiastique visible basée sur le mouvement conciliaire des XIVe et XVe siècles, rejetant la papauté et l'infaillibilité papale en faveur des conciles œcuméniques, mais rejetant le dernier concile œcuménique, le Concile de Trente. [w] L'unité religieuse est donc devenue non pas une unité de doctrine et d'identité, mais une unité de caractère invisible, dans laquelle l'unité était une unité de foi en Jésus-Christ, et non d'identité commune, de doctrine, de croyance et d'action collaborative.

Il y a des protestants, [x] en particulier de la tradition réformée, qui rejettent ou minimisent la désignation protestant en raison de l'idée négative que le mot invoque en plus de son sens premier, préférant la désignation Réformé, Évangélique ou même Catholique réformé expressif de ce qu'ils appellent un Catholicité réformée et défendre leurs arguments contre les confessions protestantes traditionnelles. [216]

Le mouvement œcuménique a eu une influence sur les églises principales, commençant au moins en 1910 avec la Conférence missionnaire d'Edimbourg. Ses origines se trouvent dans la reconnaissance de la nécessité d'une coopération sur le terrain de la mission en Afrique, en Asie et en Océanie. Depuis 1948, le Conseil œcuménique des Églises a été influent, mais inefficace dans la création d'une Église unie. Il existe également des organismes œcuméniques aux niveaux régional, national et local à travers le monde, mais les schismes sont encore bien plus nombreux que les unifications. L'une, mais pas la seule expression du mouvement œcuménique, a été la décision de former des Églises unies, telles que l'Église de l'Inde du Sud, l'Église de l'Inde du Nord, l'Église unie du Christ basée aux États-Unis, l'Église unie du Canada, l'Église unie en Australie et l'Église unie du Christ aux Philippines, dont le nombre de membres diminue rapidement. Il y a eu un fort engagement des Églises orthodoxes dans le mouvement œcuménique, bien que la réaction des théologiens orthodoxes individuels ait varié d'une approbation provisoire de l'objectif de l'unité chrétienne à la condamnation pure et simple de l'effet perçu de l'affaiblissement de la doctrine orthodoxe. [218]

Un baptême protestant est considéré comme valide par l'Église catholique s'il est donné avec la formule trinitaire et avec l'intention de baptiser. Cependant, comme l'ordination des ministres protestants n'est pas reconnue en raison de l'absence de succession apostolique et de la désunion de l'Église catholique, tous les autres sacrements (sauf le mariage) accomplis par les confessions et les ministres protestants ne sont pas reconnus comme valides. Par conséquent, les protestants désirant la pleine communion avec l'Église catholique ne sont pas rebaptisés (bien qu'ils soient confirmés) et les ministres protestants qui deviennent catholiques peuvent être ordonnés à la prêtrise après une période d'études.

En 1999, les représentants de la Fédération luthérienne mondiale et de l'Église catholique ont signé la Déclaration commune sur la doctrine de la justification, résolvant apparemment le conflit sur la nature de la justification qui était à l'origine de la Réforme protestante, bien que les luthériens confessionnels rejettent cette déclaration. [219] Cela est compréhensible, puisqu'il n'y a aucune autorité impérieuse en eux. Le 18 juillet 2006, les délégués à la Conférence méthodiste mondiale ont voté à l'unanimité pour adopter la Déclaration commune. [220] [221]

Il y a plus de 900 millions de protestants dans le monde [12] [13] [16] [222] [223] [224] [225] [y] parmi environ 2,4 milliards de chrétiens. [13] [226] [227] [228] [z] En 2010, un total de plus de 800 millions dont 300 millions en Afrique subsaharienne, 260 millions dans les Amériques, 140 millions dans la région Asie-Pacifique, 100 millions en Europe et 2 millions au Moyen-Orient-Afrique du Nord. [12] Les protestants représentent près de quarante pour cent des chrétiens dans le monde et plus d'un dixième de la population humaine totale. [12] Diverses estimations mettent le pourcentage de protestants par rapport au nombre total de chrétiens dans le monde à 33 %, [222] 36 %, [229] 36,7 %, [12] et 40 %, [16] alors que par rapport à la population mondiale à 11,6 % [12] et 13 %. [225]

Dans les pays européens les plus profondément marqués par la Réforme, le protestantisme reste encore la religion la plus pratiquée. [222] Il s'agit notamment des pays nordiques et du Royaume-Uni. [222] [230] Dans d'autres bastions protestants historiques comme l'Allemagne, les Pays-Bas, la Suisse, la Lettonie et l'Estonie, il reste l'une des religions les plus populaires. [231] Bien que la République tchèque ait été le site de l'un des mouvements de pré-réforme les plus importants, [232] il n'y a que peu d'adhérents protestants [233] [234] principalement pour des raisons historiques comme la persécution des protestants par les Habsbourg catholiques, [ 235] restrictions pendant le régime communiste, et aussi la sécularisation en cours. [232] Au cours des dernières décennies, la pratique religieuse a diminué à mesure que la sécularisation s'est accrue. [222] [236] Selon une étude de 2019 sur la religiosité dans l'Union européenne en 2019 par Eurobaromètre, les protestants représentaient 9 % de la population de l'UE. [237] Selon le Pew Research Center, les protestants constituaient près d'un cinquième (ou 18 %) de la population chrétienne du continent en 2010. [12] Clarke et Beyer estiment que les protestants constituaient 15 % de tous les Européens en 2009, tandis que Noll affirme que moins plus de 12 % d'entre eux vivaient en Europe en 2010. [222] [224]

Les changements dans le protestantisme mondial au cours du siècle dernier ont été importants. [16] [224] [238] Depuis 1900, le protestantisme s'est répandu rapidement en Afrique, en Asie, en Océanie et en Amérique latine. [24] [225] [238] Cela a amené le protestantisme à être appelé une religion principalement non-occidentale. [224] [238] Une grande partie de la croissance s'est produite après la Seconde Guerre mondiale, lorsque la décolonisation de l'Afrique et l'abolition de diverses restrictions contre les protestants dans les pays d'Amérique latine ont eu lieu. [225] Selon une source, les protestants constituaient respectivement 2,5%, 2%, 0,5% des Latino-Américains, Africains et Asiatiques. [225] En 2000, le pourcentage de protestants sur les continents mentionnés était de 17 %, plus de 27 % et 6 %, respectivement. [225] Selon Mark A. Noll, 79 % des anglicans vivaient au Royaume-Uni en 1910, tandis que la plupart des autres se trouvaient aux États-Unis et dans l'ensemble du Commonwealth britannique. [224] En 2010, 59 % des anglicans se trouvaient en Afrique. [224] En 2010, plus de protestants vivaient en Inde qu'au Royaume-Uni ou en Allemagne, tandis que les protestants au Brésil représentaient autant de personnes que les protestants au Royaume-Uni et en Allemagne réunis. [224] Presque autant vivaient au Nigeria et en Chine que dans toute l'Europe. [224] La Chine abrite la plus grande minorité protestante du monde. [12] [aa]

Le protestantisme se développe en Afrique, [24] [239] [240] en Asie, [24] [240] [241] en Amérique latine, [240] [242] et en Océanie, [24] [238] tout en déclinant en Amérique anglo [ 238] [243] et en Europe, [222] [244] à quelques exceptions près comme la France, [245] où il a été éradiqué après l'abolition de l'édit de Nantes par l'édit de Fontainebleau et la persécution des huguenots qui a suivi, mais maintenant serait stable en nombre, voire en légère croissance. [245] Selon certains, la Russie est un autre pays à connaître un renouveau protestant. [246] [247] [248]

En 2010, les plus grandes familles confessionnelles protestantes étaient historiquement des confessions pentecôtistes (11 %), anglicanes (11 %), luthériennes (10 %), baptistes (9 %), Églises unies et unificatrices (unions de différentes confessions) (7 %), Presbytérien ou réformé (7 %), méthodiste (3 %), adventiste (3 %), congrégationaliste (1 %), frères (1 %), Armée du Salut (<1%) et morave (<1%). Les autres confessions représentaient 38 % des protestants. [12]

Les États-Unis abritent environ 20% des protestants. [12] Selon une étude de 2012, la part protestante de la population américaine est tombée à 48%, mettant ainsi fin pour la première fois à son statut de religion de la majorité. [249] [250] Le déclin est attribué principalement à la baisse des effectifs des églises protestantes principales, [249] [251] tandis que les églises protestantes évangéliques et noires sont stables ou continuent de croître. [249]

D'ici 2050, le protestantisme devrait atteindre un peu plus de la moitié de la population chrétienne mondiale. [252] [ab] Selon d'autres experts comme Hans J. Hillerbrand, les protestants seront aussi nombreux que les catholiques. [253]

Selon Mark Jürgensmeyer de l'Université de Californie, le protestantisme populaire [ac] est le mouvement religieux le plus dynamique du monde contemporain, aux côtés de l'islam renaissant. [19]


Les puritains : une histoire transatlantique

Ce livre est une vaste histoire transatlantique du puritanisme depuis son émergence hors du tumulte religieux de l'Angleterre élisabéthaine jusqu'à son rôle fondateur dans l'histoire de l'Amérique. Jetant un nouvel éclairage critique sur les diverses formes de croyance et de pratique puritaines en Angleterre, en Écosse et en Nouvelle-Angleterre, David Hall fournit un compte rendu multiforme d'un mouvement culturel qui a jugé que les réformes protestantes du règne d'Élisabeth étaient inachevées. Le récit vivant et varié de Hall décrit le triomphe profondément ambigu du mouvement sous Oliver Cromwell, sa disparition politique avec la restauration de la monarchie anglaise en 1660 et sa périlleuse migration à travers l'Atlantique pour établir une «réforme parfaite» dans le Nouveau monde.

Un travail d'érudition époustouflant d'un éminent historien, Les puritains examine les tribulations et les dilemmes doctrinaux qui ont conduit à la fragmentation et au déclin éventuel du puritanisme. Il présente un portrait convaincant d'un mouvement religieux et politique qui était pratiquement divisé dès le départ. En Angleterre, certains voulaient démanteler entièrement l'Église d'Angleterre et d'autres étaient plus prudents, tandis que les puritains d'Écosse étaient divisés entre ceux qui voulaient travailler avec un roi gênant et d'autres qui insistaient sur l'indépendance de l'Église d'État. Ce livre monumental retrace comment le puritanisme a été un catalyseur de profonds changements culturels au début du monde atlantique moderne, ouvrant la porte à d'autres groupes dissidents tels que les baptistes et les quakers, et laissant sa marque durable sur ce qui comptait comme la vraie religion en Amérique.

Prix ​​et reconnaissance

"Le travail magistral de M. Hall fournit une histoire internationale révolutionnaire de ce mouvement religieux controversé tel qu'il a émergé dans l'Ancien Monde et a évolué pour façonner le Nouveau. . . les histoires définitives de son sujet.— Crawford Gribben, le journal Wall Street

"[Les puritains] nous guide avec constance, lucidité et autorité à travers un immense paysage de lieu et de temps. »— Blair Worden, Revue littéraire

"Ce livre s'engage profondément dans la politique religieuse et la théologie, servant de compagnon approprié à la conception plus large de Diarmaid MacCulloch La Réforme : une histoire (2003)."—Carla Gardina Pestana, L'histoire aujourd'hui

"Le livre de Hall est une synthèse fine d'un vaste savoir, imprégné de tout le dynamisme supranational de l'histoire de l'Atlantique."—Malcolm Gaskill, Critique de livres à Londres

"Ce livre est réfléchi, complet, accessible et immensément instruit. . . Si vous cherchiez une histoire théologique faisant autorité, sympathique et absorbante pour passer cette année étrange, vous l'avez trouvée."—Dr Alec Ryrie, Horaires de l'église

"Il y a une saveur rétrospective dans le livre, et quelque chose d'une saveur élégiaque aussi, en particulier dans ses derniers chapitres, car il retrace la longue et lente décadence de la tradition puritaine."—Arnold Hunt, Supplément littéraire Times

"La beauté de tout cela est que Hall maintient un équilibre prudent entre les dogmes secs et les querelles savantes d'une part et son attention sympathique à la religion vécue des gens ordinaires d'autre part. . . . Un 'must' pour toute personne intéressée par cette période fascinante."—Reiner Smolinski, Revue en ligne ALH

"Hall fournit une étude approfondie et érudite que les érudits trouveront très utile. . . Une étude bien documentée sur les puritains."—Kirkus Avis

« [Hall] a sans doute façonné le domaine de l'histoire religieuse des débuts de l'Amérique plus que tout autre érudit au cours du dernier demi-siècle, contribuant à des études clés sur le puritanisme américain, la religion populaire et la culture imprimée, entre autres. Les puritains est l'aboutissement de son travail et atteint l'étendue et l'érudition uniques d'un érudit chevronné. . . . Il ne s'agit cependant pas d'une somme stagnante mais d'un solide avancement historiographique."— Ryan Hoselton, Thémelios

"Hall a écrit un guide clair et informatif sur la théologie puritaine et ses implications. . . Lire ce livre, c'est avoir une bien meilleure idée de qui [les puritains] étaient et pourquoi ils sont si importants."—Norman Jones, Histoire anglicane et épiscopale

"Le plus ambitieux de tous les travaux de cet éminent érudit, ce livre sert de pierre angulaire à sa carrière à ce jour."—Francis J. Bremer, Journal d'histoire ecclésiastique

« Une lecture assez remarquable. Les puritains est mesuré mais puissant, subtil mais éloquent. Chaque page de ce livre captivant témoigne de l'érudition enviable de Hall, délivrée d'une manière qui le rend accessible aux spécialistes et aux lecteurs en général. "—Philip F. Gura, auteur de Le transcendantalisme américain : une histoire

"C'est une réalisation étonnante, un récit magistral des changements religieux, culturels et politiques au début de l'Écosse, de l'Angleterre et de la Nouvelle-Angleterre modernes. Personne ne comprend mieux les puritains que David Hall, et sa perspective comparative jette tout à leur sujet dans un nouveau la lumière, tout est là, brillamment interprété. » – E. Brooks Holifield, auteur de La théologie en Amérique : la pensée chrétienne de l'époque des puritains à la guerre civile

"Les puritains est un récit remarquable et extraordinairement efficace de la diffusion géographique des idées de piété à travers la Grande-Bretagne et le monde atlantique pendant toute la longue Réforme. Dans ce livre exceptionnellement bien écrit et éloquent, Hall distille soixante ans d'engagement et de réflexion profonds."—John Morrill, Selwyn College, Cambridge

"Dans ce livre puissant et engageant, David Hall aborde le mouvement puritain dans son intégralité, nous rappelant habilement la centralité du conflit religieux dans la construction des États modernes tout en restant toujours sensible aux nuances de la croyance et de la pratique dans la formation des religions. des cultures. Les puritains constitue la pierre angulaire de la carrière distinguée de Hall. »—Mark Peterson, auteur de La cité-État de Boston : l'ascension et la chute d'une puissance atlantique, 1630-1865

"David Hall, le maître reconnu des études puritaines américaines, a traversé l'Atlantique pour amener l'Angleterre et l'Écosse dans le mélange contextuel, donnant enfin un sens à un phénomène trop souvent arraché à ses propres racines. Nous avons enfin un récit vraiment complet du puritanisme , magnifiquement écrit - comme on pourrait s'y attendre de cet auteur - et argumenté de manière convaincante. " - Margo Todd, auteur de La culture du protestantisme au début de l'Écosse moderne

"La nouvelle histoire transatlantique du puritanisme de David Hall s'appuie sur une vie de sagesse savante pour offrir une perspective stimulante sur un vieux problème. Avec une autorité et une lucidité caractéristiques, Hall raconte une histoire fascinante de convictions et de passions théologiques profondes qui ont façonné les XVIe et XVIIe - siècle la Grande-Bretagne et la Nouvelle-Angleterre de manière profonde et imprévisible. »—Alexandra Walsham, auteur de La réforme du paysage : religion, identité et mémoire dans la Grande-Bretagne et l'Irlande du début de l'époque moderne

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Puritains - Histoire

Les puritains ont joué un rôle majeur dans la colonisation d'une grande partie des États-Unis, y compris les colonies de la Nouvelle-Angleterre de la baie du Massachusetts, du Rhode Island et du Connecticut.

Qui étaient les puritains ?

Les puritains étaient des chrétiens anglais qui n'étaient pas d'accord avec les pratiques de l'Église d'Angleterre. Ils étaient différents des Séparatistes (de nombreux pèlerins étaient Séparatistes) en ce qu'ils voulaient rester avec l'Église d'Angleterre, mais changer les pratiques de l'intérieur de l'Église. Les séparatistes, quant à eux, voulaient quitter l'Église d'Angleterre et fonder leur propre église.

Que croyaient les puritains ?

Les puritains voulaient que l'église réformée soit très différente de l'église catholique. Leurs services religieux étaient simples et centrés sur la Bible. Le bâtiment de l'église lui-même était simple avec peu de décorations. Aucun instrument de musique n'était autorisé à être joué à l'intérieur de l'église. Les puritains étaient des chrétiens qui suivaient les philosophies de Jean Calvin et croyaient que la foi, et non les œuvres, était la clé du salut.

Pourquoi ont-ils déménagé en Amérique ?

Les puritains ont déménagé en Amérique afin de pratiquer leur religion à l'abri de la persécution. Tous les sujets anglais devaient être membres de l'Église d'Angleterre. Être puritain était illégal et les personnes qui pratiquaient le puritanisme ont eu du mal en Angleterre. Les choses sont devenues particulièrement difficiles pour les puritains en Angleterre vers les années 1620 et 1630 lorsque l'archevêque catholique a décidé qu'il était temps d'éliminer le puritanisme en Angleterre.

Colonie de la baie du Massachusetts

en 1630, onze navires dirigés par John Winthrop arrivèrent en Nouvelle-Angleterre transportant plus de 700 colons puritains. Ils ont établi la colonie de la baie du Massachusetts et se sont installés près de la ville moderne de Boston. John Winthrop a été gouverneur de la nouvelle colonie. Il voulait que ce soit une « ville sur une colline » (un passage de la Bible) qui soit un exemple pour l'Europe de la façon dont une société protestante pourrait s'épanouir.

Les dix années suivantes sont parfois appelées la Grande Migration. Pendant ce temps, environ 20 000 puritains ont quitté l'Angleterre pour la Nouvelle-Angleterre. Beaucoup de ces immigrants étaient des familles qui ont continué à avoir des enfants, ce qui a permis à la colonie de croître rapidement en population.

Les dirigeants puritains de la colonie de la baie du Massachusetts avaient des règles et des règlements très stricts concernant leur église. Les gens qui n'étaient pas d'accord avec eux étaient souvent forcés de quitter la colonie. Certaines de ces personnes ont formé de nouvelles colonies au sud du Massachusetts, notamment Rhode Island et le Connecticut.

Roger Williams était un chef religieux puritain qui croyait que le gouvernement devait être séparé de l'église. Il pensait aussi que les gens devraient avoir plus de liberté religieuse. Il a été banni du Massachusetts et a formé sa propre colonie appelée Providence en 1636.

Une autre dirigeante puritaine, Anne Hutchinson, s'est prononcée contre les dirigeants puritains du Massachusetts. Elle a dit qu'ils se concentraient sur les « œuvres » pour le salut et non sur la « foi ». Elle a également été bannie et a commencé la colonisation de Portsmouth en 1638.

Portsmouth et Providence, ainsi que deux autres colonies, ont fusionné pour former la colonie anglaise de Rhode Island et Providence Plantations en 1644.

Un autre leader puritain éminent du Massachusetts, Thomas Hooker, a formé la colonie du Connecticut en 1636 après un désaccord sur qui devrait avoir le droit de vote. Le Connecticut est devenu la première colonie à avoir sa propre constitution écrite qui a créé un gouvernement formel.


Que portaient les puritains ?

Les puritains portaient des vêtements en laine simples et superposés qui couvraient la majeure partie du corps et étaient teints dans une variété de couleurs sourdes. Les poignets et les cols et, pour les femmes, les tabliers et les bonnets étaient tous blancs. Alors que le roi Jacques Ier avait abrogé les lois somptuaires réglementant les vêtements, les puritains ont continué à s'habiller simplement, croyant que l'habillement ostentatoire qui était au-dessus de leur rang dans la vie était un péché.

Les vêtements puritains étaient modestes, simples et pratiques. Les fioritures, les dentelles, les rubans et même les boutons étaient proscrits. Les hommes et les femmes s'habillaient modestement, couvrant tout sauf les mains et le visage à tout moment. Les femmes et les filles devaient toujours se couvrir les cheveux avec un bonnet ou une coiffe. Les très jeunes enfants et les bébés portaient des chemises amples, un vêtement semblable à une robe, tandis que les enfants de plus de 4 ou 5 ans s'habillaient comme des adultes miniatures. Alors que les chapeaux et les chaussures étaient souvent représentés avec de grandes boucles, ces vêtements étaient généralement unis et noirs. Les chaussures étaient à talons bas et pratiques.

Alors que les puritains ont la réputation de ne s'habiller que de noir sombre, en réalité leur robe était colorée, si simple. Des serviteurs vêtus de bleu, une couleur symbolisant la servitude et la grâce céleste. Le noir signifiait l'humilité et était, comme le bleu, peu coûteux. L'orange et le rouge signifiaient le courage, le marron symbolisait l'humilité et le jaune ou le vert symbolisait le renouveau. Ces couleurs et d'autres, si elles étaient fabriquées avec des colorants bon marché, étaient acceptables pour les puritains.


Les puritains : une histoire transatlantique

"Le travail magistral de M. Hall fournit une histoire internationale révolutionnaire de ce mouvement religieux controversé tel qu'il a émergé dans l'Ancien Monde et a évolué pour façonner le Nouveau. . . les histoires définitives de son sujet.— Crawford Gribben, le journal Wall Street

« Une lecture assez remarquable. Les puritains est mesuré mais puissant, subtil mais éloquent. Chaque page de ce livre fascinant témoigne de l'érudition enviable de Hall, délivrée d'une manière qui le rend accessible aux spécialistes et aux lecteurs en général. "—Philip F. Gura, auteur de Le transcendantalisme américain : une histoire

"C'est une réalisation étonnante, un récit magistral des changements religieux, culturels et politiques au début de l'Écosse, de l'Angleterre et de la Nouvelle-Angleterre modernes. Personne ne comprend mieux les puritains que David Hall, et sa perspective comparative jette tout à leur sujet dans un nouveau la lumière, tout est là, brillamment interprété. » – E.Brooks Holifield, auteur de La théologie en Amérique : la pensée chrétienne de l'époque des puritains à la guerre civile

"Les puritains est un récit remarquable et extraordinairement efficace de la diffusion géographique des idées de piété à travers la Grande-Bretagne et le monde atlantique pendant toute la longue Réforme. Dans ce livre exceptionnellement bien écrit et éloquent, Hall distille soixante ans d'engagement et de réflexion profonds."—John Morrill, Selwyn College, Cambridge

"Dans ce livre puissant et engageant, David Hall aborde le mouvement puritain dans son intégralité, nous rappelant habilement la centralité du conflit religieux dans la construction des États modernes tout en restant toujours sensible aux nuances de la croyance et de la pratique dans la formation des religions. des cultures. Les puritains constitue la pierre angulaire de la carrière distinguée de Hall. »—Mark Peterson, auteur de La cité-État de Boston : l'ascension et la chute d'une puissance atlantique, 1630-1865

"David Hall, le maître reconnu des études puritaines américaines, a traversé l'Atlantique pour amener l'Angleterre et l'Écosse dans le mélange contextuel, donnant enfin un sens à un phénomène trop souvent arraché à ses propres racines. Nous avons enfin un récit vraiment complet du puritanisme , magnifiquement écrit - comme on pourrait s'y attendre de cet auteur - et argumenté de manière convaincante. " - Margo Todd, auteur de La culture du protestantisme au début de l'Écosse moderne

"La nouvelle histoire transatlantique du puritanisme de David Hall s'appuie sur une vie de sagesse savante pour offrir une perspective stimulante sur un vieux problème. Avec une autorité et une lucidité caractéristiques, Hall raconte une histoire fascinante de convictions et de passions théologiques profondes qui ont façonné les XVIe et XVIIe - siècle la Grande-Bretagne et la Nouvelle-Angleterre de manière profonde et imprévisible. »—Alexandra Walsham, auteur de La réforme du paysage : religion, identité et mémoire dans la Grande-Bretagne et l'Irlande du début de l'époque moderne

Les puritains : une histoire transatlantique

Une nouvelle histoire panoramique du puritanisme en Angleterre, en Écosse et en Nouvelle-Angleterre. Princeton University Press, novembre 2019.

Ce livre est une vaste histoire transatlantique du puritanisme depuis son émergence hors du tumulte religieux de l'Angleterre élisabéthaine jusqu'à son rôle fondateur dans l'histoire de l'Amérique. Jetant un nouvel éclairage critique sur les diverses formes de croyance et de pratique puritaines en Angleterre, en Écosse et en Nouvelle-Angleterre, David Hall fournit un compte rendu multiforme d'un mouvement culturel qui a jugé les réformes protestantes du règne d'Elizabeth inachevées. Le récit vivant et varié de Hall décrit le triomphe profondément ambigu du mouvement sous Oliver Cromwell, sa disparition politique avec la restauration de la monarchie anglaise en 1660 et sa périlleuse migration à travers l'Atlantique pour établir une «réforme parfaite» dans le Nouveau Monde.

Un travail d'érudition époustouflant d'un éminent historien, Les puritains examine les tribulations et les dilemmes doctrinaux qui ont conduit à la fragmentation et au déclin éventuel du puritanisme. Il présente un portrait convaincant d'un mouvement religieux et politique qui était pratiquement divisé dès le départ. En Angleterre, certains voulaient démanteler entièrement l'Église d'Angleterre et d'autres étaient plus prudents, tandis que les puritains d'Écosse étaient divisés entre ceux qui voulaient travailler avec un roi gênant et d'autres qui insistaient sur l'indépendance de l'Église d'État. Ce livre monumental retrace comment le puritanisme a été un catalyseur de profonds changements culturels au début du monde atlantique moderne, ouvrant la porte à d'autres groupes dissidents tels que les baptistes et les quakers, et laissant sa marque durable sur ce qui comptait comme la vraie religion en Amérique.

Dans cette interview, David D. Hall discute de « Les puritains » avec John Coleman


Les puritains ont essayé de purifier l'Église d'Angleterre établie

La force de l'Église catholique romaine a rendu la religion et le gouvernement inséparables dans certaines parties de l'Europe au Moyen Âge, mais Martin Luther a défié cette hégémonie en Allemagne lorsqu'il a cloué ses quatre-vingt-quinze thèses à une porte d'église en 1517, et l'Église s'est finalement divisée le long lignées catholique et protestante. La Réforme anglaise prit forme en 1529 après que le pape eut refusé la demande de divorce du roi Henri VIII. La colère du roi contre le pape l'a amené à se séparer de l'Église catholique romaine et à établir l'Église d'Angleterre, ou Église anglicane.

Vers le milieu du XVIe siècle, certains réformateurs pensaient que les confessions protestantes n'étaient pas allées assez loin pour « purifier » l'église et la ramener à ses racines du Nouveau Testament. Les puritains étaient parmi ceux qui avaient l'intention de purifier l'Église d'Angleterre établie.


L'histoire des puritains (5 vol.)

Publié pour la première fois en 1732, L'histoire des puritains (5 vol.) a été une norme historique sur la vie et l'époque des pères puritains. Dans cette collection, l'influence des puritains en Angleterre est soigneusement documentée et retracée au cours de plus de cent ans, à commencer par l'époque d'Henri VIII. Daniel Neal, un ministre et historien, suit les effets des puritains sur la politique et le changement social, résultant en une exploration dynamique et contextuelle de cette période. Cet ensemble est essentiel pour comprendre comment les puritains ont contribué à façonner l'Angleterre, ainsi que pour comprendre les événements et les chiffres clés impliqués.

Avec plus de deux mille pages de matériel, L'histoire des puritains (5 vol.) est une étude approfondie des puritains et de l'histoire de l'Angleterre. L'édition Logos de L'histoire des puritains (5 vol.) fournit un accès instantané à l'influence des puritains, rendant l'étude facile et comparable à d'autres ressources.


Voir la vidéo: Who were the Puritans? American History Homeschool Curriculum


Commentaires:

  1. Jerric

    Le sujet est vraiment vieux

  2. Mace

    Je suis désolé, ce n'est pas absolument nécessaire pour moi. Qui d'autre, qu'est-ce qui peut inciter?



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