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La statuaire en pierre du Mississippien
Les La statuaire en pierre du Mississippien sont des artefacts de pierre polie en forme de figurines humaines fabriqués par des membres de la culture mississippienne (800 à 1600 de notre ère) et trouvés dans des sites archéologiques du Midwest américain et du Sud-Est. [1] Il existe deux styles distincts, le premier est un style d'argile à silex sculpté trouvé sur une vaste zone géographique, mais qui proviendrait de la zone American Bottom et fabriqué sur le site de Cahokia, en particulier, le second est une variété de pierre taillée et polie disponible localement. principalement trouvé dans la région du Tennessee-Cumberland et du nord de la Géorgie (bien qu'il existe des valeurs aberrantes isolées de ce style dans d'autres régions). Les premiers explorateurs européens ont rapporté avoir vu des statues de pierre et de bois dans des temples indigènes, mais la première découverte moderne documentée a été faite en 1790 dans le Kentucky et offerte en cadeau à Thomas Jefferson. [1]
Un appel au drapeau du ciel
Pendant les premiers jours de la guerre d'indépendance, alors que la fumée des armes à feu couvrait encore les champs de Lexington et de Concord, et que les canons résonnaient encore à Bunker Hill, l'Amérique était confrontée à d'innombrables difficultés et à une multitude de décisions difficiles. Sans surprise, le choix d'un drapeau national est resté sans réponse pendant de nombreux mois en raison de problèmes plus urgents tels que l'organisation d'une défense et la formation du gouvernement.
Cependant, l'armée avait encore besoin d'un drapeau afin de différencier les forces américaines nouvellement forgées de celles des Britanniques venant en sens inverse. Plusieurs drapeaux temporaires ont été rapidement employés afin de satisfaire le besoin. L'une des normes les plus célèbres et les plus répandues pour les mâts de drapeaux sur terre et sur mer était la « Drapeau du pin » ou parfois appelé « Un appel au ciel » drapeau.
Comme son nom l'indique, ce drapeau se caractérisait à la fois par un arbre (le plus souvent considéré comme un pin ou un cyprès) et par la devise de lecture « un appel au ciel ». En règle générale, ceux-ci étaient affichés sur un champ blanc et étaient souvent utilisés par les troupes, en particulier en Nouvelle-Angleterre, car l'arbre de la liberté était un symbole nordique important pour le mouvement d'indépendance.[i]
En fait, avant la déclaration d'indépendance mais après l'ouverture des hostilités, le drapeau Pinetree était l'un des drapeaux les plus populaires pour les troupes américaines. En effet, "il y a dans l'histoire de ces jours de nombreux cas d'utilisation du drapeau du pin entre octobre 1775 et juillet 1776."[ii]
Certaines des premières batailles et victoires américaines ont été livrées sous une bannière déclarant « un appel au ciel ». Certains historiens documentent que les troupes du général Israel Putnam à Bunker Hill ont utilisé un drapeau avec la devise dessus, et pendant la bataille de Boston, les batteries flottantes (barges flottantes armées d'artillerie) ont fièrement arboré le célèbre drapeau blanc Pinetree.[iii] En janvier de 1776, le commodore Samuel Tucker a hissé le drapeau tout en capturant avec succès un transport de troupes britanniques qui tentait de soulager les forces britanniques assiégées à Boston.[iv]
Le drapeau Pinetree était couramment utilisé par la marine coloniale pendant cette période de la guerre. Lorsque George Washington a commandé les tout premiers navires militaires officiellement homologués pour l'Amérique en 1775, le colonel Joseph Reed a écrit aux capitaines en leur demandant de :
Veuillez fixer une couleur particulière pour un drapeau, et un signal par lequel nos navires peuvent se connaître. Que pensez-vous d'un drapeau à fond blanc, un arbre au milieu, la devise « Appel au ciel » ? C'est le drapeau de nos batteries flottantes.[v]
Dans les mois suivants, la nouvelle se répandit même en Angleterre que les Américains employaient ce drapeau sur leurs navires de guerre. Un rapport d'un navire capturé a révélé que, « le drapeau pris d'une province [Américain] corsaire est maintenant déposé dans l'amirauté le champ est un bruant blanc, avec un arbre vert étalé la devise, "Appel au ciel."[v]
Alors que les escarmouches se déroulaient dans une guerre totale entre les colons et l'Angleterre, le drapeau Pinetree avec sa prière à Dieu est devenu synonyme de la lutte américaine pour la liberté. Une première carte de Boston reflétait cela en montrant une image latérale d'un manteau rouge britannique essayant d'arracher ce drapeau des mains d'un colon (voir l'image à droite).[vii] La devise principale, « Un appel au ciel », inspiré d'autres drapeaux similaires avec des devises telles que « Un appel à Dieu », qui apparaissait aussi souvent sur les premiers drapeaux américains.
Pour de nombreux Américains modernes, il peut être surprenant d'apprendre que l'une des premières devises et drapeaux nationaux était « un appel au ciel ». D'où vient cette phrase et pourquoi les Américains s'y sont-ils identifiés ?
Pour comprendre la signification du drapeau Pinetree, nous devons revenir à l'influent de John Locke Deuxième traité de gouvernement (1690). Dans ce livre, le célèbre philosophe explique que lorsqu'un gouvernement devient si oppressif et tyrannique qu'il ne reste plus aucun recours légal pour les citoyens, ils peuvent faire appel au Ciel puis résister à ce gouvernement tyrannique par une révolution. Locke s'est tourné vers la Bible pour expliquer son argument :
Pour éviter cet état de guerre (où il n'y a d'appel qu'au Ciel, et où la moindre différence est susceptible de prendre fin, où il n'y a aucune autorité pour départager les prétendants) est une grande raison pour laquelle les hommes se mettent en société et quittent [sortant] de l'état de nature, car là où il y a une autorité — un pouvoir sur terre — dont on peut se soulager par appel, là le maintien de l'état de guerre est exclu et la controverse est tranchée par ce pouvoir. S'il y avait eu un tel tribunal - une juridiction supérieure sur terre - pour déterminer le droit entre Jephté et les Ammonites, ils n'étaient jamais arrivés à un état de guerre, mais nous voyons qu'il a été contraint de faire appel au Ciel. Le Seigneur le Juge (dit-il) il juge aujourd'hui entre les enfants d'Israël et les enfants d'Ammon, Juge. xi. 27.[viii]
Locke affirme que lorsque des sociétés sont formées et que des systèmes et des méthodes de médiation peuvent être institués, le conflit armé pour régler les différends est un dernier recours. Lorsqu'il ne reste plus aucune autorité terrestre supérieure à laquelle deux parties en conflit (telles que des nations souveraines) peuvent faire appel, la seule option restante est de déclarer la guerre pour faire valoir certains droits. C'est ce que Locke appelle un appel au Ciel car, comme dans le cas de Jephté et des Ammonites, c'est Dieu au Ciel qui décide finalement qui seront les vainqueurs.
Locke poursuit en expliquant que lorsque les habitants d'un pays " n'ont pas d'appel sur terre, alors ils ont la liberté d'en appeler au ciel chaque fois qu'ils jugent la cause d'un moment suffisant [importance].”[ix] Cependant, Locke prévient que les appels au Ciel par une guerre ouverte doivent être sérieusement et sombrement considérés à l'avance puisque Dieu est parfaitement juste et punira ceux qui prennent les armes pour une cause injuste. L'homme d'État anglais écrit que :
celui qui fait appel au ciel doit être sûr qu'il a le droit de son côté et un droit à cela vaut la peine et le coût de l'appel car il répondra devant un tribunal qui ne peut être trompé [le trône de Dieu] et sera sûr de rétribuer à chacun selon les méfaits qu'il a créés pour ses concitoyens, c'est-à-dire n'importe quelle partie de l'humanité.[x]
Le fait que Locke écrive abondamment sur le droit à une révolution juste en tant qu'appel au ciel devient extrêmement important pour les colons américains alors que l'Angleterre commence à dépouiller leurs droits. L'influence de son Deuxième traité de gouvernement (qui contient son explication d'un appel au Ciel) sur les débuts de l'Amérique est bien documentée. Au cours des années 1760 et 1770, les pères fondateurs citaient Locke plus que tout autre auteur politique, représentant un total de 11% et 7% respectivement de toutes les citations totales au cours de ces décennies de formation.[xi] En effet, signataire de la Déclaration d'indépendance Richard Henry Lee a dit un jour en plaisantant que la Déclaration avait été largement« copié du Traité de Locke sur le gouvernement ».[xii]
Par conséquent, lorsque le moment est venu de se séparer de la Grande-Bretagne et du régime du roi George III, les dirigeants et les citoyens américains ont bien compris ce qu'ils étaient appelés à faire. En entrant en guerre avec leur mère patrie, qui était alors l'une des principales puissances mondiales, les colons ont compris que ce n'est qu'en faisant appel au Ciel qu'ils pouvaient espérer réussir.
Par exemple, Patrick Henry ferme son tristement célèbre "donne-moi la liberté" discours en déclarant que :
Si nous voulons être libres, si nous entendons conserver inviolés ces privilèges inestimables pour lesquels nous nous battons depuis si longtemps, si nous n'entendons pas lâchement abandonner la noble lutte dans laquelle nous nous sommes si longtemps engagés et que nous nous sommes engagés ne jamais abandonner — il faut se battre ! — je le répète, monsieur, il faut se battre !! Un appel aux armes et au Dieu des armées, c'est tout ce qui nous reste ![xiii]
En outre, Jonathan Trumbull, qui en tant que gouverneur du Connecticut était le seul gouverneur royal à conserver son poste après la Déclaration, a expliqué que la Révolution n'a commencé qu'après que les supplications répétées auprès du roi et du Parlement aient été repoussées et ignorées. En écrivant à un dirigeant étranger, Trumbull a précisé que :
Le 19 avril 1775, la scène du sang a été ouverte par les troupes britanniques, par le massacre non provoqué des troupes provinciales à Lexington et Concord. Les Colonies adjacentes prirent les armes pour leur propre défense et le Congrès se réunit à nouveau, demanda à nouveau au Trône [le roi anglais] la paix et la colonisation et encore une fois leurs pétitions furent méprisées avec mépris. Lorsque chaque lueur d'espoir a manqué non seulement de justice mais de sécurité, nous avons été contraints, par la dernière nécessité, d'en appeler au Ciel et de faire reposer la défense de nos libertés et privilèges sur la faveur et la protection de la Divine Providence et la résistance que nous pouvions faire en opposant la force à la force.[xiv]
L'explication de John Locke sur le droit à une révolution juste a imprégné le discours politique américain et a influencé la direction prise par le jeune pays lorsqu'il a finalement été contraint de faire appel au ciel pour réclamer ses droits inaliénables. Les chaires de l'église ont également tonné avec d'autres exégèses bibliques sur l'importance de faire appel à Dieu pour une réparation ultime des griefs, et les pasteurs pendant des décennies après la guerre ont continué à enseigner sur le sujet. Par exemple, un sermon de 1808 expliquait :
La guerre a été qualifiée de appel au ciel. Et quand nous pouvons, en toute confiance, lancer l'appel, comme David, et demander à prospérer selon notre justice et la pureté de nos mains, quelle force et quelle animation cela nous donne ! Quand l'illustre Washington, à un stade précoce de notre lutte révolutionnaire, engagea la cause de cette manière solennelle. « Que ce Dieu que vous avez invoqué, juge entre nous et vous », comme nos cœurs rayonnaient que nous avions une telle cause à engager ![xv]
Ainsi, lorsque les premiers miliciens et officiers de marine ont arboré le drapeau Pinetree arborant sa devise « Un appel pour le ciel », ce n'était pas un acte aléatoire avec peu d'importance ou de sens. Au lieu de cela, ils ont cherché à entrer dans la bataille avec une reconnaissance de la Providence de Dieu et leur confiance dans le Roi des rois pour réparer les torts qu'ils avaient subis. Le drapeau Pinetree représente une partie vitale de l'histoire de l'Amérique et une étape importante sur le chemin pour atteindre un drapeau national pendant les premiers jours de la guerre d'indépendance.
De plus, le drapeau Pinetree était loin d'être le seul symbole national reconnaissant la dépendance de l'Amérique à la protection et à la Providence de Dieu. Pendant la guerre d'indépendance, d'autres devises et cris de ralliement comportaient des sentiments similaires. Par exemple, le drapeau illustré à droite portait la phrase « La résistance aux tyrans est l'obéissance à Dieu », qui provenait d'un sermon antérieur de 1750 par l'influent révérend Jonathan Mayhew. [xvi] En 1776, Benjamin Franklin a même suggéré que cette phrase fasse partie du Grand Sceau de la nation. [xvii] La pensée et la philosophie des Américains étaient tellement fondées sur une perspective biblique que même un rapport parlementaire britannique en 1774 a reconnu que, « Si vous demandez à un Américain : « Qui est son maître ? » Il vous dira qu'il n'a personne, ni d'autre gouverneur que Jésus-Christ. » [xviii]
Cette focalisation centrée sur Dieu s'est poursuivie tout au long de notre histoire après la guerre d'Indépendance. Par exemple, lors de la guerre de 1812 contre la Grande-Bretagne, pendant la défense de Fort McHenry, Francis Scott Key a écrit ce qui allait devenir notre hymne national, résumant cette perspective en écrivant que :
Heureux de victoire et de paix que le ciel ait sauvé la terre
Louez la puissance qui nous a fait et préservé une nation !
Alors vaincre nous devons, quand notre cause est juste,
Et ce soit notre devise : « En Dieu est notre confiance. »[xix]
Pendant la guerre de Sécession, les forces de l'Union ont chanté cette chanson en marchant au combat. En fait, Abraham Lincoln a été inspiré pour mettre "Nous croyons en Dieu" sur les pièces de monnaie, ce qui était l'un de ses derniers actes officiels avant sa mort prématurée.[xx] Et après la Seconde Guerre mondiale, le président Eisenhower a dirigé le Congrès dans la fabrication "Nous croyons en Dieu" la devise nationale officielle,[xxi] ajoutant également "sous Dieu" à l'engagement en 1954.[xxii]
Tout au long des siècles, l'Amérique a continuellement et à plusieurs reprises reconnu la nécessité de se tourner vers Dieu et de faire appel au Ciel. Cela était certainement évident dans les premiers jours de la guerre d'indépendance avec le drapeau Pinetree et sa puissante inscription : « Un appel au ciel ».
[i] "Drapeau, Le," Cyclopaedia of Political Science, Political Economy, and of the Political History of the United States, éd. John Lalor (Chicago : Melbert B. Cary & Company, 1883), 2,232, ici.
[ii] Rapport des travaux de la Society of the Army of the Tennessee à la trentième réunion, tenue à Toledo, Ohio, 26-17 octobre 1898 (Cincinnati : F.W. Freeman, 1899), 80, ici.
[iii] Schuyler Hamilton, Notre drapeau national La bannière étoilée Son histoire en un siècle (New York : George R. Lockwood, 1877), 16-17, ici
[iv] Rapport des travaux de la Society of the Army of the Tennessee à la trentième réunion, tenue à Toledo, Ohio, 26-17 octobre 1898 (Cincinnati : F.W. Freeman, 1899), 80, ici.
[v] Richard Frothingham, Histoire du siège de Boston et des batailles de Lexington, Concord et Buner Hill (Boston : Charles C. Little et James Brown, 1849), 261, ici.
[vi] Richard Frothingham, Histoire du siège de Boston et des batailles de Lexington, Concord et Buner Hill (Boston : Charles C. Little et James Brown, 1849), 262, ici.
[vii] Richard Frothingham, Histoire du siège de Boston et des batailles de Lexington, Concord et Buner Hill (Boston : Charles C. Little et James Brown, 1849), 262, ici.
[viii] John Locke, Deux traités de gouvernement (Londres : A. Millar, et al., 1794), 211, ici.
[ix] John Locke, Deux traités de gouvernement (Londres : A. Millar, et al., 1794), 346-347, ici
[x] John Locke, Deux traités de gouvernement (Londres : A. Millar, et al., 1794), 354-355, ici.
[xi] Donald Lutz, Les origines du constitutionnalisme américain (Bâton Rouge : Université d'État de Louisiane, 1988), 143.
[xii] Thomas Jefferson, Les écrits de Thomas Jefferson, Andrew A. Lipscomb, éditeur (Washington, D.C. : The Thomas Jefferson Memorial Association, 1904), Vol. XV, p. 462, à James Madison le 30 août 1823.
[xiii] William Wirt, La vie de Patrick Henry (New York : McElrath & Bangs, 1831), 140, ici
[xiv] Jonathan Trumbull cité dans James Longacre, La National Portrait Gallery of Distinguished Americans (Philadelphie : James B. Longacre, 1839), 4,5, ici.
[xv] La question de la guerre avec la Grande-Bretagne, examinée selon des principes moraux et chrétiens (Boston : Snelling et Simons, 1808), 13, ici.
[xvi] Jonathan Mayhew, Un discours sur la soumission illimitée et la non-résistance aux puissances supérieures (Boston : D. Fowle, 1750) [Evans # 6549] voir aussi, John Adams, Lettres de John Adams, adressées à sa femme, éd. Charles Francis Adams (Boston : Charles C. Little et James Brown, 1841), 1:152, à Abigail Adams le 14 août 1776.
[xvii] « La conception du grand sceau de Benjamin Franklin », Le grand phoque (consulté le 2 septembre 2020), ici.
[xviii] Ézéchias Niles, Principes et actes de la révolution en Amérique (Baltimore : William Ogden Niles, 1822), 198.
[xix] Francis Scott Key, « La défense de Fort M’Henry », Le magazine Analectique (Philadelphie : Moïse Thomas, 1814) 4.433-444.
[xx] B.F. Morris, Registre commémoratif de l'hommage de la nation à Abraham Lincoln (Washington, DC : W. H. & O. H. Morrison, 1866), 216, ici.
[xxi] D. Jason Berggan, « En Dieu, nous avons confiance », L'encyclopédie du premier amendement (2017), ici.
[xxii] Rachel Siegel, « Le sermon captivant qui a été ajouté au serment d'allégeance le jour du drapeau » Le Washington Post (14 juin 2018), ici.
Figurine de fondation d'un dieu agenouillé - Histoire
Glenna Goodacre, sculpteur du Vietnam Women's Memorial, est internationalement reconnue pour son travail du bronze. Elle a remporté de nombreux prix et distinctions pour son travail et fait partie du petit nombre d'artistes indépendants à avoir fait frapper son œuvre sur une pièce en circulation aux États-Unis (la pièce d'un dollar Sacagawea de couleur or émise en 2000).
George Dickie, AIA ASLA, l'architecte paysagiste du Vietnam Women&rsquos Memorial, est professeur d'architecture à la Penn State University.
je n en recherchant les enregistrements de conception du mur, une limite de site définie du mur “site” n'a pas pu être trouvée. Les directives du concours avaient prescrit une zone d'environ deux acres à l'intérieur de laquelle le mur pouvait être situé.
E l'établissement de cette zone était la première tâche. D'autres enquêtes sur place ont déterminé que l'espace entourant le mur qui pourrait être défini comme le «genus loci» du mur était en fait plus proche de six acres. Six sites ont été examinés comme appropriés pour le Mémorial des femmes du Vietnam, chacun adjacent mais en dehors de la zone de contexte du mur. Trois facteurs supplémentaires ont été importants dans le choix du site : (1) que le nouveau monument commémoratif soit situé dans un endroit d'où le mur pourrait être vu (2) qu'il y aurait un accès facile au nouveau site et (3) que le placement se rapporterait à la conception du parc et compléterait le concept de conception original de Constitution Gardens.
T e concept de conception s'appuie sur les critères utilisés dans le processus de sélection du site, en plus de la prise de conscience que les monuments commémoratifs reçoivent un nombre de visiteurs bien plus important que prévu.
T a sculpture de Glenna Goodacre est la force la plus importante dans la conception du paysage. La composition de la sculpture entraîne le spectateur dans une série de vues successives. Le visiteur est amené par la composition à se déplacer autour de la sculpture et à déterminer une perception personnelle de la composition à partir de nombreux points différents. Ce besoin d'impliquer le spectateur dans une relation cinétique avec la statue a conduit à la conception d'une terrasse qui, tout en étant fonctionnellement adéquate pour la visualisation, fournirait également un espace pour s'asseoir.
T e matériau utilisé pour le pavage est un granit rouge cornaline du Minnesota. La terrasse est accessible depuis la passerelle principale menant au mur et à la statue de trois combattants. Une seule entrée mène à la sculpture et offre aux visiteurs une vue sur le mur à leur sortie.
T a forme rectangulaire de la terrasse et les retraits pour les sièges et la visualisation créent un contrepoint au mouvement du visiteur et au cercle d'arbres qui forment l'espace dans le parc. Les arbres fournissent des murs transparents à la terrasse et donneront de l'ombre et du confort en été. Les arbres sélectionnés, Yellowood, ont une forme délicatement ramifiée, les feuilles sont vert clair en été et d'un jaune subtil en automne. Les autres matières végétales sont Viburnum et Shadblow. Le couvre-sol entourant la terrasse est une variété à feuilles persistantes de Cotoncaster.
Pourquoi les femmes noires protestent contre une statue de ce célèbre gynécologue
L’histoire des soins de santé reproductive aux États-Unis est lourde de racisme, car l’accès aux soins de santé reproductive des femmes blanches s’est fait au prix de la vie des femmes noires et brunes. Margaret Sanger, la fondatrice de Planned Parenthood, était une eugéniste connue. Les premières formes de contrôle des naissances ont été testées sur des femmes portoricaines, et des esclaves noirs étaient régulièrement achetés ou loués par des professionnels de la santé pour être testés.
Maintenant, un groupe de femmes noires demande le retrait d'une statue à New York qui représente cette sombre histoire.
Le Black Youth Project 100, un groupe d'activistes fondé en 2013, a organisé une manifestation contre la statue de J. Marion Sims devant l'Académie de médecine de New York le 19 août. Ils ont photographié leur manifestation dans un post Facebook désormais viral dans lequel ils expliquent la raison pour laquelle ils demandent le retrait de la statue.
« J. Marion Sims était une gynécologue dans les années 1800 qui a acheté des esclaves noires et les a utilisées comme cobayes pour ses expériences chirurgicales non testées », ont-ils écrit. « Il a pratiqué à plusieurs reprises des interventions chirurgicales génitales sur des femmes noires SANS ANESTHÉSIE parce que selon lui, ‘les femmes noires ne ressentent pas la douleur.’ » (Voir la protestation frappante et lire l’intégralité du message ci-dessous.)
L'organisatrice de la manifestation, Seshat Mack, a déclaré au HuffPost qu'elle et d'autres membres du BYP 100 pensaient qu'il était important de protester contre la statue basée à New York, d'autant plus que la suprématie blanche est si souvent considérée comme un « problème du sud ».
"La mémorisation de la suprématie blanche est un problème américain, pas seulement un problème du sud, et c'est un problème avec lequel nous devons tenir compte en tant que pays", a déclaré Mack.
Elle a également discuté de la pertinence importante de l'intersection des femmes noires et de la justice reproductive.
« Nous ne pouvons ignorer le fait que les découvertes de J. Marion Sims sur le corps des femmes noires asservies ont conduit à la fondation de la gynécologie moderne », a-t-elle déclaré au HuffPost. Et pourtant, comme elle le souligne, les femmes noires continuent de recevoir de mauvais soins de santé reproductive et maternelle.
"Les femmes noires continuent de souffrir de pires problèmes de santé que les femmes blanches", a-t-elle déclaré. « Aux États-Unis, les femmes noires ont encore deux à six fois plus de risques de mourir pendant l'accouchement que les femmes blanches. L'institution de la santé reproductive a été construite sur l'exploitation des femmes noires, mais cette institution même continue de mal servir les femmes noires.
L'appel du BYP 100 pour le retrait de la statue intervient moins d'une semaine après que des villes à travers le pays ont retiré les statues confédérées à la suite de la marche néo-nazie à Charlottesville, en Virginie, le 12 août. (De plus en plus de villes ont poursuivi l'effort. )
À New York en particulier, le maire Bill de Blasio a appelé à un examen de 90 jours de tout «symbole de haine». La présidente du conseil municipal Melissa Mark-Viverito espère que la statue de Sims sera incluse dans cette analyse.
"Ça doit disparaître", a-t-elle déclaré au New York Times. "Quand le panel fera son analyse, je pense qu'il arrivera à la même conclusion."
Mack a déclaré au HuffPost que le retrait de la statue serait une réponse bienvenue à sa protestation, mais que le travail ne peut pas s'arrêter là.
"C'est une première étape vraiment mignonne", a-t-elle déclaré à propos de l'analyse de De Blasio. "Mais la prochaine étape (et la plus difficile) est de s'assurer que le retrait de ces statues racistes et suprémacistes blanches ne soit pas simplement symbolique."
Mack cite les réparations et le désinvestissement dans les « systèmes qui défendent la suprématie blanche » comme le complexe industriel pénitentiaire, comme de véritables avancées dans la lutte pour la justice raciale.
«Nous voulons des investissements dans nos communautés pour les Noirs, y compris des établissements de santé mentale robustes, l'éducation, la garde d'enfants, une alimentation accessible et saine, [et] un logement.»
CLARIFICATION : Cet article a été mis à jour pour inclure le commentaire de l'organisateur de la manifestation Seshat Mack.
Cœur d'orignal Chronologie
James J. Davis
En cinq ans – à la fin de 1911 – l'organisation comptait près de 200 000 membres, et Davis, qui porte maintenant le titre de « directeur général », a recommandé que les dirigeants de Moose commencent à chercher la bonne parcelle de terrain pour établir le soi-disant « Institut de l'orignal ». La décision a été ratifiée par la Convention, et une fois qu'elle est devenue généralement connue, des offres de propriété sont rapidement arrivées de diverses régions des États-Unis. Pendant une semaine entière en décembre 1911, une réunion conjointe du Conseil suprême de Moose et des administrateurs nouvellement nommés du Moose Institute se sont réunis à l'hôtel Willard à Washington pour examiner de près toutes les offres.
Trouver un emplacement
Au cours de ces réunions et d'un certain nombre d'autres qui ont suivi, les dirigeants ont décidé que la maison et l'école devraient être situées quelque part près du centre de la population nord-américaine, de préférence à côté du transport ferroviaire et d'une rivière, avec un sol fertile pour l'agriculture, et à moins d'une journée transport vers et depuis une grande ville. Ces conditions excluaient de nombreux sites potentiels. Enfin, le 14 décembre 1912, les dirigeants décidèrent d'acheter une exploitation laitière de 750 acres connue sous le nom de Brookline Farm (près de la rive ouest de la rivière Fox et de deux voies ferrées, à 40 milles à l'ouest de Chicago), ainsi qu'une superficie adjacente à la à l'ouest et au nord appartenant à deux autres familles - 1 023 acres au total, des négociations avec toutes les parties ont eu lieu en janvier et février 1913, avec des dépenses d'achat finales totalisant 264 000 $ et la possession légale prise le 1er mars. À ce stade, l'endroit avait déjà un nom : une réunion conjointe du 1er février du Conseil suprême et des administrateurs de l'Institut a approuvé à l'unanimité la proposition du membre du Congrès John J. Lentz de nommer le nouveau foyer et l'école « Mooseheart ».
Dédicace de Mooseheart
La consécration de Mooseheart a été fixée au dimanche 27 juillet 1913, la veille de l'ouverture de la 25e Convention internationale à Cincinnati. Thomas Marshall, alors nouvellement installé en tant que vice-président des États-Unis, a d'abord hésité à l'invitation du gouverneur suprême Ralph Donges à prendre la parole lors d'une cérémonie pour ce qu'il considérait comme un « orphelinat ». Donges a répondu que « ce que nous prévoyons ne sera pas du tout un orphelinat. Ce sera une maison et une école pour les enfants de nos membres décédés.
Le jour de son inauguration, Mooseheart présentait une grande ferme surnommée Aid Hall, quelques autres bâtiments délabrés et un immense chapiteau de cirque loué à Ringling Bros. pour l'occasion, pour protéger le rassemblement du soleil d'été. Plus important encore, il y avait 11 enfants présents qui seraient les premiers à appeler Mooseheart chez eux – l'avant-garde de plus de 11 000 autres qui ont vécu et appris pendant plus de 90 ans à la Child City.
Le vice-président Marshall, dans ses remarques du 27 juillet, a déclaré : « Dieu merci, ici dans ce Middle West, ici en ce jour le plus sacré, l'humanité a de nouveau prouvé son droit d'être appelée les enfants du Très-Haut a de nouveau tendu la main dans l'amour et la loyauté envers le frère nécessiteux, et a révélé non seulement le droit, mais le devoir de ce grand Ordre d'exister.
De nouvelles idées prennent forme
En août 1913, le secrétaire suprême Rodney Brandon a déménagé d'Anderson, dans l'Indiana, où se trouvait le siège social de Moose, à Mooseheart, pour devenir le premier surintendant de la communauté. Il a amené avec lui le Dr J. A. Rondthaler, un pasteur presbytérien et ancien professeur d'université, qui, en tant que doyen, a pris en charge la vie familiale et la scolarité des étudiants.
Sous la direction de Brandon, le futur design de Mooseheart a commencé à prendre forme. James A. Young, forestier de la ville d'Aurora à proximité et propriétaire d'une pépinière là-bas, a fourni des services d'aménagement paysager à temps partiel. C'est Young qui a également dessiné les plans de base d'un tracé de la rue Mooseheart, qu'il a réalisé à peu près en forme de cœur stylisé.
Construction
Robert Havlik, un jeune ingénieur civil de Detroit, a été embauché en novembre 1913 pour s'occuper de toute la construction des rues, des services publics et des bâtiments permanents. Brandon a également réembauché R.R. Luman, qui avait été surintendant de la ferme de l'ancien propriétaire de Brookline. Un médecin Aurora a été retenu à temps partiel pour superviser une infirmière sur le campus et répondre aux besoins de santé.
Le rythme de la construction était fébrile tout au long des 10 premières années de Mooseheart, mais surtout de ses cinq premières. Le bâtiment actuel de la poste américaine (qui était alors également une gare ferroviaire et des bureaux de Mooseheart) a été commencé avant la fin de 1913. Un système complet d'aqueduc et d'égout a été installé au printemps et à l'été 1914, ainsi qu'une centrale de chauffage au charbon. et les lignes de vapeur. Des wagons pleins d'ormes ont été plantés dans la partie résidentielle du campus en grande partie dénudé (beaucoup ont dû être replantés avec d'autres espèces 40 ans plus tard, lorsque la maladie hollandaise de l'orme a frappé tout le Midwest). Un dortoir pour garçons, Loyalty Hall, et un dortoir pour filles, Purity Hall (aujourd'hui Minnesota Home) ont tous deux été construits en 1914. Seize autres bâtiments - des structures résidentielles et professionnelles, et un nouveau bâtiment scolaire - ont été achevés entre 1915 et 1918. Le L'immense bâtiment administratif/auditorium, nommé en l'honneur de l'ancien président Theodore Roosevelt, a été achevé en 1918 et après avoir été commencé en 1914.
Cinquième anniversaire
Cet été-là, à l'occasion du cinquième anniversaire de Mooseheart, le vice-président Marshall est revenu prendre la parole lors de l'inauguration de l'Auditorium, se rappelant cinq ans auparavant : « Laissez-moi vous dire que lorsque j'ai parlé, il y avait une réserve dans mon esprit. . . Dieu merci, aujourd'hui. . . l'âge des miracles n'est pas passé. Tout ce que j'espérais, ce que j'attendais et pour lequel j'ai prié à cette occasion intéressante il y a cinq ans s'est réalisé à Mooseheart. »
La Grande Dépression
Le développement continu de Mooseheart s'est poursuivi sans relâche au cours des années 1920, le célèbre Baby Village à cinq structures et le Campanile, un hommage à James J. Davis, ont tous deux été achevés en 1922. 15 autres résidences ont été construites avant 1930.
La Grande Dépression a durement frappé le nombre de membres de la fraternité Moose, passant de 600 000 à moins de 250 000 en seulement sept ans. Pendant ce temps, Mooseheart portait la responsabilité de la plus grande population d'enfants et d'adolescents qu'elle aurait jamais eue, flirtant avec la barre des 1 400 tout au long des années 1930.
Entre 1933 et la fin de la Seconde Guerre mondiale, la seule nouvelle structure de Mooseheart construite était son nouveau stade de football et d'athlétisme en 1940, un cadeau de l'Illinois Moose Association. L'ingénieur Wayne Wallace de Chicago, membre de la première promotion de Mooseheart en 1919, a collecté les fonds pour cela et l'a conçu sans frais.
Fin de la Seconde Guerre mondiale
La fin de la Seconde Guerre mondiale a vu l'un des plus grands honneurs de l'Amérique décerné à un diplômé de Mooseheart : le lieutenant de l'armée américaine Edward Silk, de la classe Mooseheart de 1935, a reçu en octobre 1945 la Médaille d'honneur du Congrès des mains du président Harry Truman, pour bravoure et rusé en forçant à lui seul la reddition d'une douzaine de soldats ennemis en France l'année précédente.
Avec la fin de la guerre, la rénovation et la construction longuement reportées de Mooseheart, mises en évidence par la magnifique Maison de Dieu multiconfessionnelle, construite en 1948-1950 après une campagne de financement qui avait commencé plus de 30 ans auparavant. Le bâtiment de l'école Malcolm R. Giles, abritant maintenant des élèves du primaire au secondaire dans deux ailes séparées, a été inauguré en 1954 et ajouté en 1963 et 1965. Pennsylvania Home, conçu pour ressembler à l'Independence Hall de Philadelphie, a été inauguré en 1958. Au 50e de Mooseheart anniversary celebration in 1963, the cavernous new Mooseheart Fieldhouse, attached to Illinois Memorial Stadium, was opened.
Updated Admission Policy
Up through the early 1960s, the original admission policy to Mooseheart remained largely unchanged, permitting only children of male Moose members who had died. As society changed swiftly throughout the 1960s, ’70s and ’80s, Mooseheart adjusted in response, steadily accepting more and more children whose families were in disarray due to divorce, substance abuse, severe economic reversal, or other reasons. Until 1994, however, admission generally required that there be a Moose member in a child’s extended family. But that year, the Moose fraternity’s leaders voted unanimously to expand the admissions policy to consider applications from any family in need, regardless of whether a Moose member was a part of their extended family.
Vocational Training
The 1980s and ’90s saw sweeping changes also in Mooseheart’s time-honored vocational-training program – unique at the time of the campus’ founding, and swiftly emulated by Boys Town in Nebraska and other similar facilities. Upon high school graduation, each Mooseheart student still receives both an academic diploma – and a certificate of proficiency in a trade, For decades, vocational training had taken place completely on campus in more than a dozen different trades. Training still occurs on-campus in Small Engines and Machines, Cosmetology/Hairstyling, Family and Consumer Science, Management Information Systems, Health Occupations and Banking. More recently, more flexible “co-op” vocational training arrangements have been established off-campus with numerous industries and retailers, offering a “real-world” glimpse at various lines of work.
Residence Renovations
Through the 1990s, a whirlwind of residential construction and renovation began anew at Mooseheart. Just from 1991 through 2002, beautiful brand-new residences were built and funded by the Moose of West Virginia, Illinois, Michigan, Maryland/Delaware, New Jersey and North Carolina. Additionally, full renovations of the New York, Tennessee, Washington/Northern Idaho, New England, Arizona/New Mexico, Ontario, Oregon, Iowa/Eastern Nebraska, Virginia, Alabama, South Carolina, Indiana, Minnesota, Wisconsin Georgia, and Pennsylvania Baby Village residences were undertaken.
The Women of the Moose of various states and provinces were instrumental in helping fund all of the above projects they also completely funded a full renovation of their own, as the Greater Chicago residence was renamed the Antoinette Marinello Home, honoring the woman who was the CEO of the Women of the Moose from 1979 through 1990.
501[c]3 Charity Registration
In 1994, the Mooseheart campus took its first step away from full financial reliance upon the Moose fraternity, when Mooseheart Child City & School was incorporated as a separate entity, a registered 501[c]3 charity under the U.S. Internal Revenue Code.
Paul J. O’Hollaren Centre
In 1998, Mooseheart’s first major new multipurpose structure opened since 1963, as the Paul J. O’Hollaren Centre was dedicated, named in honor of the Moose fraternity’s Director General from 1984-1994. This meeting, reception and banquet facility was funded by portions of new-member application fees, with additional funds for landscaping and furnishings from the Moose Legion and the Women of the Moose.
School Addition
In 2001, the first major addition to the Mooseheart School complex since 1965 was completed – This 12,000-sq.-ft. project joined both north and south wings on their east end, and consists of the Florida/Bermuda Cafeteria, the Kay Cancie Gymnasium for physical education, and a Band Room funded by the Order’s Fellows and Pilgrims. This addition enabled an all-student-body assembly to be held within the school structure for the first time.
New Executive Director
In 2003, Mooseheart gained its youngest Executive Director since its first one, Rodney Brandon, when 34-year-old Scott D. Hart assumed the post. Hart and his wife, Christie, had been career Mooseheart staffers since coming to the campus in 1991. The new Executive Director had served as a Family Teacher, Dean, and Assistant Executive Director.
In December 2012, the Moose fraternity's Supreme Council selected Hart to succeed the retiring William B. Airey as the tenth Director General/CEO of Moose International Hart, in turn, selected Gary L. Urwiler to succeed him as Executive Director of Mooseheart—an appointment that was swiftly confirmed by the Mooseheart Board of Directors. Urwiler became the second Mooseheart alumnus to rise to lead the campus in adulthood (the first having been Robert Hanke from 1974-80). Urwiler, who had come to Mooseheart at age 12 in 1981, was graduated in 1987. He earned a bachelor's degree in education at Eureka College in 1992, and a master's degree in educational administration from Aurora University in 2001. From 1995-2000 he served Mooseheart as Dean of Students, Athletic Director head football coach from 2003-12 he served as Superintendent of Education/Principal, and again as head football coach.
Foundation Figurine of a Kneeling God - History
Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.
Baal, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.
Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.
Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.
But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.
The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.
The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.
Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.
In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.
Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Adam Augustyn, rédacteur en chef, Reference Content.
Boston Removes a Statue Depicting a Free Black Man Kneeling Before Abraham Lincoln, and It Only Took Them 150 Years!
Today I learned that a statue depicting a freed Black man kneeling before President Abraham Lincoln stood in Boston since 1879, further proving that America has had a white savior complex since before any of us were born.
According to NBC Boston , the statue, a replica of t he Emancipation Memorial in Washington, D.C., was finally taken down this week after officials voted to remove it over the summer. The vote came after a petition to remove the statue garnered thousands of signatures. Tory Bullock, a Boston native and the creator of the petition, told NBC Boston that the statue had bothered him since he was a child, with the question “If he’s free, why is he still on his knees?” often coming to mind when he saw it.
I can’t even front, it’s a weird fucking statue. Now, I’m not going to use this time to dunk on Lincoln. That’s mainly due to having a public school education and not knowing much about the man beyond issuing the Emancipation Proclamation and apparently scoring four times in Gettysburg. I will, however, talk shit about the choices made by whoever designed this statue.
Off jump, the fact that the man is allegedly free but is still kneeling before a white man is just a bad look. There’s no way around it. The badness of it all is only compounded by Lincoln’s posture and facial expression. He looks almost annoyed, as though he’s saying “Y eah yeah, you’re free, whatever, now can I go home?”
Also, he has one hand on what I can only imagine is the Emancipation Proclamation and another held over the freedman, as though he’s casting some sort of freedom enchantment.
Statues Commonly Mistaken for the Historical Buddha
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Kuan Yin / Avalokiteshvara
You are more likely to come across the female form of Kuan Yin in Chinese temples, while the male from of Avalokiteshvara is more commonly encountered in the Mahayana schools of Buddhism found in Nepal, Tibet, and India.
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Happy Buddha / Ho Tai / Prosperity Buddha
Part of the reason Ho Tai is confused with the Buddha is because they both wear robes, and that in certain languages (Thai, for instance) the vernacular word for the Buddha and for Monks is the same, namely, the word "Phra." It can be confusing even for us Thai people, because if someone were to use JUST the word Phra, we might not know whether they were referring to the Buddha himself, a monk, a statue of the Buddha, or even an amulet (religious pendant) featuring an image of the Buddha. or an image of a highly revered monk!
Ho Tai is often depicted in various forms as well, either with his arms above his head, reaching skyward, or sometimes holding a bag or knapsack over one shoulder. But no matter how he is depicted, he always has a happy face.
Ancient Hawaiian Tiki Gods! Hawaiian Mythology & Tiki God History
In ancient mythic Hawaii, from fire spewing volcanos too powerful crashing surf, ancient Hawaiians filled their amazing land and history with tiki gods. Ancient oracles of Hawaiian kahunas perched on volcanic cliffs, carved wooden tikis peering through the rainforest, mystic caves along the cost and great tiki god temples of sacrifice were located amongst the Hawaiian tiki villages and islands. They were worshipped through human sacrifice, chants (for wealth, death or love), prayers, surfing and lava sledding. (see the bottom of the page for this amazing sign of devotion in which the hawaiians sled down a volcano at speeds up to 50mph!)
Tiki Gods Temple
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Ku – Ancient Tiki God of War
In Hawaiian mythology Ku is one of the four great gods along with the ancient tiki gods, Kanaloa, Kane, and Lono. He was the husband of the goddess Hina (Beckwith 1970:12), suggesting a complementary dualism as the word ku in the Hawaiian language means "standing up" while one meaning of 'hina' is 'fallen down.'
Ku is worshipped under many names, including Ku-ka-ili-moku, the "Seizer of Land" (a feather-god, the guardian of Kamehameha). Rituals included human sacrifice, which was not part of the worship of the other gods. Ku, Kane, and Lono caused light to shine in upon the world. They are uncreated gods who have existed from eternity (Tregear 1891:540).
Lono – Ancient Tiki God of Fertility and Peace
In Hawaiian mythology, Lono is a fertility and music god who descended to Earth on a rainbow to marry Laka. In agricultural and planting traditions, Lono was identified with rain and food plants. He was one of the four gods (with Ku, Kane, and his twin brother Kanaloa) who existed before the world was created. Lono was also the god of peace. In his honor, the great annual festival of the Makahiki was held. During this period (from October through February), all unnecessary work and war was kapu (taboo). This is also the season of taxes, olympic like games and when chiefs regrouped their forces (and organized campaigns ironically).
Lono and the death of Captain Cook
Some Hawaiians believed that Captain James Cook was Lono returned and indeed this fact may have ultimately contributed to Capt. Cook's death (see James Cook - Third voyage (1776-1779)). However, it is uncertain whether Captian Cook was taken for the god Lono or one of several historical or legendary figures who were also referred to as Lono-i-ka-Makahiki. According to Beckwith, there was indeed a tradition that such a human manifestation of the god [Lono] had actually appeared, established games and perhaps the annual taxing, and then departed to "Kahiki," promising to return "by sea on the canoes ‘Auwa’alalua" according to the prose note. "A Spanish man of war" translates the queen, remembering a tradition of arrival of a Spanish galleon beaten out of its course in the early days of exploration of the Pacific "a very large double canoe" is Mrs. Pukui's more literal rendering, from ‘Au[hau]-wa’a-l[o]a-lua. The blue-sailed jellyfish we call "Portuguese man-of-war" Hawaiians speak of, perhaps half in derision, as ‘Auwa’alalua. The mother honored Keawe's son, perhaps born propitiously during the period of the Makahiki, by giving him the name of Lono-i-ka-Makahiki, seeing perhaps in the child a symbol of the tiki god's promised return.” (Beckwith 1951).
Kane – Ancient Tiki God of Light and Life
In Hawaiian mythology, Kane Milohai is the father of the tiki gods Ka-moho-ali'i, Pele (whom he exiled to Hawaii), Kapo, Namaka and Hi'iaka by Haumea. He created the sky, earth and upper heaven and gave Kumu-Honua the garden. He owned a tiny seashell that, when placed on the ocean's waves, turned into a huge sailboat. The user of the boat had merely to state his destination and the boat took him there. In agricultural and planting traditions, Kane was identified with the sun.
The word Kane alone means "man". As a creative force, Kane was the heavenly father of all men. As he was the father of all living things, he was a symbol of life in nature.
In many chants and legends of Ancient Hawaii, Kane is paired with the god Kanaloa, and is considered one of the four great Hawaiian divinities along with Kanaloa, Ku, and Lono.
Alternatively known as Kane, Kane-Hekili ("thunderer" or "lightning breaking through the sky"), Kane Hoalani.
Kanaloa – Ancient Tiki God the Sea
Kanaloa is one of the four great gods of Hawaiian mythology, along with Kane, Ku, and Lono. He is the local form of a Polynesian deity generally connected with the sea. Roughly equivalent deities are known as Tangaroa in New Zealand, Tagaloa in Samoa, and Ta'aroa in Tahiti.
In the traditions of Ancient Hawaii, Kanaloa is symbolized by the squid, and is typically associated with Kane in legends and chants where they are portrayed as complementary powers (Beckwith 1970:62-65). For example: Kane was called upon during the building of a canoe, Kanaloa during the sailing of it Kane governed the northern edge of the ecliptic, Kanaloa the southern Kanaloa points to hidden springs, and Kane then taps them out. In this way, they represent a divine duality of wild and taming forces like those observed (by Georges Dumezil, et al.) in Indo-European chief god-pairs like Odin-Tyr and Mitra-Varuna, and like the popular yin-yang of Chinese Taoism.
Interpretations of Kanaloa as a god of evil opposing the good Kane (a reading that defies their paired invocations and shared devotees in Ancient Hawaii) is likely the result of European missionary efforts to recast the four major divinities of Hawaii in the image of the Christian Trinity plus Satan.
Minor Tiki Gods and Legends
Kauhuhu - The Shark God of Molokai
Kauhuhu lives in a cave on the side of a high ocean cliff that is protected by two ancient Hawaiian dragons. He arrives to his cave by riding the eighth wave in a set of giant waves. He devoured any man the saw him and his dragons killed anyone who entered his cave. Once however he found a man in his cave and quickly pounced on him and had him halfway in his mouth when he took pity on him. The man, Kamalo, was able to explain quickly enough that his sons had been murdered for playing a powerful chiefs tiki drums. The chief, Kapu, was very powerful and everyone feared him so Kamalo had to seek Kauhuhu, the shark god.
The shark god instructed Kamalo to return to his village in the Mapulehu Valley and to prepare a sanctuary with many sacred animals and surrounded by sacred white tapa kapu staffs. Then he would wait the arrival of the shark god. A giant cloud would float against the wind over from the Lanai island. It would grow in size and cover the mountains above Mapulehu Valley. From it a rainbow would appear and Kamalo would know the shark god had arriaved.
Kamalo returned to his home and took care of the shark gods old priest (kahuna) who he carried up a cliff, he then placed the kapu staffs in a large ring on the cliff, fencing in the sacred animals. Kamalo called all those close to him together to live within the enclosure. Then he waited with his eyes toward Lanai.
Months past until the cloud appeared, it traveled against the wind and came to rest above the mountains that loomed over the Mapulehu Valley. A rainbow appeared and the winds began to pick up force. Towering dark Storm clouds soon blew in and a great storm began to rage. Lightning broke the sky and torrential rains poured forth in quantities the island had never known. The water rushed down the mountains into the valley in a flash flood. The torrent rushed from the mountain with such force everything before it was swept up into it. The only area that was not devastated was the sanctuary with in the kapu staffs where Kamalo and his followers watched in awe. The storm ravaged the land and the waters flooded the valley, washing everything before it away. Kupa, his home, all of his followers and possessions were washed into the sea where the people of Kauhuhu's sharks awaited to deliver Kamalo's final revenge. The bay waters were soon stained red with the blood of Kupa and his followers.
After this day the bay was known as Aikanaka, meaning 'man-eater', and everyone learned a great respect for the power of clouds in the peaks above their village. Everyone that heard the story also learned great respect for the power of the Shark God, Kauhuhu.
Kaupe - The Cannibal Dog Man
In ancient Hawaii, there was a class of people called Olohe who were hairless and often specialized in wrestling and bone breaking. Unfortunately, they were also known to be cannibals and robbers. Their leader was Kaupe and he had the power to turn into a giant dog. He used these powers to stalk and kill men until his death. Now he hunts hawaiians as a ghost dog.
Nightmarchers
In Hawaiian legend, Nightmarchers (huaka'i po or "Spirit Ranks," 'oi'o) are the ghosts of ancient Hawaiian warriors. On certain nights, they are said come forth from their burial sites to march out, weapons in hand, to past battles or to other sacred places. Anyone living near their path may hear chanting and marching, and must go inside to avoid notice. They might appear during the day if coming to escort a dying relative to the spirit world. Anyone looking upon or seen by the marchers will die unless a relative is within the marcher's ranks- some people maintain that if you lie face down on the ground they will not see you. Others say that this only works if you are naked. Still others say that you should be naked, lie face up and feign sleep. Placing leaves of the ti (Cordyline sp.) around one's home is said to keep away all evil spirits, and will cause the huaka'i po to avoid the area. Another be
Nanaue - The Shark Man
Once a shark king noticed a beautiful princess on a Hawaiian beach. He approached her in the form of a great human chief and they fell in love. They were married and she became pregnant. However, on the night before she gave birth to her son, Nanaue, the Shark King departed. He warned her to never let the boy eat meat and returned to the sea.
When the boy was born the princess noticed a slit on his back, she kept it covered and hid it from the village. As he grew this slit became a large shark mouth upon his back that he kept covered from all. When the boy grew to be a man she could not eat with him because of a strict taboo against women and men eating together. One day the boy ate meat and developed a ravenous taste for it. From then on he would follow people to the beach when they went swimming, he would then turn to the form of a giant shark and eat them as they returned to the shore. However, after many died the village became suspicious and tore Nanaue's shirt off revealing the large shark mouth on his back.
After much struggle and vicious bites from the mouth on Shark Man's back the villagers tied him up. The high chief then ordered that a great oven be built and everyone dug a pit and placed stones in it. They then attempted to heave the Shark Man into the oven, but he then turned himself into shark form, snapping the ropes that bound him. Nanaue flopped, snapped at people and eventually tumbled down a hill into a river that flowed from the Waipio falls. The warriors of the valley ran along the side of the river, throwing spears and stones at the giant shark, but none dared enter and before they could get their nets Nanaue swam into the sea.
Nanaue swam far from Waipio valley and was not sighted again until he resurfaced in Maui were they had not yet heard about the Shark Man. He resided near Hana and married their chief, a beautiful women. There, he secretly fed on the people of Maui until he became careless and was seen changing shape and attacking a victim. The villagers then launched canoes and hunted Nanaue out of their waters.
Nanaue later surfaced in Maui where he settled near Hana. Unfortunately though, he hadn't lost his taste for human flesh and he began feeding on innocent villagers. One day he became careless though and was spotted changing into shark form to pursue a swimmer. The warriors of Maui then lunched their canoes and pursued him instead! Using spears and nets they attempted to capture and kill the Shark Man, but he slipped away into the wide ocean.
Once again the Shark Man remerged onto a Hawaiian island. This time it was Molokai where he began a new life. Swimmers began disappearing again though and suspicion was raised. The network of Hawaiian Kahunas had by this time spread the word about the dangerous Shark Man and kahunas of Molokai placed everyone on alert.
The fishermen, who were a crucial part of the effort to find the Shark Man, noticed a man slip into the water and then a giant shark in the sea. They cautiously angled their boats toward him then threw out their nets. The Shark Man was entangled, but he would soon escape however the warriors of Molokai were ready and launched their canoe and joined the struggle. The great shark form of Nanaue was stabbed with spears and repeatedly netted. Kahunas chanted and used all of their magic to sap the shark of his great strength. The terrible struggle stained the sea red but the might of the Molokai fishermen, warriors and kahunas proved to be too much for Nanaue. He was eventually dragged to the shore where he was beaten with war clubs, slashed with sharktoothed weapons and stabbed with spears. Finally the form of the great shark reverted back to that of a man with a shark mouth on his back, bleeding from dozens of wounds in the shallow red stained surf.
The high chief of Molokai then ordered Nanaue's body to be chopped up and the pieces thrown into an oven. The villagers were happy to oblige and such was the end of the Nanaue. Soon the word about his death spread like smoke from the oven, and all Hawaiians breathed easier knowing the Shark Man had been vanquished. (for a longer version see Hawaiian-Mythology )
Lua-o-Milu – Land of the Dead
In Hawaiian mythology, Lua-o-Milu is the land of the dead, ruled by Milu. Dead souls enter Lua-o-Milu through a trail called Mahiki. The spirits of the dead can watch what the living do and turn them to stone by staring at them.
(see see Hawaiian-Mythology for more information)
Other Ancient Hawaiian Tiki Gods
In a famous creation story, the demigod Maui fished the islands of Hawaii from the sea after a little mistake he made on a fishing trip. From Haleakala, Maui ensnared the sun in another story, forcing him to slow down so there was equal periods of darkness and light each day. Pele is another famous deity, the fiery (in more then one way) daughter of Kane who brought the sea to Hawaii and causes lava flows.
Ancient Hawaiian Lava Sledding
Hawaiian lava sledding (Hawaiian: he‘e holua, "mountain surfing") is a traditional sport of Native Hawaiians. Similar to wave surfing, he‘e holua involves the use of a narrow 12 foot long, 6 inch wide wooden sled (papaholua) made from native wood like Kau‘ila or Ohia. The sled is used standing up, lying down, or kneeling, to ride down man-made courses of lava rock, often reaching speeds of 50 mph or greater. In the past, Hawaiian lava sledding was considered both a sport and a religious ritual for honoring the gods.
