Plaque d'Astarté d'Alalakh

Divinité triple

UNE triple divinité (parfois appelé triple, triplé, triple, tripartite, trinitaire ou triadique, ou trinité) sont trois divinités qui sont vénérées comme une seule. De telles divinités sont courantes dans toute la mythologie mondiale, le nombre trois a une longue histoire d'associations mythiques. Carl Jung considérait l'arrangement des divinités en triplés comme un archétype dans l'histoire de la religion. [1]

Dans l'iconographie religieuse classique ou l'art mythologique, [2] trois êtres distincts peuvent représenter soit une triade qui apparaît toujours comme un groupe (grec Moirai, Charites, Erinyes Norse Norns ou Irlandais Morrígan) ou une seule divinité connue de sources littéraires comme ayant trois aspects (Hécate grecque, Diane romaine). [3]

Pâques a-t-elle été nommée d'après Ishtar ?

Les gens sans base solide dans l'histoire et la culture ont été dupés en croyant que Pâques est une célébration qui concerne la déesse Ishtar. Il est facile de comprendre pourquoi cela est crédible. Ishtar est la déesse protectrice de certaines des cultures dominantes mentionnées dans l'Ancien Testament, et Pâques ressemble beaucoup à Ishtar. La plupart des gens qui ont fait même une étude superficielle de la culture babylonienne savent déjà qu'ils tenaient Ishtar à un rang élevé parmi les dieux. Ils ont fait créer des temples pour elle. Ils avaient des histoires et des poèmes sur elle. Elle obtient même un rôle dans le célèbre conte de Gilgamesh et le déluge (2000 avant notre ère). Son nom apparaît également sur de nombreux monuments du Proche-Orient ancien, comme la stèle du banquet d'Ashurnasirpal II (883-859 avant notre ère). Elle a été largement écrite dans la culture. Une grande collection d'écrits qui parlent d'Ishtar peut être trouvée ci-dessous. Il faut remarquer qu'ils sont assez anciens et remontent bien avant que Jésus n'ait jamais mis les pieds en Judée. En fait, l'empire babylonien avait disparu depuis longtemps au moment où l'empire romain s'est formé. Son lien avec tout ce qui concerne le christianisme primitif semble être purement mythique. On remarquera également que les nombreuses histoires d'Ishtar brossent un tableau d'elle qui semble être complètement sans rapport avec tout ce qui a à voir avec Pâques ou ses coutumes.

Où toute cette confusion à propos d'Ishtar a-t-elle même commencé ?

En 1853, Alexander Hislop a publié un livre intitulé “Les deux Babylones“, tentant de confondre l'église catholique romaine avec la célèbre putain de Babylone. Le livre était rempli de ce que les gens modernes appelleraient des théories du complot et une histoire mal documentée. Il condamne de nombreuses pratiques de l'église comme étant païennes et l'église comme étant essentiellement un substitut du diable. Aujourd'hui, les théories d'Hislop se sont pour la plupart éteintes. Cependant, quelques groupes ont essayé de faire revivre des parties de ce livre. David Icke, le gars derrière la conspiration du peuple lézard s'est accroché au matériel de ce livre, ainsi qu'aux terriens plats et aux défenseurs du KJVO. Inutile de dire que cela restera probablement du fourrage pour les théoriciens du complot pour les générations à venir.

La statue d'Idrimi a été découverte par Woolley dans les ruines d'un temple sur le site de Tell Atchana, ancienne ville d'Alalakh dans la province de Hatay, en Turquie. La statue avait été gravement endommagée, vraisemblablement lors d'une invasion ou d'une guerre civile, vers 1100 av. La tête et les pieds de la statue avaient été cassés et elle avait été délibérément renversée de son piédestal.

La statue est sculptée dans de la magnésite dolomitique blanche dure et les sourcils, les paupières et les pupilles sont incrustés de verre et de pierre noire. Le roi, assis sur un trône, porte une couronne arrondie avec bandeau et protège-nuque et un vêtement à bordures étroites. Le roi Idrimi est représenté croisant son bras droit au-dessus du gauche. Une inscription couvre de grandes parties du corps.

L'inscription sur la statue est écrite en akkadien, en écriture cunéiforme. Il décrit les exploits du roi Idrimi et de sa famille. L'inscription raconte comment, à la suite d'une dispute, Idrimi et sa famille ont été contraints de fuir Yamhad (Alep) vers la famille de sa mère à Emar (aujourd'hui Meskene) sur l'Euphrate. Déterminé à restaurer la fortune de la dynastie, Idrimi quitta Emar et se rendit à Canaan, où il vécut parmi les guerriers Hapiru pendant sept ans, [4] après quoi il passa un traité avec le roi d'Umman-Manda, rassembla des troupes et monta une expédition maritime pour récupérer le territoire perdu des Hittites. Il est finalement devenu le vassal du roi Barattarna qui l'a installé comme roi à Alalakh, qu'il a régné pendant 30 ans. L'inscription se termine par des malédictions sur quiconque profane ou détruit la statue.

Astarte - Déesse de la fertilité. - Déesse cananéenne

Astarte est le nom grec de la déesse de la fertilité Ishtar. Elle est une déesse de la fertilité, de la sexualité et de la guerre et comme l'étoile du soir divinisée. Elle est souvent représentée nue, portant parfois un croissant de lune sur la tête. Elle était vénérée en Mésopotamie, en Grèce et en Égypte - en particulier sous son aspect de déesse guerrière.

Elle est associée à Aphrodite et Artémis par les Grecs, et connue sous le nom de Vénus Erycina par les Romains en Égypte, elle était souvent associée à Anat, une déesse de la guerre.

Astarté Syriaca de Dante Gabriel Rossetti

Astarté syriaque

MYSTÈRE : tiens ! entre le soleil et la lune
Astarté des Syriens : Vénus Reine
Avant Aphrodite l'était. En argent brillant
Sa double ceinture enserre le bien infini
De la félicité dont le ciel et la terre communient :
Et de la tige de fleur inclinée de son cou se penche
Des lèvres chargées d'amour et des yeux absolus qui sevrent
Le pouls des cœurs sur l'air dominant des sphères.
Portant le flambeau, ses doux ministres obligent
Tous les trônes de lumière au-delà du ciel et de la mer
Les témoins du visage de la Beauté seront :
Ce visage, du sort pénétrant de l'Amour
Amulette, talisman et oracle,&mdash
Entre le soleil et la lune un mystère.

Le style dédalique

Un nouveau style de sculpture apparaît en Grèce au début du VIIe siècle, importé du Proche-Orient. Au Levant, il y avait des figurines votives en terre cuite représentant Astarté nue (Astarte est Ishtar, la déesse de la fertilité, de l'amour, de la guerre, du sexe et du pouvoir). Ceux-ci ont été fabriqués en série dans des moules. Par conséquent, ils étaient faciles à faire, et ils étaient bon marché. En Grèce, la technique et le style se répandirent rapidement. Bientôt, le style s'exprime dans d'autres médiums que l'argile : bois, ivoire, métal et pierre.

Il y a quelques figures masculines, toujours nues, à l'exception d'une ceinture. Mais le sujet de prédilection reste la figure féminine. Contrairement à la nue Astarte, elle est généralement drapée. Elle est strictement frontale, symétrique et statique, debout ou assise, les pieds joints et portant une robe longue ceinturée.

Les véritables caractéristiques du style sont visibles dans les cheveux, la tête et le visage. Les cheveux prennent la forme d'un grand triangle, tombant devant les épaules soit dans une masse avec des vagues horizontales ou des couches (d'où le terme souvent appliqué à celui-ci, Etagenperücke ou “perruque superposée”) ou en mèches épaisses serties à intervalles réguliers (la Perlenlocken ou “chaînes-de-perles”). Dans cette grande coiffe triangulaire, le visage est un triangle inversé plus petit. La partie inférieure du visage peut avoir la forme d'un V ou être arrondie à celle d'un U. Le visage est plat et parfois enfoui si profondément dans les cheveux que les oreilles sont couvertes. Le sommet de la tête est aplati pour maintenir la triangularité, donnant un « look sans cerveau » (Andrew Stewart) et produisant un front bas avec une racine des cheveux droite. Les yeux sont généralement grands et placés assez haut.

Les angles vifs sont arrondis et la plupart des lignes sont légèrement incurvées, dans un mouvement vers le naturalisme. Pourtant, la conception sous-jacente, celle d'un triangle inversé pour le visage dans un triangle plus large pour la coiffe, est indubitable. (En effet, une tête frontale seule - sans corps - suffit à identifier ce style.) La tension qui en résulte est ainsi décrite par Martin Robertson : , voire pas du tout, de manière sommaire et impressionniste. Ici [dans l'art dédalique] nous voyons, comme dans la peinture sur vase à figures noires, la réimposition de la discipline géométrique sur une nouvelle réalisation de la nature et c'est la tension entre un intérêt toujours croissant pour les formes naturelles et un sens obstiné du motif décoratif. propre à une œuvre d'art qui donne à l'art grec son caractère particulier, non seulement à l'époque archaïque” (Robertson 1.34)

Le Daedalic se situe entre les périodes géométriques et archaïques. Pourquoi ne pas simplement "Orientaliser", pour correspondre à la période analogue et plus ou moins contemporaine de la peinture sur vase ? Après tout, le style a été emprunté au Proche-Orient. “Daedalic” en tant que terme de l'histoire de l'art remonte au début du XXe siècle. Il est vrai que la tradition de Dédale l'artiste remonte à Homère (Iliade 18.590-92). Il y a le constructeur d'une piste de danse en Crète. Des auteurs ultérieurs nous disent qu'il était le petit-fils du premier roi athénien Érechthée et le créateur de statues étonnantes réalistes, voire l'inventeur de la sculpture.

Pour eux, il était naturel d'associer les premières statues à certaines protos heuretes (“inventor”), et Daedalus appartenait au monde d'Homère, la source incontournable de la culture grecque primitive à l'époque comme aujourd'hui. Le seul problème était que Dédale était grec et qu'en réalité les origines de la sculpture se trouvaient en dehors de la Grèce. Pour Sarah Morris, l'attribution de la sculpture au Dédale athénien est un autre exemple d'« orientalisme » (Edward Said), qui, tenant pour acquise la supériorité de l'Occident, a nié le crédit à l'Orient. « La convention moderne récapitule l'ancien rejet d'un rôle oriental en substituant le nom d'un artisan grec pour rendre compte du plus profondément oriental des styles grecs (Morris 256). Mais le terme est conventionnel, et il ne risque pas de disparaître.

Une périodisation de l'art Daedalic (en Proto-, Early, Middle et Late) a été tentée il y a longtemps par R. J. H. Jenkins dans son Dédalica (1936). Peu aujourd'hui accepterait sa chronologie. Néanmoins, il sera utile d'examiner quelques exemples du style dans différentes périodes et médias.

Ce torse d'une figurine féminine, en terre cuite, en terre cuite, représente également le dédalique moyen, l'un d'une série produite là-bas à partir de c. 680-625 av. La coiffure détaillée (Etagenperücke) et l'anatomie indiquent une date vers la fin de la série, c. 650-625 av.

Également tardive, cette plaque d'électrum (un alliage naturel d'or et d'argent) de Kamiros à Rhodes, représentant une déesse abeille. C'était un bijou personnel, "probablement porté sur le haut d'un vêtement, attaché aux épaules", selon le site Web du British Museum.

Assez a été montré ici pour afficher les caractéristiques du style Daedalic et l'étendue de sa distribution en dehors de la Crète (s'il est vrai qu'il émanait de cette île). Les exemples présentés suggèrent également les divers supports dans lesquels il s'est exprimé : argile (terre cuite), os, bronze, électrum, or, bois (rare), calcaire, marbre.

Hammurabi et la chronologie révisée

Le roi Hammurabi est le plus connu des premiers monarques de l'Antiquité en raison de son célèbre code de loi, inscrit sur la pierre. Ce grand législateur de l'ancienne Babylone appartenait à la première dynastie baby-ionienne qui prit fin, dans des circonstances enveloppées de mystère, trois ou quatre générations après Hammurabi. Pendant plusieurs siècles, la terre était dans le domaine d'un peuple connu sous le nom de Kassites. Ils laissèrent peu d'exemples d'art et presque aucune œuvre littéraire - leur époque était comparable et contemporaine à celle des Hyksos en Egypte, et diverses conjectures ont été faites quant à l'identité des deux peuples. Un cartouche du roi Hyksos Khyan a même été trouvé en Babylonie 1 et un autre en Anatolie 2 , une indication possible de l'étendue du pouvoir et de l'influence exercés par les Hyksos.

Jusqu'à il y a quelques décennies, le règne d'Hammourabi était daté d'environ 2100 avant l'ère actuelle. Cette datation a été initialement inspirée par des informations contenues dans une inscription de Nabonide, le dernier roi de Babylone, qui régna au VIe siècle jusqu'à la conquête de son pays par Cyrus. Alors que son fils et co-dirigeant, Belshazzar, s'occupait de l'administration du pays, Nabonide se livrait à une vocation : il montrait un intérêt marqué pour l'archéologie, et fouillait les fondations de temples antiques, à la recherche d'inscriptions anciennes. 3

Dans les fondations d'un temple à Larsa, Nabonide trouva une plaque du roi Burnaburiash. Ce roi nous est connu par la correspondance d'el-Amarna à laquelle il a participé. Sur cette plaque, Burnaburiash a écrit qu'il avait reconstruit le temple érigé sept cents ans auparavant par le roi Hammurabi. Les lettres d'el-Amarna, selon la chronologie conventionnelle, ont été écrites vers -1400. Ainsi, si Burnaburiash vivait alors, Hammurabi devait avoir vécu vers -2100.

Lorsque les égyptologues ont jugé nécessaire de réduire l'âge d'el-Amarna d'un quart de siècle, l'époque d'Hammourabi a été ajustée en conséquence et placée au XXIe siècle avant l'ère actuelle. Il a également été observé : « La période de la première dynastie de Babylone a toujours été un point de repère dans l'histoire ancienne, car elle permet de fixer la chronologie de la Babylonie, avec une marge d'erreur raisonnable. » 4 La période d'Hammourabi a également servi de point de repère pour les histoires du Moyen-Orient d'Elam à la Syrie, et a été utilisé comme guide pour les tableaux chronologiques d'autres nations.

Puisque les dates pour Hammurabi ont été établies à l'origine sur la preuve de la plaque du roi Burnaburiash trouvée par Nabonide, qui indiquait que le roi Hammurabi avait régné sept cents ans plus tôt, la révision de l'histoire ancienne décrite dans Âges dans le chaos fixerait une date beaucoup plus tardive pour Hammurabi, car elle place la correspondance d'el-Amarna et du roi Burnaburiash au IXe, et non au XIVe siècle. Burnaburiash écrivit de longues lettres à Amenhotep III et à Akhenaton, se montra hautain et demanda des cadeaux en or, bijoux et ivoire. Dans le même recueil de lettres, cependant, il y en a beaucoup que nous avons identifiées comme provenant d'Achab de Samarie et de Josaphat de Jérusalem, et de leurs gouverneurs. 5

Par conséquent, sept cents ans avant cette correspondance nous amènerait au XVIe siècle, pas au XXIe. Aussi, la fin de la première dynastie babylonienne, dans des circonstances rappelant la fin du Moyen Empire en Egypte, indiquerait une date proche de -1500, voire plusieurs décennies plus tard.

Un lien de connexion a en fait été trouvé entre la première dynastie babylonienne et la douzième dynastie d'Égypte, la grande dynastie du Moyen Empire. A Platanos en Crète, un sceau de type Hammurabi a été découvert dans une tombe avec une poterie du Minoen moyen d'un type associé à d'autres sites avec des objets de la XIIe dynastie égyptienne, 6 plus exactement, de sa partie antérieure. 7 Ceci est considéré comme la preuve que ces deux dynasties étaient contemporaines.

Au cours des dernières décennies, cependant, une série de nouvelles découvertes ont permis de réduire drastiquement le temps de l'impératif d'Hammourabi. Les découvertes de Mari, Nuzi et Khorsabad sont au premier rang des facteurs qui exigent un changement radical dans la chronologie de la Babylonie primitive et dans celle de tout le complexe du Moyen-Orient, qui a longtemps été considérée comme inattaquable. À Mari sur l'Euphrate central, parmi d'autres riches documents, une tablette cunéiforme a été trouvée qui a établi que Hammurabi de Babylonie et le roi Shamshi-Adad I d'Assyrie étaient contemporains. Un serment a été prêté par la vie de ces deux rois la dixième année d'Hammourabi. 8

Shamshi-Adad Ier n'aurait pas pu régner au XXIe siècle puisqu'il existe des listes de rois assyriens qui permettent de calculer les dates de règne. Étant des compilations d'époques postérieures, il est admis par la recherche moderne que « les chiffres figurant dans les listes de rois sont souvent erronés ». 9 Mais en 1932, une liste plus complète et mieux conservée des noms de rois assyriens fut trouvée à Khorsabad, capitale de Sargon II. Publié dix ans plus tard, en 1942, il contient les noms de cent sept rois assyriens avec le nombre d'années de leur règne. Shamshi-Adad Ier, qui est le trente et unième sur la liste, mais le premier des rois dont les années de règne sont données en chiffres, régna bien plus tard que le temps initialement attribué à Hammurabi dont il était le contemporain.

La liste de Khorsabad se termine la dixième année d'Assur-Nerari V, qui aurait été de -745 à l'époque où la liste a été composée ou copiée. En ajoutant à la dernière année la somme des années de règne, telle qu'elle est donnée dans la liste des rois de Shamshi-Adad à Assur-Nerari, la première année de Shamshi-Adad est calculée comme étant -1726 et sa dernière année -1694 . Ce pourraient être les premières dates avec une approche moins libérale, le temps de Shamshi-Adad doit être relégué à une date encore plus tardive.

Le résultat exprimé dans les chiffres ci-dessus a nécessité une modification révolutionnaire de la chronologie babylonienne, car elle a réduit l'époque d'Hammourabi du XXIe siècle au début du XVIIe siècle. La prise de conscience que la datation d'Hammourabi doit être avancée de trois siècles et demi a créé un écart chronologique déroutant, 10 qui n'a pu être résolu qu'en faisant d'Hammourabi plus tard qu'Amenemhet Ier de la douzième dynastie.

Le processus de réduction du temps d'Hammourabi est un spectacle passionnant. Sidney Smith et WF Albright ont participé à cette réduction dès que l'un d'eux a proposé une date plus récente, l'autre en a proposé une encore plus récente, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'Albright arrive à -1728 à -1686 pour Hammurabi, et S. Smith&# 151en plaçant Shamshi-Adad de -1726 à -1694&# 151semblait commencer Hammurabi à -1716. 11

Si Hammurabi régnait à l'époque que lui avaient attribuée les découvertes de Mari et de Khorsabad, mais selon les découvertes de Platanos, il était contemporain des rois égyptiens du début de la XIIe dynastie, alors cette dynastie a dû commencer à une époque où, selon la chronologie acceptée, elle était déjà arrivée à son terme. Dans l'histoire écrite de manière conventionnelle, en -1680, non seulement la douzième dynastie, mais aussi la treizième, ou la dernière de l'empire du milieu, avaient expiré. Selon le calendrier accepté, les Hyksos (dynasties 14 à 17) ont régné à partir de cette année-là pendant un siècle, jusqu'à ce qu'en -1580, la XVIIIe dynastie inaugure l'ère du Nouvel Empire.

Nous avons discuté précédemment des difficultés qui découlent du fait de ne laisser que cent ans pour la période Hyksos.12 Le grand changement de décor entre la fin du Moyen Empire et le Nouvel Empire a amené Flinders Petrie à prétendre qu'une période supplémentaire de 1461 ans (une période sothique) doit être placée entre les deux époques mais cette vision n'a pas prévalu. Les sources historiques (Josephus-Manéthon) qui attribuaient 51 ans à la période Hyksos n'ont pas non plus été retenues comme valables, ni la prise en compte des changements culturels, comme le préconisait HR Hall, qui a plaidé pendant quatre ou cinq siècles pour la période des Hyksos, chance.

Lorsque la fin de la XIIe dynastie fut ramenée à -1680, il ne restait plus de temps pour la XIIIe et avec seulement un siècle pour les Hyksos, le fond de l'Empire du Milieu avait apparemment atteint un niveau en deçà duquel il ne pouvait être raisonnablement ou déposé en toute sécurité. Cela constituait également une barrière contre toute nouvelle réduction du temps d'Hammourabi. Néanmoins, une tentative a été faite pour éliminer complètement la période Hyksos : des cinq cent onze ans de règne Hyksos, tels que donnés par Manéthon et préservés par Josèphe, il ne restait pas une seule année. 13 Cette proposition d'élimination de la période Hyksos, bien que faite par un savant qualifié, a été reçue avec des réactions mitigées. Mais même cette élimination n'a pas arrêté la balance.

Même sans une nouvelle réduction du temps d'Hammourabi, la réduction de sa date par Albright et Smith était suffisante pour appeler à un abaissement général des dates attribuées à tout le matériel d'Asie occidentale et de la mer Égée. 14 Par conséquent, trois à quatre siècles ont été soustraits à toute la chronologie d'Asie occidentale et égéenne de la période correspondant au Moyen Empire en Égypte. Seul le début du Nouvel Empire n'a pas été déplacé de -1580, car il était considéré comme "absolument certain" et "mathématiquement certain". 15

Pourtant, les découvertes en Mésopotamie ont nécessité un abaissement supplémentaire des dates de la première dynastie babylonienne. Dans un cas de la chronologie du Moyen-Orient avant le Nouvel Empire, la date des prétendues tablettes de Cappadoce, six cents ans complets, a été excisée. Sur des tablettes d'Araphkha et de Nuzi, des empreintes de sceaux de la première dynastie babylonienne ont été trouvées. Ces tablettes dataient du XVe siècle, « ce qui indique une date beaucoup plus tardive que celle actuellement acceptée ».

Si Hammurabi a vécu au XVIe siècle et que la première dynastie baby-ionienne a régné jusqu'au début du XVe siècle, alors de nombreuses dates de l'histoire ancienne doivent être révisées encore plus radicalement. Mais l'Empire du Milieu en Egypte ne pouvait pas être abaissé en dessous de -1580 car un tel déplacement rendrait une partie de l'Empire du Milieu contemporaine du Nouvel Empire.

Dans ma reconstruction de l'histoire ancienne, il est démontré que le début du Nouvel Empire correspond à la dernière partie du règne de Saul, dans la seconde moitié du XIe siècle. L'Empire du Milieu (treizième dynastie) s'est terminé non pas en -1720 ou -1680 mais peu après -1500. La période Hyksos retrouve sa place dans l'histoire : elle se prolongea pendant plus de quatre cents ans et correspond dans l'histoire biblique à l'époque de l'errance dans le désert, à la conquête de Canaan, aux Juges, et à une partie du règne de Saul.

Les listes des rois assyriens soutiennent notre reconstruction en exposant la nécessité d'abaisser les dates de la XIIe dynastie égyptienne. Avec Hammurabi appartenant au XVIe siècle, l'époque de Burnaburiash est au IXe siècle. C'est aussi la période à laquelle nous avons attribué la correspondance d'el-Amarna et non le matériel assyrien et babylonien, mais les preuves bibliques et égyptiennes nous ont obligés à déplacer le début du Nouvel Empire de -1580 à ca. -1040, et l'époque d'el-Amarna à ca. -860 jusqu'à -840 ou -830.

Les faits archéologiques discutés ci-dessus conduisent à la conclusion que la première dynastie babylonienne a régné du XVIIIe siècle au tout début du XVe et était contemporaine des XIIe et XIIIe dynasties égyptiennes et de l'Empire du Milieu. L'époque des Kassites en Mésopotamie correspond plus précisément à l'époque des Hyksos en Egypte et en Syrie. La chute de cet empire amalécite (Hyksos) a fait tomber leur pouvoir de Havila [en Mésopotamie] à Shur, contre l'Égypte (I Samuel 15:7).

Les découvertes de Platanos, Nuzi, Mari et Khorsabad exigent que l'Empire du Milieu en Egypte soit ramené au XVe siècle, et bien qu'elles impliquent du matériel archéologique d'une époque précédant la période discutée dans Âges dans le Chaos, ils soutiennent fortement la reconstruction qui y est présentée

À propos d'Eshmoun

Ce complexe du temple phénicien, dédié au dieu guérisseur Eshmoun, est le seul site phénicien au Liban qui a conservé plus que ses pierres de fondation. La construction a été commencée à la fin du VIIe siècle av. et des ajouts ultérieurs ont été faits au cours des siècles suivants. Ainsi, de nombreux éléments à proximité du site du temple d'origine ont été achevés bien après l'ère phénicienne, notamment la colonnade de l'époque romaine, des mosaïques, une nymphée et les fondations d'une église byzantine. Tous ces bâtiments témoignent de l'importance durable du site.

L'HISTOIRE D'Eshmoun

La légende raconte qu'Eshmoun était un jeune homme de Beyrouth qui aimait chasser. La déesse Astarté tomba amoureuse de lui, mais pour échapper à ses avances, il se mutila et mourut. Pour ne pas être en reste, Astarté le ramène à la vie sous la forme d'un dieu. On dit aussi que le village du tombeau du jeune dieu.

Connu principalement comme un dieu de la guérison, la mort et la résurrection d'Eshmoun lui ont également donné le rôle d'un dieu de la fertilité qui meurt et renaît chaque année.

En tant que dieu de la guérison, Eshmoun était identifié à Asklepios, le dieu grec de l'art médical. C'est de la croyance au pouvoir de guérison d'Eshmoun-Asklepios et du serpent que nous obtenons le signe de la profession médicale qui est maintenant utilisé dans le monde entier. Notre caducée moderne, un entretien avec le personnel est dérivé de ces symboles.

Le caducée peut être vu dans une plaque d'or d'Eshmoun et de la déesse Hygie (Santé) qui a été trouvée près du temple. Il montre Eshmoun tenant dans sa main droite un bâton autour duquel un serpent est enlacé. Il y a aussi une pièce de monnaie de Beyrouth du début du IIIe siècle après J.-C. représentant Eshmoun debout entre deux serpents.

Pendant des siècles avant sa fouille, le site du Temple d'Eshmoun servait de carrière. L'émir Fakhreddine, par exemple, a utilisé ses blocs massifs pour construire un pont sur la rivière Awwali au 17 e siècle. Aujourd'hui, seules les fondations de ce pont subsistent.

En 1900, une expédition ottomane a trouvé des inscriptions phéniciennes dans la zone du temple encore non découvert. Vingt ans plus tard, des sondages réussis ont été effectués sur le site et en 1925-26, des fouilles près de la rivière ont découvert le sol en mosaïque romaine et plusieurs statuettes en marbre d'enfants datant de la période hellénistique (330-64 av. Une autre inscription en lettres phéniciennes portant le nom Eshmoun a été trouvée près du fleuve peu de temps après.

A quelques kilomètres du site des inscriptions portant le nom de Bodashtart ont été retrouvées, probablement incisées à l'occasion de l'achèvement d'un important système de canaux.

Bien que le terrain autour du site ait été acheté au milieu des années 1940, de sérieux travaux d'excavation n'ont commencé qu'en 1963.

La ruine la plus imposante d'Eshmoun est le temple ou complexe de temples (numéros 1 à 9 sur le plan). Une vue d'ensemble d'Eshmoun peut être obtenue en montant l'escalier romain recouvert de mosaïque (13).

L'approche du site du temple se fait le long d'une route à colonnades romaines (10). Sur la droite se trouve un chapiteau massif avec quatre sculptures de têtes de taureaux (12), qui remontent à la période perse. Ils ont été placés ici à une date ultérieure dans un sanctuaire installé dans la cour du temple.

Détail de la mosaïque des quatre saisons

La partie la plus ancienne est une structure en forme de pyramide avec un court escalier à son sommet et un mur à sa droite (1) datant du 6ème siècle avant JC, lorsque les cités-États phéniciennes étaient sous l'influence politique et culturelle de Babylone.

Le deuxième et plus grand podium (2) a été construit par le roi de Sidonie Eshmounazar au Ve siècle av. et probablement agrandie plus tard par un roi Bodashtart dont les inscriptions sont encore visibles sur l'une des dalles intérieures des murs de soutènement massifs du temple.

Les eaux curatives du site étaient canalisées par un système de canaux (3) vers les bassins sacrés (4, 5, 6, 9, 11).

Un autre temple a été ajouté au IIIe siècle av. (7). On peut encore voir une partie de la frise d'origine représentant des fidèles, des scènes de chasse et des jeux d'enfants. Près de l'angle nord-ouest du temple se trouve un sanctuaire de Vénus/Astarté (8), également de la période hellénistique. À l'intérieur de cette petite zone mesurant 11 x 10 mètres, se trouve un trône flanqué de deux sphinx, connu sous le nom de "Trône d'Astarté". Le trône repose sur un seul bloc de pierre avec une corniche sculptée dans le style égyptien. Une frise, malheureusement très mutilée, représente une scène de chasse.

1-Podium d'origine néo-babylonienne (VIe siècle av. J.-C.), et escalier

2-Podium de la dernière période achéménienne

Système à 3 canaux

4-Bassin sacré (Ve siècle av. J.-C.)

5-Bassins secondaires

6-Site de rituels sacrés

7-Un temple du IIIe siècle av.

8-Piscine du trône d'Astarté (IIIe siècle av. J.-C.)

9-Tiers de sièges et bassin

10-Colonnade romaine (3e siècle après J.-C.)

11-Bassins d'ablution

12-Sanctuaire avec protomes de taureau

13-Escalier

14-Cour avec porche et mosaïques représentant les Quatre Saisons (IIIe siècle av. J.-C.)

15-Nymphes et mosaïques de la Ménade

16-Église byzantine

17-Vestiges de quartier résidentiel

Un ajout ultérieur au temple est une petite salle en mosaïque gardée par un sphinx maintenant sans tête. Une inscription date cette section à 335 après JC.

À gauche de la piscine se dresse un mur de 22 mètres de long avec des reliefs de festivités ivres et un homme essayant de saisir un gros coq à plumes. C'était apparemment une pratique courante chez les Grecs de sacrifier des coqs à Asklepios (Eshmoun).

À l'époque romaine et paléochrétienne (64 av. J.-C. à 330 après J. Dans le site du temple phénicien, les Romains ont ajouté l'escalier de procession (13), des bassins pour les ablutions et une nymphée avec des mosaïques picturales, en grande partie encore intactes (15). Des statuettes usées de trois nymphes se dressent dans les niches de la fontaine.

Sur le côté gauche de la voie romaine, en face du complexe du temple, se trouve une cour avec les restes de mosaïques représentant les Quatre Saisons (14).

A gauche de la cour romaine se trouvent les fondations d'une basilique d'époque byzantine, la dernière grande époque représentée à Eshmoun (16).

Le trône d'Astrate, flanqué de deux sphinx

LE SITE AUJOURD'HUI

Il n'y a pas de concessions ou d'installations sur le site. Cependant, la visite n'est qu'à quelques minutes de Sidon où la maison de repos du gouvernement, située près du château de la mer, sert des repas de 12h00 à 16h00 et de 19h00 à minuit.

Les Phéniciens étaient des peuples sémitiques venus du Levant. Leurs principales villes étaient Sidon, Tyr et Byblos 2 Au premier millénaire, ils vivaient le long d'un littoral de 200 km 3 , adossé aux montagnes du Liban. Aux VIIIe et VIIe siècles, les restrictions foncières imposées à leur patrie par d'autres les forcèrent à s'aventurer outre-mer 4 , une nécessité qu'ils tournèrent à leur avantage, devenant de redoutables commerçants de teintures, de bois, de verre, de ferronnerie et d'ivoire. Leur culture était fortement influencée par celle de leurs voisins, en particulier les Assyriens, les Hittites et les Égyptiens. Le dernier de ces grands empires à tomber, l'Assyrie, était leur chute éventuelle levantine, avec la monarchie du grand empire naval de Tyr 5 étant les derniers Phéniciens à fuir vers les îles. Les nouvelles implantations phéniciennes n'étaient souvent guère plus que des ports ou des enclaves et se trouvent d'abord sur les îles de la mer Égée 6 puis sur les rives sud de la Méditerranée, tandis que certaines des dernières se situaient en Sicile 7 et en Espagne.

Il y a eu une interaction entre le Proche-Orient et de nombreuses îles principales au cours du deuxième millénaire, les Minoens et les Mycéniens étant tous deux de puissantes puissances navales. Il y a eu une perte de contact entre la mer Égée, Chypre et la région syro-palestinienne en raison des effondrements causés par les peuples de la mer. 8 Cependant, les découvertes archéologiques, telles que celles trouvées sur certaines des îles, indiquent que la communication a été rétablie assez rapidement. Certains des premiers marins grecs dont nous avons connaissance sont les Eubéens. Ceci est confirmé par les découvertes d'objets orientaux dans les tombes eubéennes des Xe et IXe siècles, et dans les tombes de leurs voisins immédiats. 9 Au début du premier millénaire, les marchands phéniciens dominaient encore les marchés dans des régions où autrement leur influence avait décliné, mais ils étaient contraints à un mélange de coopération et de concurrence alors que les dynastes locaux commençaient à en encourager d'autres dans leurs ports. Les deux principaux centres du Proche-Orient visités par les Grecs étaient Tell Sukas et Al Mina. 10 Ce dernier a une présence grecque confirmée dès la seconde moitié du VIIIe siècle, et c'est ici qu'a été vraisemblablement le lieu d'un premier brassage d'idées. 11 Au VIIIe siècle, il existe également des preuves du mélange des Phéniciens et des Grecs en Occident dans la colonie eubéenne de Pithecusae. La Crète était une autre zone d'interaction principale, car des artisans nord-syriens y résidaient. 12 Itanos était traditionnellement colonisée par les Phéniciens 13 et c'est ici que se trouve le sanctuaire de Kommos. 14 La population métissée de Crète était connue dans le monde grec pour ses arbitres judiciaires à la fois dans la période contemporaine et dans le mythe. (Le Crétois Minos était un fils mythique de Zeus et d'Europe, 15 ans et aussi l'un des juges des morts.) Les Crétois avaient même un bureau de souvenir connu sous le nom de poinkastos qui, en échange de privilèges, était chargé de se souvenir de toutes les lois de la ville, tant sacrées que profanes.

Pour découvrir qui a influencé les Phéniciens, il faut remonter au deuxième millénaire. Les Mycéniens égéens ont eu une influence mineure, 16 mais les influences principales sont venues des Hittites et des Égyptiens, qui étaient tous deux dominants au Levant. Ce sont principalement des caractéristiques de l'empire égyptien survivant qui se sont glissées dans la religion phénicienne, certaines identifications étant faites entre les dieux égyptiens et phéniciens. 17 Des influences égyptiennes peuvent être observées à Beth Shou, Lachish, en Crète à Kition où une plaque de Bes a été découverte dans l'un des temples, ainsi qu'à Kommos, où ont été trouvées des statuettes de Sekhmet et Nefertoum. L'influence égyptienne finit par laisser place à celle de l'Assyrie, puissance montante dans la région à partir du VIIIe siècle. D'autres cultures sémitiques avec lesquelles les Phéniciens se sont mélangés et mariés - Juifs, Assyriens, Egyptiens et Babyloniens - ont toutes ajouté quelque chose à la religion phénicienne. Parmi ces peuples, seuls les Juifs ont tenu à distance 18, conservant leurs propres traditions tout en ajoutant probablement quelque chose à la pratique religieuse des Phéniciens.

Abordant la question des liens entre les panthéons de Phénicie, du Proche-Orient et de la Grèce, il faut se pencher sur la mythologie et la documentation écrite en usage à l'époque. L'évidence grecque est plus difficile à évaluer car une langue écrite n'a été réintroduite qu'à l'époque orientalisante. Le déchiffrement du linéaire B 19 donne quelques indices sur la personnalité des dieux grecs antérieurs, dont certains sont identifiés dans les travaux d'Homère, montrant ainsi au moins une certaine continuité entre la religion mycénienne et la religion grecque archaïque. Chypre, la Crète, les îles, l'Anatolie et la Grèce étaient toutes accessibles, et les idées et les pratiques religieuses auraient bien pu circuler librement entre ces régions. Les premiers mythes ont peut-être été introduits, les dieux d'une religion devenant les démons et les monstres légendaires de l'autre, compte tenu notamment de la rupture des contacts entre les différentes cultures à la fin de l'âge du bronze.

Les villes de Phénicie avaient leurs propres panthéons locaux comme le montre le déchiffrement du texte ougaritique. Les dieux mentionnés, El, Dagon et Anat, semblent disparaître au premier millénaire, pour être remplacés par Melqart, Eshmun 20 et Reshef, dieux avec lesquels les Grecs s'identifiaient. Les dieux étaient maintenant jumelés, 21 bien que dans les zones où il y avait des contacts avec les Grecs, certains sanctuaires montrent encore une triade de divinités. L'appariement des dieux peut être vu à Byblos avec Baal Shamen et Baalat Gebal, « dame des bêtes », et à Sidon avec l'appariement d'Astarté et d'Eshmun. Un autre dieu, Melqart, fils d'Astarté-Astérie, est également vénéré à Byblos ainsi que dans son temple de Tyr.

Mythologie 22

La diffusion des marchandises orientales à travers les ports du nord de la Syrie - notamment le port de Poséidéon,23 où les Grecs et les Proche-Orientaux se sont rencontrés - a joué un rôle majeur dans le mélange de mythologie hittite et mésopotamienne trouvée dans la religion grecque. Les Phéniciens étaient les commerçants dominants à cette époque et cette terre avait autrefois été fortement influencée par eux. Leurs propres mythes étaient à leur tour fortement influencés par leurs voisins, même s'ils portaient également avec eux des pratiques qui provenaient de leur pays d'origine. La diffusion des contes à leurs partenaires commerciaux et rivaux se serait faite par la parole, car l'alphabétisation n'était pas répandue.

La section suivante examine les mythes grecs - en particulier ceux enregistrés dans l'œuvre d'Hésiode - qui sont parallèles à ceux trouvés au Proche-Orient, et en particulier les textes trouvés dans l'ancienne capitale hittite de Hattusas. Nous examinerons d'abord les dieux de la théogonie d'Hésiode, suivis des aspects des pierres sacrées, des serpents et des monstres, et terminerons par les héros culturels.

La théogonie d'Hésiode est parallèle à une grande partie du mythe de la création du Proche-Orient « la royauté céleste »24, tel qu'il se trouve dans la bibliothèque hittite de Hattusas. Le conte de Kumarbi apparaît dans un texte hittite qui précède Hésiode d'environ 500 ans. La théogonie d'Hésiode suit si étroitement la séquence qu'un emprunt a presque certainement eu lieu et ainsi cet aspect du mythe grec montre des aspects de la mythologie babylonienne, hittite, hourrite et cananéenne. Cet emprunt doit avoir eu lieu à l'âge du bronze ou quelque temps plus tard et avoir été levé soit directement auprès des Hittites, soit à travers les États néo-hittites de Syrie. Le mythe de la création suit ces lignes : le premier dieu est parfois connu sous le nom d'Alalu, mais n'apparaît pas dans le conte grec, le Ciel Anu/Uranus est castré par Kumarbi/Kronos. 25 Kumarbi/Kronos règne pendant plusieurs années et engendre trois fils. Il avale sa progéniture, qui comprend un dieu de la tempête et un dieu des eaux, mais dans le cas du dieu de la tempête, il est amené à avaler une pierre à la place. Le dieu de l'orage finit par renverser Kumarbi qui, dans la « Song of Ullikumi », tente de se venger.

Piliers et pierres : Le culte de la pierre est directement comparable au culte des piliers 26 , une pratique typiquement phénicienne qui présente néanmoins quelques parallèles avec les premiers cultes mycéniens des arbres et des piliers ainsi qu'un rapport avec les obélisques d'Égypte.Ici, il devient pratiquement impossible de faire la différence entre les véritables pratiques phéniciennes et celles de leurs voisins, comme le démontrent les mythes suivants.

Dans la légende grecque, Kronos a avalé sa progéniture à l'exception de Zeus, auquel une pierre a été substituée. L'enfant Zeus fut alors élevé sur l'île de Crète où ses cris étaient masqués par des guerriers, les Kourètes, opposant leurs boucliers. 27 Zeus défia alors son père et lui fit régurgiter ses frères avec la pierre qui lui servait de substitut. En Crète, la pierre elle-même est vénérée et une pierre sacrée était également vénérée à Delphes. 28 L'histoire suit les mêmes lignes que les mythes Kumarbi mentionnés au verso, où le dieu de la tempête renverse son père, qui a également reçu une pierre à avaler à la place de son fils. Le mythe du Proche-Orient ne s'arrête pas là, car la pierre acquiert un pouvoir propre du fait d'avoir été dans le corps d'un dieu. Dans la chanson d'Ullikummi, Kumarbi"s tente de renverser le dieu de la météorologie en prenant soin de la pierre. Il pousse rapidement sur l'épaule d'un Titan, le dieu Upelluri, identifié à l'Atlas grec. Ullikummi, l'enfant géant de la terre, fait la guerre au dieu de la tempête, osant s'approcher des portes mêmes du ciel, une caractéristique que l'on retrouve également dans l'histoire de Typhon. À ce stade, il convient de mentionner que pour l'esprit grec, presque tous les démons sont nés de la terre et, en tant que tels, représentaient un ordre ancien. 29

Serpents : Le serpent est un emblème récurrent dans le mythe sémitique. Gilgamesh lui-même est privé de son immortalité par un, tout comme l'homme tombe en disgrâce est attribué à un serpent dans le mythe hébreu. Ce dernier a des nuances d'Héraclès " recherche des pommes des Hespérides qui, comme les fruits du jardin d'Eden, étaient gardées par un serpent. À l'exception de l'hébreu, les serpents et les serpents ont souvent un double aspect dans le mythe sémitique 30, ayant à la fois un aspect bénéfique et un aspect nuisible. De même, en observant les serpents, un guérisseur grec mythique a appris à ressusciter les morts. Le culte d'Asclépios est associé aux serpents. Son emblème, le Caducée, était une paire de serpents enroulés autour d'un bâton et de plus l'une de ses images de culte était un serpent vivant. En Crète, l'ancienne déesse serpent est identifiée à Aphrodite-Pandemos. En Egypte, Isis utilise un serpent pour acquérir des connaissances de Ra, dont le grand ennemi est le serpent Apep. Le dieu égyptien de la connaissance, Thot, que les Grecs identifiaient à Hermès, portait également un caducée.

En Grèce, le serpent était particulièrement associé au culte des divinités terrestres. C'était un emblème des anciennes pratiques chthoniennes, centrées sur le cycle de renaissance et de résurrection, représenté par le serpent se dépouillant de sa peau. Les mythes grecs et proche-orientaux décrivent souvent les serpents comme des fils et des filles monstrueux de la terre qui doivent être vaincus lorsqu'ils se lèvent et défient le dieu au pouvoir. Le combat contre cette créature représentait un combat entre l'ancien monde et le nouveau, bien que cet aspect même le considérât également comme un symbole de la nouvelle année. À Delphes, Apollon combattit et tua le serpent Pytho de la même manière que le dieu babylonien Marduk combattit la mère des monstres, le serpent Tiamat. Il y a d'autres parallèles orientaux ici, avec le combat du grec Zeus et Typhon, 31 et babylonien Ninurta et Anzu. Le mythe de Zeus-Typhon est parallèle à celui du mythe Ullikumi mentionné ci-dessus, jusqu'au site du combat, le mont Casius. Le mythe central est celui d'un dieu luttant contre un serpent, soit une déesse et épouse de la terre, soit un fils ou une fille de la déesse de la terre. Le dieu finit par tuer avec succès le serpent là où d'autres ont essayé et échoué. Dans certains cas, le dieu subit d'abord la défaite du serpent, puis est aidé par un autre, comme son fils. 32 La mort du monstre est souvent provoquée par une flèche, d'où l'une des identifications avec Apollon. Le mythe hittite célèbre également le meurtre du dragon. Les héros avaient tendance à combattre les serpents et le tout premier acte d'Héraclès fut d'étrangler deux serpents envoyés contre lui par la déesse Héra. Il a également, avec un compagnon, combattu et vaincu l'Hydre, une créature à sept têtes de la terre et enfant de Typhon et Echidna. Une créature similaire apparaît également dans la littérature sémitique datant de l'âge du bronze.

Monstres : Certaines créatures mythologiques étaient partagées par le Proche-Orient et le monde grec, notamment Lamia, Lamashtu, la Gorgone et Gello. 33 Certains de ces croquemitaines ont été tués par des héros, mais d'autres n'ont pu être que repoussés et des charmes orientaux à cet effet ont été trouvés dans des tombes grecques. Lamia est une figure populaire de l'horreur, mais il n'y a pas de représentation grecque incontestée d'elle. Elle ressemble à la démone Lamashtu qui vole les enfants dans le ventre de leur mère et est une divinité que les femmes enceintes doivent éloigner. Dans le mythe grec, Lamia devient la fille du phénicien Belos, 34 ans qui, dans le mythe oriental, était maudit par Ishtar. Il y a une représentation d'elle de profil, nue avec des seins pendants et une tête de lion, presque comme une maîtresse des animaux. Ici, elle ressemble à la Gorgone grecque, Méduse, qui est représentée de face, mais aussi avec des seins pendants. Certaines des premières impressions d'artistes sur les Gorgones proviennent de Chypre où elle est représentée en train d'être tuée par Persée, qui lui coupe la tête aux cheveux de serpent. Ici, il existe des parallèles clairs avec le meurtre de Humbaba par Gilgamesh. Le dernier de ces monstres, Gello, est mentionné dans les œuvres de Sappho, elle ressemble à l'esprit maléfique sumérien-akkadien Gallu.

Héros culturels et demi-dieux : Il existe des similitudes nettes entre le Proche-Orient Ninurta et Gilgamesh, et les héros grecs Achille, Diomède, Persée 35 et Héraclès. Tous sont des héros culturels impliqués dans de grands événements, dont les actions représentent le dépassement d'obstacles ou d'ennemis majeurs. Dans le mythe du Proche-Orient, Ninurta a entrepris 12 travaux, le même nombre qu'Héraclès. Gilgamesh et Achille ont tous deux une déesse pour mère qui les aide en cas de besoin, et sont également liés à l'incapacité de l'humanité à atteindre l'immortalité. Un autre parallèle apparaît où ils parlent tous les deux avec le fantôme de leur meilleur ami décédé, mais désormais les chemins des deux héros divergent. Gilgamesh est un prêtre-guerrier, qui ressemble plus à Héraclès qu'à Achille, étant un grand héros crédité de bien plus que ses actions au siège de Troie seul. Gilgamesh réprimande même la déesse Ishtar, et cela aussi est capturé dans l'Iliade avec Diomède" blessant Aphrodite. Héraclès, cependant, a une relation plus directe avec le Proche-Orient dans son identification avec le dieu Melqart, dont le centre de culte était Tyr. 36 Cette identification signifie qu'il y avait un culte d'Héraclès remontant à 2300 ans, antérieur à son existence dans le monde grec. Dans leurs mythes séparés, les deux dieux ont combattu un lion. Une autre raison d'identification se produit pendant le festival annuel des dieux juste avant le printemps, vers février ou mars, qui impliquait une crémation rituelle symbolisant le dieu ressuscité comme un phénix par le feu, tout comme Héraclès qui a atteint son immortalité sur son bûcher funéraire. 37 Chaque fois qu'une nouvelle colonie était fondée, un temple de Melqart était construit, 38 une pratique parallèle en Grèce. Héraclès se trouve également dans le monde romain sous le nom d'Hercule. Il s'agit peut-être simplement de l'adoption par les Romains du demi-dieu grec ou cela peut impliquer des influences phéniciennes directes, car des produits orientaux de cette période ont également été trouvés en Italie.

La maison de Kadmus : 39 Kadmos et sa famille semblent être intimement liés à l'Orient et à presque toutes les choses phéniciennes. Le premier mythe est celui de son père Agénor, également père de Phoinix, le père des Phéniciens. Phoinix était le frère de Syros, Cilix, Cadmus et Europa. Europa était la mère des rois de Crète, tandis que Syros est crédité de la fondation de la Syrie, Cadmus avec Thèbes et Cilix avec la Cilicie. Il y a une saveur orientale dans de nombreux mythes grecs, et on a supposé que beaucoup de leurs origines étaient phéniciennes, probablement parce que ce sont les Phéniciens qui les ont introduits. Une connexion a été établie entre la Crète et la Phénicie en faisant de Minos un fils d'Europe. Rhodes a également été attirée par un mythe décrivant que Kadmos 40 faisait ici une dédicace à Athéna. Il y avait aussi une lignée héréditaire de prêtres phéniciens de Poséidon à Ialysos. 41

Le sujet d'un autre mythe grec pertinent est la sirène Leucothea, 42 la déesse blanche. À l'origine fille mortelle de Kadmos, elle s'est identifiée à la déesse syrienne des poissons Atargatis. Leucothea servit de nourrice au jeune dieu Dionysos, fils de sa sœur et petit-fils de Kadmos. De manière frustrante, malgré les nombreux mythes associés à Kadmos et la présence phénicienne ancienne en Grèce qu'ils impliquent, il n'y a aucune preuve archéologique pour le soutenir. 43

Les dieux : les influences orientales observées chez les dieux et déesses adorés en Grèce

Cette section traite des dieux grecs et note des divergences entre les écrits d'Homère et d'Hésiode quant au panthéon grec. Pour compliquer encore les choses, avant ces écrits, il n'y avait pas de nombre fixe pour les divinités grecques 44 et les divinités étrangères pouvaient facilement être intégrées et vénérées parmi les plus grands dieux grecs. Les divinités locales furent également rapidement assimilées, d'où les nombreuses épithètes sous lesquelles certaines divinités grecques étaient vénérées.

Cette section retrace la déesse la plus orientale Aphrodite et son dieu compagnon, puis décrit les traits du Proche-Orient observés dans le culte d'autres dieux et déesses grecs. Il se poursuit par une description des pratiques où des comparaisons et des identifications peuvent être faites, et se termine par un résumé de ces pratiques vues par les Grecs.

Aphrodite : 45 Le caractère non hellénique d'Aphrodite est attribué aux Phéniciens et elle est donc la plus facile à identifier avec ses homologues orientales. La déesse pleinement formée était probablement une arrivée relativement tardive au panthéon grec. Elle est la version grecque de la Déesse du Grand Amour du Proche-Orient qui peut être identifiée avec les éléments suivants : Anaea, Anaitis, Anath, 46 Aneitis, Ashera, Ashtart, 47 Ashtoret, Ashtorith, Astarte, Atargatis, Hathor, 48 Innana, Ishtar, Kilili , 49 Kybele, Nanaea et Tanais. 50 Sous ces formes, elle était vénérée en Arménie, en Assyrie, en Cappadoce, en Égypte, au Levant et en Perse. Toutes les déesses ne supportaient pas une comparaison directe et il y avait des mélanges avec le culte d'Artémis, Déméter, Rhéa et Cybèle. Anaitis a été identifié à l'aspect fertilité d'Artemis et Anataea est le nom de famille de Demeter, Rhéa et Cybèle. L'un des premiers sites de culte d'Aphrodite était Paphos, 51 qui, à un moment donné de son histoire, était également un site de culte d'Astarté. L'identification des deux déesses a permis l'occupation du lieu de culte par des peuples différents qui se sont contentés de changer le nom de la déesse à laquelle ils offraient un culte. Il y avait une autre similitude entre les cultes d'Aphrodite et d'Astarté dans le sacrifice de colombes aux deux déesses. Le culte grec d'Aphrodite apparaît sur Chypre 52 et elle est appelée la "Cyprienne". 53 Un mythe la voit échouée dans l'écume sur les rives près de Paphos, tandis qu'une de ses épithètes est aphrogène « né en mousse » Aphrodite était également connue sous le nom d'Ourania 54 "reine du ciel" ou "Céleste", c'est un titre d'Ishtar, la Céleste étant une déesse universelle de la population. En tant que déesse universelle, Aphrodite était vénérée sous le nom de pandème. 55 Le titre Ourania l'associe également à Uranus, le dieu émasculé du ciel qui, dans l'un de ses mythes de naissance, est considéré comme son père. Ce mythe la fait naître du sperme du membre castré Uranus à partir du moment où il frappe la mer et il y a une représentation d'une Aphrodite barbue émergeant d'un sac scrotal. 56 Cela conduit à un lien avec un autre de ses titres, Philomède, signifiant amour génital, approprié à une divinité de l'union sexuelle. Il y a aussi un Ishtar et Astarté barbus, et les déesses ont un aspect androgyne. Homère a intégré la mythologie orientale d'Anu et de sa femme en tant que parents de la déesse de l'amour, faisant de Zeus et de Dione les parents d'Aphrodite, où Dione est la forme féminine de Zeus. Un autre mythe fait de Perséphone une sœur d'Aphrodite par cette même filiation. Zeus était adoré avec une déesse Dione à Dodone. 57 Dans l'Iliade, 58 Aphrodite soutient les Troyens et elle est la mère d'Énée. Afin de lui sauver la vie, elle prend même le champ de bataille, tout comme Ishtar ou Inanna. Homer, cependant, a peu de respect pour les prouesses de combat d'Aphrodite et elle coupe une pauvre figure de combat qui en conséquence est blessée par Diomède. 59 Les Grecs condensèrent la déesse de l'amour et de la guerre en une seule déesse de l'amour, les aspects de l'amour étant accentués et ceux de la guerre diminués. Inutile de dire qu'une Aphrodite 60 armée peut toujours conférer la victoire, tout comme Ishtar. Des désastres s'abattaient inévitablement sur les amoureux mortels et immortels de la Déesse de l'Amour, et les amoureux d'Aphrodite, tels qu'Anchise, ne faisaient pas exception. Dans le mythe proche-oriental, c'est pourquoi Gilgamesh refuse l'amour d'Ishtar, qui se plaint à son père. Le dieu compagnon d'Ishtar est Dumuzi, tandis qu'Inanna a Tammuz Kybele, Attis et Aphrodite, Adonis. La mort et la renaissance sont associées à ces dieux, qui ont souvent des aspects végétaux dans leurs personnages. En Grèce, les principaux rites de fertilité de la végétation ont eu lieu à Déméter, Perséphone et dans une moindre mesure, Dionysos/Zagreus. Déméter prend le rôle des déesses orientales de la fertilité/terre 61 Ishtar et Inanna, qui sont généralement assimilées à Aphrodite, tandis que le rôle du dieu compagnon est pris par Perséphone. Une autre variante du mythe fait qu'Ishtar descend en enfer pour supplanter sa sœur Erishkegal en tant que reine des morts, ce qui équivaut à la filiation Zeus Dione mentionnée précédemment de Perséphone et Aphrodite.

Adonis : Adonis est un jeune dieu de la fertilité qui représente la mort et la renaissance dans un culte oriental de la végétation, il met en parallèle le dieu compagnon oriental 62 Dumuzi/Tammuz et le Hittite Telipinu. Il est un immigrant sémitique au panthéon grec et n'est donc pas compté parmi les plus grands dieux. Son culte a été établi en Grèce vers 600 avant JC et son culte était connu de Sappho et de son entourage. 63 Adon est le mot sémitique pour maître ou « seigneur » et je signifie « mon », donc Adonis traduit par « mon seigneur » de la même manière que le sens de Baal, avec qui il partage des traits, est également « seigneur » ou « maître ». 64 Adonis a deux origines : Chypre et Byblos. A Chypre, 65 ans, son père est soit Cinyras de Paphos, soit Pygmalion. A Byblos, c'est Phoinix, père des Phéniciens. Paphos le voit lié à la déesse Aphrodite, avec qui un lien est déjà établi. Le culte d'Adonis, culte particulièrement apprécié des femmes, était célébré sur les toits plats par la plantation de plantes et l'offrande d'encens. Cela impliquait également des lamentations pour le dieu mort. L'encens et les lamentations des femmes sont des pratiques identiques à celles que l'on trouve dans le culte de Baal. En Grèce, une grande partie de son rôle est remplie par la déesse Perséphone. En Phénicie, son culte supplanta celui d'Aleyin66, dieu de la végétation et fils de Baal, qui fut tué par Mot.

Dionysos : Une arrivée tardive au panthéon grec, dont le culte est lié à celui d'Adraste, autre divinité orientale. Dionysos est un dieu de la fertilité masculine, lié à la maison de Kadmus, dont les liens phéniciens ont déjà été établis. Comme Adonis, Dionysos peut également être lié au dieu Tammuz, par son association avec les femmes qui pleurent. La religion dionysiaque montre une présence osirienne croissante après 660 avant JC, renforçant la connexion orientale.

Héphaïstos : Le dieu du feu et du volcan Héphaïstos était le forgeron divin grec, une version lemnienne 67 des artisans asiatiques. Il est parallèle au dieu phénicien Chursor, 68 ans, qui a été crédité comme l'inventeur du fer. En Orient, la ferronnerie primitive et la religion étaient liées, provoquant l'avènement du dieu de la métallurgie. En Anatolie à la fin du deuxième millénaire, les rois prêtres hittites étaient également forgerons. 69 Le culte du dernier dieu forgeron s'est répandu avec l'utilisation du fer, mais cela a également diminué son importance parce que l'artisanat des forgerons est devenu plus accessible. En Grèce, il était un dieu populaire du peuple qui maintenait sa position parmi les douze Olympiens, pourtant son culte était inconnu sur l'île de Crète. Il a cependant un lien avec Chypre et en particulier avec le culte d'Aphrodite. Héphaïstos et Aphrodite ont été liés dans l'Odyssée 70 par Homère, tout comme Aphrodite et Arès. Un renforcement de l'ancienne relation se produit à Chypre où, au XIIe siècle, deux divinités liées à l'artisanat du métal 71 étaient vénérées. Ce couple de divinités aurait contribué à conduire à l'association ultérieure d'Héphaïstos et d'Aphrodite.

Artémis : La déesse vierge Artémis, qui est probablement identifiable à partir du linéaire B, a des connexions anatoliennes plus fortes que levantines. Ses cultes 72, en particulier celui d'Artémis taurienne, présentent certains traits que l'on retrouve également dans le culte des dieux phéniciens. Elle est principalement associée au sacrifice humain, faisant d'elle une maîtresse de rites cruels et sanglants. Elle est parfois identifiée à la déesse guerrière phénicienne Anat, bien que ses principales associations soient avec la déesse Kybele, maîtresse des animaux. Anat, la déesse fille de Baal, était également vierge. Elle se délectait de la bataille, parallèlement à la déesse lionne égyptienne Sekhmet, et était une femme Ares plutôt qu'une Athéna. La connexion Sekhmet est encore renforcée par des représentations d'Artémis avec des lions de l'Est dans son train. Dans l'Iliade, Artémis, comme Aphrodite, conserve des origines de déesse guerrière orientale, mais Homère 73 réduit cet aspect d'elle et lorsqu'elle est battue par Héra, elle s'enfuit chez le père Zeus. 74 Il existe un lien entre Artémis et Aphrodite que l'on peut voir dans le culte d'Artémis d'Éphèse, qui était une déesse maternelle orientale de la fertilité.

Hécate : Une autre déesse d'origine proche-orientale 75, connue d'Hésiode 76 comme fille des Titans. Elle a ensuite été identifiée à Artémis et est devenue lunaire à peu près au même moment. Son culte de Laguda 77 en Carie avait des eunuques.

Athéna : La déesse Athéna a des liens minimes au Proche-Orient, bien qu'à partir du 8ème siècle, conformément à d'autres influences orientales observées à Corinthe, elle était vénérée avec le titre Phoinike. 78

Apollon : Le frère d'Artémis a également des liens sémitiques avec l'Est, comme cela a été montré précédemment dans la mythologie et à travers ses sites de culte à Chypre. Apollo Kereates était le dieu mycénien cornu du temple d'Enkomi 79 et a été identifié avec le dieu sémitique Reshef ou Reep, dieu de la foudre. L'identification entre les deux dieux est faite parce que les zones d'influence de Reep et d'Apollo sont curatives et les pestes sont en outre des archers : Apollo tire des flèches 80 et des brandons de Reep.À partir de cela et d'autres preuves, il est sûr de dire que les influences observées dans le culte d'Apollon sont un mélange de crétois, de grec et de syro-hittite.

Ceci est divisé en deux parties, les suiveurs individuels et la pratique générale. Les individus peuvent se consacrer à des dieux particuliers et cette section traite de trois types différents d'adeptes, dont deux - les travestis et les eunuques - sont souvent étroitement liés. Cette section sélectionne les adeptes dont les pratiques peuvent être considérées comme étant particulièrement orientales ou où il existe une pratique grecque avec un fort parallèle avec celles du monde phénicien. Le rôle étatique des rois phéniciens dans le culte est également discuté, tout comme celui qui remplit cette fonction en Grèce. Les fêtes, les offrandes, les rituels du feu et les sacrifices humains sont abordés sous la rubrique Pratiques générales.

Suiveurs

Les prostituées : Le culte d'Aphrodite comptait des prostituées parmi ses adeptes, 81 copie directe de la pratique orientale dans le culte de la Déesse. Au Proche-Orient, l'acte de prostitution était sacré et les prêtresses du culte d'Ishtar étaient aussi des prostituées. Dans la Bible, nous avons une image de Jézabel, une disciple d'Astarté, dans une fenêtre. Elle s'est "peint les yeux et coiffé ses cheveux" pour tenter de se sauver de Jéhu. 82 Cela rappelle la scène représentée sur les ivoires 83 trouvés à Nimrud qui font allusion aux prostituées d'Astarté. La déesse en Perse avait des esclaves qui étaient ses serviteurs et les femmes esclaves étaient des prostituées du temple. Plus tard, les temples égyptiens avaient également des prostituées servantes du temple qui apportaient de l'argent pour le temple.

Travestis : Un petit nombre des disciples d'Aphrodite et d'Astarté étaient des travestis 84 et certaines représentations de la déesse parfois androgyne la montrent barbue. 85 Dans le mythe dionysiaque, Penthée s'habillait en femme pour espionner les fidèles du dieu et sur l'île de Kos un sacrifice était fait à Héraclès par un prêtre en tenue femme. 86

Eunuques : Les adeptes d'Aphrodite/Astarté ont parfois tenté de copier l'état androgyne de manière plus dramatique et au plus fort d'un rite orgiaque, se sont émasculés. La castration était également connue dans les cultes d'autres divinités orientales 87, même si elle restait une pratique peu courante en Grèce.

Rois : Les rois phéniciens étaient également des grands prêtres et étaient responsables de la construction de temples aux dieux phéniciens Le roi Hiram a construit trois temples majeurs aux dieux phéniciens Melqart, Astarte et Baal Shamen et Abibal a construit un temple à Melqart sur l'île de Tyr. Le nombre de rois en Grèce a diminué au premier millénaire, mais dans les endroits où ils étaient maintenus, comme Sparte, ils détenaient également une autorité religieuse. Là où les rois avaient été renversés, comme à Athènes, il y avait un bureau élu chaque année qui donnait à un homme l'autorité religieuse d'un roi. La religion phénicienne était en outre organisée en ce qu'elle avait une caste sacerdotale et des collèges sacerdotaux. En Orient, le pouvoir spirituel et temporel se conjuguaient, le roi étant souvent le prêtre en chef de la divinité la plus puissante. La religion grecque n'a jamais atteint ce niveau d'organisation.

Les pratiques

Fêtes et cortèges : Ces deux sont intimement liés car les festivals impliquaient souvent une procession où un dieu ou une déesse était sorti de leur sanctuaire, comme au Proche-Orient ou en Égypte. 89 La plupart de l'année, la statue était conservée dans une partie du sanctuaire, à laquelle souvent seul un prêtre était autorisé à accéder. Les devoirs sacrés impliquaient souvent de changer les vêtements de la statue et de faire des offrandes de nourriture. Ces actions ne pouvaient avoir lieu qu'une fois que les Grecs avaient anthropomorphisé leurs dieux et créé des statues à leur image. La célébration d'Adonis, l'Adonia, un festival de 2 à 8 jours, a eu lieu en juin/juillet - le même mois que Tammuz était vénéré à l'Est. C'était une importante fête du Proche-Orient qui était également célébrée en Égypte et correspondait à la fête du Nouvel An athénien. Les fêtes ne pouvaient être célébrées par la population qu'à une période creuse de l'année agricole. Au VIIIe siècle, les Corinthiens célébraient le mois de Phoinikaios. 90 Une autre fête athénienne, la Thargelia fait allusion au sacrifice humain en Grèce continentale au milieu du premier millénaire, le sixième jour de la fête, un bouc émissaire humain est soit chassé de la ville, soit tué afin de procéder à la purification. 91 Plutarque, écrivant sur Isis et Osiris, mentionne des holocaustes humains en Égypte et les écritures hébraïques mentionnent une chèvre chassée dans le désert.

Offres : Il existe deux types d'offrandes : les votives 92 et les sacrifices. Le premier comprend le sacrifice d'animaux, qui était généralement accompagné d'offrandes de premiers fruits, 93 et ​​commun dans le rituel sémitique.

Rituels du Feu : Il s'agit d'un domaine de la pratique grecque où sont attestées certaines pratiques phéniciennes et sémitiques. Les offrandes étaient souvent faites à un dieu en les brûlant et l'air lors des cérémonies religieuses devait souvent avoir une odeur piquante ou aromatique. L'encens tel que l'encens, mentionné pour la première fois par Sappho, et la myrrhe, utilisée pour les rituels du feu, n'ont probablement été importés en Grèce du Proche-Orient que juste avant le milieu du premier millénaire. Les offrandes d'encens étaient particulièrement courantes dans les cultes d'Aphrodite et d'Adonis. Le véritable culte du feu, plutôt que le culte du foyer, a peut-être atteint la Grèce via l'île de Chypre, bien que le feu soit également important dans le culte d'Héphaïstos. L'Holocauste, la consommation de l'offrande par le feu, est caractéristique de la religion sémitique, 94 celle des Sémites occidentaux, des Juifs et des Phéniciens. Les Grecs utilisaient des holocaustes en rapport avec leurs cultes des morts au dieu chthonien Zeus Polieus un porcelet fut d'abord brûlé, puis un taureau abattu, une séquence familière chez les Sémites. Le feu et la pureté étaient très étroitement liés dans la pratique sémitique et des emprunts peuvent être détectés dans les mythes associés à Isis et Déméter, qui ont tous deux tenté d'immoler des enfants de roi pour conférer l'immortalité.

Sacrifice humain : Au fur et à mesure que le premier millénaire avançait, cette pratique semble avoir décliné dans la patrie phénicienne, mais était encore pratiquée par les Carthaginois à l'époque des guerres puniques. Le plus exigeant des dieux était le Moloch à tête de taureau, dans les bras de feu duquel les enfants étaient livrés. Moloch avec ses associations de taureaux était un dieu qui était peut-être connu des Crétois, 95 et donc aussi des premiers Grecs. Si cela est vrai, il peut être lié au minotaure 96 du mythe grec, vaincu par le héros Thésée. Les Grecs de l'âge du bronze ont peut-être pratiqué le sacrifice humain, comme il est mentionné dans Homère, comme on le voit dans le sacrifice d'Iphigénie à Artémis par Agamemnon et la substitution d'un cerf à la dernière minute. Il semblerait que les Grecs utilisaient donc normalement un substitut animal plutôt qu'un sacrifice humain. Il y a un parallèle comme dans les Écritures juives, Dieu a ordonné à Abraham de sacrifier son fils Isaac et à la dernière minute un bélier lui a été substitué. Le sacrifice humain est attesté dans le culte d'Héra Akraia en référence à Médée et a été identifié comme étant influencé par les Phéniciens. 97

En résumant cette section et la précédente, il faut dire qu'il y avait une tendance chez les Grecs à lier les origines orientales à la Phénicie, et en particulier à la maison de Kadmus. 98 En réalité, les mythes étaient plus susceptibles de s'être développés à travers le mélange des cultures et les identifications faites entre des dieux similaires dans différentes régions. L'entremêlement des mythes signifie que les traductions directes n'ont pas toujours eu lieu et que l'histoire telle qu'adaptée pour un dieu grec peut avoir des aspects qui contredisent les croyances locales. Le métissage des cultures a également vu d'anciennes fêtes célébrées au nom de nouvelles divinités et l'introduction de nouvelles pratiques cultuelles.

Le monde physique : les signes physiques des influences phéniciennes dans la religion grecque

Les peuples qui habitaient la péninsule et les îles grecques à la fin de l'âge du bronze - disons 1600-1200 av. 99 En effet, les cultures minoenne et mycénienne étaient en contact avec les cultures avancées du Proche-Orient, mais avec la disparition des deux anciennes civilisations, un déclin majeur des arts s'est produit. Les compétences nécessaires aux beaux-arts ont finalement été réintroduites dans la période orientalisante lorsque le Proche-Orient lui-même s'était installé. 100 produits orientaux ont trouvé leur chemin dans le monde grec par l'intermédiaire de marchands ambulants. Ces entrepreneurs ont soit laissé des dédicaces à des dieux grecs qu'ils identifiaient à leurs propres dieux, soit vendu leurs biens à d'autres qui les ont laissés en offrande. Dans certaines régions, où ils se sont installés et ont établi des colonies, ils ont installé leurs propres temples que les voyageurs grecs pouvaient voir sans visiter le Proche-Orient.

Architecture

Temples : Une théorie citée par de nombreux érudits modernes 101 et qui ne peut être entièrement écartée est que les premiers temples grecs se sont développés à partir de la première maison mégarone mycénienne, et il est vrai que l'arrangement architectural de base est similaire. En effet, le Samian Heraion vers 800 avant JC, le premier temple grec monumental en pierre, ressemblait à la maison mégaron trouvée à Chios. Bien que probablement basés sur le modèle mégaron, les premiers temples sont à plus grande échelle et similaires à ceux trouvés en Égypte. Le Heraion 102 était un Hekatompedon, qui établissait la longueur canonique de cent pieds. Au fond de la cella, le socle en pierre de la statue de culte était légèrement décentré. Plus tard, un péristyle en bois a été ajouté, pour être remplacé par la pierre au 7ème siècle, quand il y avait une renaissance de la sculpture grecque monumentale. Les fondations en pierre se trouvent généralement sur les premiers temples grecs, tandis que les couches supérieures et les colonnes sont constituées de matériaux de construction moins durables tels que le bois ou l'argile. On peut regarder les temples monumentaux d'Egypte comme l'origine de ces influences étrangères dans l'architecture, avec les Phéniciens comme intermédiaires.

L'architecture du Proche-Orient, en particulier celle des Sémites occidentaux, présentait un front uni qui imposait à la mer Égée les normes de l'architecture et de l'iconographie divine. Même aux XIIIe et XIIe siècles, ces styles architecturaux ont été adoptés par les Mycéniens. La dominance sémitique occidentale peut être observée sur les sites de Zinjirli, Tell Halaf et Karatepe, où des découvertes archéologiques montrent qu'au cours des VIIIe et IXe siècles, une grande partie du nord de la Syrie 103 et du sud de l'Anatolie ont subi de fortes influences sémitiques. 104 Le centre de celle-ci était les terres phéniciennes et à partir de là de nouveaux motifs se sont répandus, mais avec une telle continuité que l'art du premier millénaire devait beaucoup au second. 105

Le style ultérieur des premiers temples phéniciens et d'influence phénicienne peut être vu à partir des 14e, 13e et 10e siècles. Le temple du 13ème siècle à Alalakh avait une antichambre et une cella, tandis que le temple de Hazor du 14ème siècle et le temple du 10ème siècle de Salomon 106 avaient deux antichambres avant que vous n'atteigniez la pièce à l'arrière. Le temple de Salomon était long, avec une cour située en face contenant une fontaine ou un bol d'eau lustrale et un autel pour le sacrifice. La porte du temple était flanquée de deux colonnes de bronze nommées. 107 Le temple était en trois parties et un prêtre retournait plus loin dans le temple jusqu'à atteindre la zone la plus sainte à l'arrière - une pièce sombre et carrée accessible par une porte recouverte d'un rideau. La pièce centrale était rectangulaire et contenait un autel en or et une table en cèdre. Avant que les Grecs n'anthropomorphisent leurs dieux, le monde grec ne connaissait pas de tels temples, bien qu'ils soient courants au Proche-Orient. Ainsi, le temple grec en tant que demeure du dieu 108 qui détenait l'image de culte dans le naos était une création du VIIIe siècle. 109

L'architecture et la construction de temples étaient un domaine où les influences phéniciennes pouvaient certainement être ressenties et "Les Grecs eux-mêmes ont fait remonter une grande partie de leurs origines aux origines orientales, à l'Égypte et aux communautés phéniciennes du Levant". 110 Les temples du Proche-Orient étaient de grandes affaires de pierre et de brique, les assises inférieures étant généralement en pierre élaborée avec des orthostates et des frises. C'est sur les îles grecques que l'on a vu certains des premiers temples, soit construits par des Phéniciens, soit par ceux qui ont rencontré ou vécu avec ces commerçants à Chypre, Grecs, Phéniciens et autres vivaient côte à côte. L'architecture primitive des colons à Chypre était une forme d'architecture monumentale, comme en témoignent leurs complexes de temples à Palaipaphos, Kition et Enkomi. 111 L'utilisation par les Mycéniens des formes cananéennes de construction de temples a été renforcée par les colons phéniciens ultérieurs et à partir de la fin des périodes chypriote II et III 112, Kition reflète ces influences antérieures. Kition était une colonie phénicienne bien établie au IXe siècle, avec un temple dédié à une déesse de la fertilité que les Phéniciens identifiaient à leur déesse Astarte. Un autre temple cyprien, celui d'Aphrodite à Paphos, a été établi par les Phéniciens d'Askalon. La présence phénicienne est arrivée ici au début du premier millénaire, mais le site du temple a été établi pour la première fois à la fin de la période mycénienne. Lorsque les Phéniciens arrivèrent à Chypre, les traditions chypriotes furent submergées par celles de l'Orient, et s'enfoncèrent encore plus dans l'oubli avec l'arrivée des Grecs occidentaux, Chypre devenant un lieu intermédiaire entre l'Orient et l'Occident.

Piliers : Les Mycéniens n'avaient pas eu besoin de temples, leurs lieux de culte étaient soit des sites naturels, soit des pièces à l'intérieur des maisons. Leurs dieux étaient représentés par des objets naturels tels que des arbres 113 et des piliers 114, cette caractéristique était parallèle aux pratiques cultuelles phéniciennes contemporaines dans lesquelles les pierres sacrées jouaient un grand rôle. Dans l'architecture phénicienne, la colonne remplissait une fonction rituelle plutôt que purement structurelle, les piliers représentant peut-être des dieux. Les archives montrent que le fils d'Abibal 115 a érigé une colonne d'or dans le temple de Baal Shamen (en grec Zeus Olympus). À Kition, il y avait deux piliers autoportants de chaque côté de l'ouverture centrale ainsi que 28 formant le support d'une paire de portiques. Des formes baetyliques du dieu sont présentes en Crète, et la Cyrénaïque possède un petit autel baetylique. 116 Des connexions mycéniennes peuvent être vues depuis la Crète où il y a une stalactite dans la grotte à la déesse Eileithya à Amnisus. 117 Trois piliers du sanctuaire de Kommos représentaient peut-être une triade de divinités, dont l'une peut-être Artémis. Une autre preuve du caractère sacré des piliers vient des représentations de piliers sur des anneaux. 118 Le culte des piliers et les sanctuaires à piliers étaient particulièrement répandus dans la région syro-palestinienne au cours du deuxième millénaire et ils sont mentionnés dans les écritures hébraïques comme des masseba 119 ou bétyles autonomes. 120 Ceux-ci présentaient des similitudes avec les obélisques d'Égypte. Il existe également un style égyptisant qui date du 7ème siècle. 121

Sanctuaires piliers : Le temple B à Kommos 122 est l'un de nos meilleurs exemples de sanctuaire à piliers. Il semble s'inspirer des modèles phéniciens et se démarque en Crète, car contrairement à Chypre, il n'y a pas de sanctuaires indigènes crétois à piliers. Il a été utilisé pour la première fois vers 800-760 avant JC, une période où les Phéniciens semblent s'être étendus vers l'ouest. Comparés aux autres piliers orientaux connus, ceux de ce sanctuaire tripillaire sont relativement petits. Il existe des similitudes avec le pilier de Kition et un seul pilier trouvé dans un temple grec du 7ème siècle à Sukas. Il ne semble pas y avoir eu l'adoption massive du culte des piliers par les Grecs postérieurs que l'on peut voir dans les sanctuaires tripartites minoens. Un autre sanctuaire, à Byblos, était un centre majeur de culte des piliers, et le culte des piliers est toujours retracé à Sarepta à partir d'un sanctuaire du 8ème siècle de Tanit-Ashtart. Il y avait entre une et trois colonnes à Bit Hilani et Tyr avait deux colonnes d'or et d'émeraude flanquant le devant de la tombe d'un dieu.

Décoration et styles : Des nouveautés apparaissent dans l'art et l'architecture de cette période : le lotus, le guilloché, la palmette, la spirale et la rosace. 123 Ces styles orientaux étaient couramment observés sur les premiers temples et sur les représentations de sanctuaires tels que celui trouvé à Idalion 124 qui présentait deux colonnes coiffées de lotus. Chypre a également produit des chapiteaux proto-éoliques portant la palmette phénicienne. Les prototypes de chapiteaux étaient essentiellement orientaux, comme la plupart des formes architecturales, bien que tous les types orientaux n'aient pas été copiés. De nouveaux styles d'art grec utilisant des prototypes orientaux sont apparus après 750 avant JC 125 lorsque l'Assyrie était à la hausse. La propagation depuis l'Égypte de la capitale proto-ionique sous la forme d'une fleur de lotus s'est produite au 10ème siècle lorsqu'elle est entrée en Phénicie et de là elle est arrivée à Chypre et en Ionie. 126 Des ivoires phéniciens montrent cette palmette, ainsi que des pilastres 127 de Chypre et un chapiteau de pierre trouvé à Arkades en Crète.

Orthostates et relief du fronton : Les temples du Proche-Orient utilisaient des orthostates, comme ceux trouvés à Tell Halaf datant du IXe siècle. Les palais, temples et autres édifices publics des néo-Hittites du nord de la Syrie étaient généralement ornés de nombreux reliefs sculptés sur des orthostates disposés le long des murs inférieurs. A partir de la seconde moitié du VIIIe siècle, d'autres connexions peuvent être observées entre les motifs décoratifs sur les sceaux, les reliefs vus à Karatepe et les tombes de Pithekoussai. 128 De plus, les figures sur la stèle syrienne montrent des similitudes avec le relief trouvé à Kommos B. Un lien proche-oriental peut également être établi entre l'un des orthostates du Tell Halaf et le fronton calcaire du temple A du VIIe siècle à Prinias. L'orthostate représente le meurtre de Humbaba 129 par deux héros et les styles des meurtres sont similaires. Le temple A a également une frise de cheval, une frise en relief mineur de type oriental, et il est probable qu'elle se trouvait au niveau du sol plutôt qu'autour du sommet car les chevaux ont des jambes anormalement longues. 130

Image: L'image de culte est courante dans la religion des Sémites occidentaux, des Égyptiens et des Mésopotamiens, et dès les derniers stades de la civilisation minoenne-mycénienne apparaissent des statuettes de déesses. Depuis l'âge des ténèbres grec, il n'y a pas d'images des dieux jusqu'au 8ème siècle, lorsque des statuettes 131 de bronze et d'argile ont commencé à être fabriquées. Ces premières images avaient tendance à être basiques, comme l'Apollon d'Amyklai qui est en forme de pilier, ou autrement dans le style guerrier avec bouclier, lance ou lance. 132

La statuaire humaine grandeur nature : Avec la création du panthéon grec dans les œuvres d'Homère et d'Hésiode est venu le désir de représenter ces dieux comme des statues grandeur nature présentant des traits qui permettraient d'identifier facilement quel dieu était lequel. Il y a des statues en bronze syro-hittites du dieu guerrier brandissant son arme dans sa main droite.De la même manière, les premières représentations de Zeus et de Poséidon portent respectivement une arme, un coup de foudre et un trident. Les premières statues ont probablement été sculptées dans du bois, puis produites dans du calcaire, un matériau presque aussi facile à sculpter que le bois. Cette statuaire primitive copiait souvent les formes énoncées dans les ex-voto. Les influences orientales étaient fortes et l'Egypte 133 est parfois désignée comme l'origine de la statuaire, car les dieux égyptiens étaient principalement représentés dans la pierre. Les Kourai étaient souvent utilisés pour délimiter les tombes ou pour représenter les fidèles en permanence auprès de leurs dieux. L'une des premières pièces retrouvées, la déesse auxerroise, se situe entre l'ex-voto et l'image cultuelle. C'est une statue en calcaire de plusieurs pieds de haut et pourrait bien avoir rempli une fonction similaire aux madones catholiques modernes. Son style est typique du travail daedalique car il commence à s'éloigner d'une copie directe d'un original syrien. Sa représentation reste encore typique d'une pose de fertilité Astarte avec des seins prononcés avec un bras levé et tiré en travers du corps. Son nez est haut, elle a un visage triangulaire et ses cheveux en perruque montrent plus une influence syrienne qu'égyptienne. La statue présente également des traces de peinture, et la polychromie semble avoir été la règle sur la sculpture autoportante et architecturale. La sculpture grecque grandeur nature n'a commencé que vers 660 av. J.-C. et semble suivre les modes égyptiennes dans la position de la figure masculine.

Gardiens du Temple : En référence aux Grecs, les gardiens de temple comprennent deux grands types : les déesses du linteau et les félins gardiens. La déesse grecque du linteau était généralement à une échelle similaire à la déesse d'Auxerre, et similaire à celles trouvées au Proche-Orient, une déesse assise trouvée à Catul HÃyk présente des similitudes distinctes avec la Héra de Tirynthe. Au temple Gortyn d'Athéna, il y avait un exemple inhabituel d'une figure en pierre grandeur nature d'une déesse assise. Ce temple était un bâtiment rectangulaire datant de 800 avant JC, et a été construit dans une tradition nord-syrienne. Des influences du Proche-Orient peuvent également être observées dans la déesse calcaire assise de Prinias 134 de 650-625 av. Typiquement au Proche-Orient, les lions de pierre étaient utilisés pour garder les portes des temples et des palais. Dans le monde grec également, les lions gardiens remplissaient les mêmes fonctions à Prinias et près du tombeau de Menecrartes à Corcyre 135, où un lion en calcaire a été découvert. Cette dernière pièce est de fabrication ancienne et présente un traitement formalisé de la tête suggérant qu'elle a probablement été réalisée à partir d'une description de la bête, car l'artiste n'avait probablement pas vu de lion. L'adoption grecque de la sculpture animalière était bien développée à la fin du 7ème siècle.

De l'art

Les influences orientales et phéniciennes peuvent être observées dans les objets funéraires et dans les sanctuaires grecs où les découvertes les plus courantes sont les offrandes votives. Les Phéniciens ont acquis une réputation d'artisans et leurs œuvres ont été trouvées dans les palais royaux du Proche-Orient. Ils excellaient particulièrement dans la sculpture de l'ivoire et les objets qu'ils produisaient étaient souvent utilisés comme décorations ou comme votives. Au VIIIe siècle, cela s'est traduit par une augmentation du nombre d'offrandes aux dieux.

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1. Retour à la première partie de l'essai 1 Beaucoup d'auteurs anciens et postérieurs déclarent simplement qu'il y a eu une influence orientale sans continuer à justifier de telles affirmations. Ces auteurs n'apparaissent donc pas dans la bibliographie à moins qu'ils n'aient des documents écrits qui peuvent avoir été inclus dans la deuxième section sous Signes physiques de l'influence phénicienne dans la religion grecque. Voir aussi Cambridge Ancient History (1925) Volume III page 639 pour un commentaire similaire.
2. D'autres villes incluent Sarepta, Marathus, Berytus et Ecdippa.
3. Au deuxième millénaire, la bande côtière phénicienne mesurait jusqu'à 500 km de long, mais cela était sujet à changement en raison des grandes puissances de la région environnante utilisant la région comme champ de bataille.
4. Le tournant vers le commerce et la colonisation d'outre-mer peut également être observé en Ionie, où aux VIIe et VIe siècles, la pression lydienne et achéménide sur la terre a poussé les villes grecques à explorer et à coloniser la mer Noire.
5. Le roi phénicien de Tyr s'enfuit à Chypre lorsque sa ville fut envahie par les Assyriens une action qui aurait grandement renforcé les influences phéniciennes présentes sur l'île.
6. Une présence phénicienne a été confirmée à Rhodes, en Crète et à Chypre.
7. Les villes de Motya, Panormo et Solunto.
8. Cette période, commençant vers 1200 avant JC, correspond au passage de l'âge du bronze à l'âge du fer. Un nouveau peuple, les Philistins, descendant des Peuples de la Mer est arrivé au Levant. Ils ont apporté avec eux leurs propres dieux, dont certains ont été identifiés et embarqués par les Phéniciens. Ils ont également monopolisé le travail du fer dans cette région pendant les siècles suivants.
9. À Lefkandi, des bols avec une palmette ou un arbre de vie élaborés ont été trouvés, ainsi que des pendentifs représentant la déesse égyptienne Isis et une déesse à tête de lion. Des objets phéniciens figuraient également parmi ceux trouvés dans la tombe d'une riche dame athénienne datant d'environ 850 av. Voir Evelyn Lord Smithson (1968) : " Le Tombeau d'une riche dame athénienne c850 BC" Hesperia 37. p 82-83. et J.N. Coldstream (1977) : Grèce géométrique. pages 55-56.
10. Dunbabin (1948) : "The Early History of Corinth" JHS 68. page 66. Dunbabin plaide en faveur des Corinthiens plutôt que des Euboeans en tant que premiers commerçants grecs, en raison des découvertes d'articles corthianisants sur ce site. Homann-Wedeking (1968) : La Grèce archaïque est d'accord avec cette ligne pour les Grecs du Levant. Voir aussi Woolley (1953) : A Forgotten Kingdom page 172-192 et Boardman (1980) : The Greeks Overseas pages 38-54.
11. Voir Dunbabin ci-dessus. Les Corinthiens ont identifié le héros local Melikertes avec le dieu syrien Melkarth.
12. Shaw (1989): "Phéniciens en Crète méridionale". AJA 93, 165-183. Et Shaw (1980): "Fouilles à Kommos" Hesperia 49 207-250. Shaw voit moins de preuves pour les Phéniciens en Crète que Boardman.
13. Harden (1963) : Les Phéniciens page 61.
14. Le sanctuaire de Kommos est discuté plus en détail sous les sanctuaires à piliers.
15. Pour l'origine d'Europe, voir Kadmos.
16. Cela traite principalement des similitudes dans les pratiques et une grande partie est couverte sous les piliers et les pierres, les sanctuaires à piliers et les piliers.
17. D. Harden (1963) : Les Phéniciens. page 84. Baalat de Byblos a été identifié avec Isis/Hathor.
18. D'après les références bibliques, nous savons que la fille d'Ithobaal, Jézabel, a épousé Achab d'Israël et que des divinités cananéennes telles que Baal étaient vénérées en Samarie. Cependant, il y a eu une réaction sacerdotale juive contre ces nouveaux dieux qui a entraîné la chute de la maison d'Achab. Dans la relation gréco-phénicienne, il n'y a rien de comparable à cela.
19. Guthrie (1959): "La religion grecque ancienne à la lumière du déchiffrement du B linéaire" Bulletin de l'Institut d'études classiques. 1959 n° 6. Page 36.
20. Eshmun est une divinité dont le culte semble avoir été introduit en Phénicie au 7ème siècle lorsque l'identification avec les dieux grecs a été faite. Ses traits font de lui à la fois une figure semblable à celle d'Adonis et d'Asclépios.
21. Pour les changements de triades en paires de divinités, voir Moscati (1968) : Le monde des Phéniciens et Aubet (1993) : Les Phéniciens et l'Occident. p 126. Voir aussi Shaw qui établit des parallèles entre une triade grecque de divinités (Apollon, Artémis et Léto) et des groupements phéniciens ou égyptiens de dieux.
22. Jan Bremmmer (Ed.) (1988): Interprétations de la mythologie grecque. Routledge, Londres. 294 pages.
23. Gurney (1975) : Les Hittites page 194.
24. Burkert (1988): Interprétations de la mythologie grecque "Mythologie orientale et grecque" page 19-21.
25. Gurney (1975) : Les Hittites p 191.
26. Pour en savoir plus sur les cultes et les sanctuaires, consultez les piliers et les sanctuaires à piliers.
27. Des boucliers en bronze de style orientalisant ont été retrouvés dans la grotte d'Idée. Ils ont un motif d'arbre de vie sur eux.
28. Gurney (1975) : Les Hittites p 191.
29. Jane Harrison (1962) : Prolégomènes à l'étude de la religion grecque p235.
30. Il y avait un couple de serpents vu à la fois dans la mythologie babylonienne et grecque. Cet appariement était Tiamat et Qingu à Babylone et Pytho et Typhon en Grèce.
31. Typhon dans Hésiode Théogonie 820-880. Burkert dans les notes de bas de page cite la Théogonie 820-868.
32. Similitudes avec le mythe du dragon Illuyankas. Gurney (1975): The Hittites pages 181-182 et Burkert (1985): Greek Religion Footnotes. Apollodore 1. 39-44.
33. W. Burkert (1992) : La révolution orientalisante p 82-83
34. W. Burkert (1992) : La révolution orientalisante p 82-83
35. Pour les liens entre Persée et Gilgamesh, voir Masques et Gorgones pages 27 et 28.
36. Rawlinson (1953) : Phénicie page 114.
37. Contenau (1949) : La Civisation Phenicienne page 94. Et Moscati (1968) : Le Monde des Phéniciens page 35.Dans le mythe phénicien, Iolaus-Eshmun a ressuscité le dieu Héraclès-Melqart, tout comme le grec Asclépios a ressuscité Héraclès.
38. Cette pratique a un parallèle en Grèce et est particulièrement forte dans la mer Noire. Ici, le dieu est Apollon, la divinité principale de Milet, la ville centrale dans la colonisation d'outre-mer d'Ionie.
39. Pour Kadmos, lisez aussi Cadmus, ou Kadmus. Pour le mythe concernant Kadmos, voir Harden (1963) : Les Phéniciens. p57.
40. E. Craik (1980) : L'Égée dorien. page 54.
41. Coldstream (1969): "Les Phéniciens d'Ialysos". Bulletin de l'Institut d'études classiques 16, 1-7.
42. Burkert (1985) : Religion grecque page 172.
43. (1975) : Histoire ancienne de Cambridge. Vol. II et Cambridge Ancient History Vol. III 2e édition page 7.
44. W. Burkert (1991): "Homer’s Anthropomorphism: Narrative and Ritual" In New Perspectives in Early Greek Art p 83. Le nombre a été fixé à 12 et est le même que celui trouvé dans la mythologie hittite. Une assemblée de dieux était également caractéristique du texte ougaritique
45. W. Burkert (1985) : Religion grecque Aphrodite p 152-156
46. Innana est sumérienne, Anath est cananéenne et Ishtar akkadienne.
47. Ashtorith est sémitique occidental et il y a des références bibliques à Astarte, Ashtart et Ashtoret.
48. Harden (1963) : Les Phéniciens p 84. A Byblos Hathor et Baalat sont identifiées comme la même déesse.
49. Mallowan (1978): Les ivoires de Nimrud p 33.
50. Beaucoup de ces noms sont répertoriés dans Robert E. Bell (1991): Women of Classical Mythology. p53 sous Aphrodite.
51. La situation à Kition semble être similaire.
52. Cotterell (1985) : Origines de la civilisation européenne page 129. Les deux sites principaux sont Amathos et Paphos
53. Odyssée VIII.
54. W. Burkert (1985) : Religion grecque p 155.
55. Arthur Cotterell (1985) : Origines de la civilisation européenne. page 131.
56. H Payne (1940) : Perachora pl 102 no 183a cité dans Burkert Greek Religion note 30 p 155.
57. (1975) : Histoire ancienne de Cambridge. Tome II partie II page 904.
58. Le Jugement de Paris. Helen était la récompense d'Aphrodite à Trojan Paris pour avoir tranché en sa faveur.
59. Homère Iliade V 364.
60. Aphrodite Areia ‘la guerrière’ adorée à Sparte. Pausanias 3.17.5.
61. E.O. James (1960): Les anciens dieux p 80.
62. E.O. James (1960) : Les Dieux Anciens p 308 et Moscati (1968) : Le Monde des Phéniciens p 33..
63. Burkert (1985): Religion grecque p 167.
64. Pour la signification d'Adonis, voir Rawlinson (1953) : Phenicia p 35.
65. Pour la filiation Cyprien d'Adonis voir Apollodore III. XVI 3-4 dans J.G Frazer (1921) : Apollodore la bibliothèque tome II. Et pour le Phénicien Phoinix voir Evelyn White (1914) : Hésiode : les Hymnes homériques et Homeria. p171 sous catalogues de femmes et Eoiae no 21. (Hes fr 139).
66. Larousse (1959) : Encyclopédie de la mythologie, Harden (1963) : Les Phéniciens page 83 et Contenau (1949) : La Civisation Phénicienne. page 81.
67. Le culte local d'Héphaïstos est peut-être originaire de Karia.
68. Les Philistins, peuples de la mer qui ont envahi une partie du Levant à la fin de l'âge du bronze, ont apporté la ferronnerie dans la région. Voir Moscati (1968) : Le Monde des Phéniciens p 37.
69. Burkert (1985) : Greek Religion p 167. Voir aussi Gurney (1975) : The Hittites. p 84 sur le roi et la ferronnerie.
70. L'Odyssée d'Homère 8. 266-366.
71. Vassos Karageorghis (1982) : Chypre p 104. Les sanctuaires où des ouvrages en métal ont été trouvés sont Golgoi, Myrtou-Pigadhes et le temple d'Aphrodite à Palaepaphos.
72. Voir les masques et Artemis Ortheia.
73. Homère n'attribue pas de connexions lunaires à Artémis, la connexion lunaire ne vient qu'au cinquième siècle.
74. Homère Iliade 21.470-514.
75. Elle était connue dans les temps anciens comme la déesse Karian.
76. Théogonie d'Hésiode 411-452.
77. Burkert (1985) : Religion grecque page 97. Lagina.
78. T.J. Dunbabin (1948) "Les débuts de l'histoire de Corinthe." JHS 68 page 66.
79. Dietrich (1991) : " Sanctuaires égéens : formes et fonctions". Dans : Nouvelles perspectives dans l'art grec ancien page 143.
80. Iliade I. 30-105. 333-410.
81. Il y avait des prostituées d'Aphrodite à Corinthe et aussi dans ses sanctuaires à Chypre, notamment celles d'Aphrodite Parakyptousa. Voir Dunbabin (1948): "The early History of Corinth" JHS 68 p 62-67 et Cotterell (1985) Origins of European Civilization p 130.
82. 2 Rois 9h30.
83. Voir art votif. Deux peuvent être vus au British Museum, Numéros de catalogue (BM 118155-6)
84. Burkert (1985) : Religion grecque page 97 Aphrodite à Askalon et Astarté à Kition.
85. La représentation de la déesse peut être une copie grecque mal interprétée d'un original syrien au menton pointu. Voir section II page 24 sur la statuaire et 26 sur les figurines.
86. Burkert (1985) : Religion grecque page 210.
87. Les déesses principales Kuba-Kybele et Artemis-Upis à Ephèse (Burkert (1985) Greek Religion p 97), également la Dea Syria (Evelyn Abbott (1877) : The History of Antiquity page 366 Lucian), Hecate, et Aphrodite of Aphaea in La Syrie et le dieu principal Attis.
88. En Perse c'était la tribu des Mages et en Israël c'est la tribu des Lévites.
89. La déesse égyptienne Hathor était portée en procession au temple de son dieu compagnon une fois par an.
90. Dunbabin (1948) "Early History of Corinth" JHS 68 p 62-67.
91. Jane Harrison (1962) : Prolégomènes à la religion grecque p 95-105. Pharmakos.
92. Voir votives.
93. W. Burkert. (1985): Religion grecque p 68.
94. W. Burkert (1985) : Religion grecque p 63.
95. Le sacrifice du taureau était important en Crète et jouait également un rôle dans le culte de Moloch.
96. Rawlinson (1953) : Phénicie p 114
97. Dunbabin (1948): "The Early History of Corinth" JHS 68 p 66.
98. Il existe peu ou pas de preuves archéologiques pour étayer une migration phénicienne vers le nord de la Grèce.
99. John Barron (1981) : Sculpture grecque page 7.
100. Les peuples de la mer ont causé des perturbations majeures à la fin de l'âge du bronze et ont fait tomber au moins un grand empire.
101. Laisné (1995), Peter Green (1973) et G. Richter (1974).
102. Coldstream (1977) : « les temples grecs, pourquoi et où ? » p 70-73. Dans P. Easterling et Muir Greek Religion and Society.
103. Les États néo-hittites du nord de la Syrie étaient des survivances qui ont survécu à l'empire hittite de la fin du deuxième millénaire.
104. Akurgal (1968) : La naissance de l'art grec p 143.
105. Voir décoration et relief.
106. Une meilleure description du temple de Salomon peut être trouvée dans la Bible 2 Chroniques 3.
107. Voir pages 22-23 pour les piliers et les sanctuaires à piliers. Les noms des piliers sont Jachin et Boaz. Harden (1963) Les Phéniciens. p 91.
108. W. Burkert (1985) : Greek Religion p 88. Temple et image de culte.
109. Bernard C. Dietrich (1991) : " Sanctuaires égéens : formes et fonctions" p 141
110. R.A. Tomlinson (1976) : Sanctuaires grecs. p 34
111. Bernard C. Dietrich (1991) : " Sanctuaires égéens : formes et fonctions" p 142.
112. Vassos Karageorghis (1982) : Chypre. page 61. Chypriote III 1225-1050 av. III C 1150-1050 av.
113. Un Chêne à Dodone était encore vénéré plus tard.
114. M. R. Popham (1994) "Précolonisation: premiers contacts grecs avec l'Est." p 17.
115. Règle 969-936 av.
116. A. J Evans (1901) : "Mycenaean Tree and Pillar Cult" JHS 21. Illustré à la fig 9 p 115.
117. (1975) CAH Vol. II pt II page 857.
118. Des exemples de ceux-ci peuvent être trouvés dans le (1975) Cambridge Ancient History volume II partie II pages 863-864.
119. Massebah signifie ‘qui ont été mis en place’ et Baetyl ‘la maison des dieux’.
120. Shaw (1980): "Fouilles à Kommos" Hesperia 49 page 246.
121. Shaw (1980): "Fouilles à Kommos" Hesperia 49 page 247
122. Voir J.H. Shaw (1991): AJA 93 "Phéniciens en Crète méridionale" p 181.
123. Gisela Richter (1974) : Art grec. p 22.
124. D. Harden (1963) : Les Phéniciens p 93.
125. Akurgal (1968) : La naissance de l'art grec p 169.
126. A. Kempinski (1979) : Archaelogia Mundi, Syrie-Palestine page 100.
127. Boardman (1964) : Art grec page 62. Sur cette page, Boardman déclare que les chapiteaux orientaux n'étaient que petits et utilisés pour décorer les meubles et non les piliers.
128. A. Rathje (1979) : "Importations orientales en Etrurie" p 170-171. Dans Ridgway (1979) : L'Italie avant les Romains et Akurgal (1968) : La naissance de l'art grec p 141.
129. Humbaba voir Monstres et plus tard cette section sous masques et gorgones.
130. Barron (1981) : Sculpture grecque p 14.
131. Voir plus loin cette section sous Art, votives.
132. Burkert (1985) : Religion grecque p 90.
133. H. Stierlin (1984) : L'atlas culturel de la Grèce Stierlin met fortement l'accent sur l'Égypte comme origine du temple et de la statuaire, ignorant la diffusion des idées à travers la Phénicie et les similitudes entre les offrandes votives et les premières statues. Boardman (1964) : L'art grec suit également une forte lignée égyptienne aux origines des temples et des statues. Il ignore toute implication phénicienne indiquant une présence grecque en Egypte à partir du milieu du 7ème siècle. C'est ignorer que la période orientalisante était déjà en marche et qu'un besoin de temples avait déjà été établi par l'anthropomorphisme des dieux grecs.
134. Barron (1981) Sculpture grecque p 14.
135. Barron (1981) : Sculpture grecque p 16.
136. M. Mallowan (1978) : The Nimrud Ivories 31, p 33, Roaf (1990) : The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration à la page 157.
137. Coldstream (1977): Geometric Greece p 358 référence à la fig 42 b-d trouvée à la page 131.
138. S. Benton (1934-35) "Excavations in Ithaca III" ABSA 35 62-63 no 15 pl 16. Référence dans Coldstream (1977): Geometric Greece. Note de bas de page 34 à la page 176.
139. Dunbabin (1957) : Les Grecs et leurs voisins orientaux. p 51 et Albright (1963) : L'archéologie de la Palestine page 107.
140. Roaf (1990) : Illustration de l'Atlas culturel de la Mésopotamie p 157.
141. Henri Frankfort (1970) : L'art et l'architecture de l'Orient ancien. p 321.
142. Coldstream (1977) : Grèce géométrique page 289.
143. Coldstream (1977) : Grèce géométrique page 130.
144. Boardman (1964) : Art grec p 54 -55t.
145. Voir Harden (1963) : Les Phéniciens p 199 illustration fig 62 et aussi Fouilles à Artemis Ortheia.
146. J.H. Croon (1955) : JHS 75 "Les Masques des Enfers". p12-13
147. Burkert (1988) : Interprétations de la mythologie grecque "mythologie orientale et grecque" page 26. voir aussi Peter Green (1973) : Grèce antique page 66 légende 82. Illustration d'un relief en ivoire 630-620 av. J.-C. de Samos de Persée décapitant Méduse qui a un sourire visage qui ressemble à un masque.

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Reine de la nuit (Burney Relief)

Le relief de la « reine de la nuit » est une plaque en terre cuite mésopotamienne en haut-relief datant du XIXe siècle avant notre ère, représentant une déesse ailée avec des serres d'oiseau, flanquée de hiboux et perchée sur deux lions.

Le haut-relief et la grande taille suggèrent qu'il a été utilisé comme une image culte, cependant, si elle représente Ishtar ou Ereshkigal est en cours de débat.

Cette plaque unique est plus grande que les nombreuses plaques en terre cuite produites en série d'objets de dévotion, qui ont été excavées dans les ruines de la maison des périodes Isin-Larsa et vieille babylonienne.

Le relief est une plaque d'argile cuite. Il a été moulé avec la modélisation ultérieure des détails. Les détails ajoutés incluent les symboles de tige et d'anneau, les boucles de cheveux et les yeux des hiboux.

Le relief a ensuite été poli, et d'autres détails ont été incisés avec un outil pointu. On pense également que la surface aurait été lissée avec de la peinture ocre. Des traces de pigment rouge restent sur le corps du personnage.

Les plumes de ses ailes et les plumes des hiboux étaient également colorées en rouge, en alternance avec du noir et du blanc. Le pigment rouge est identifié comme l'ocre rouge, le colorant noir du noir de fumée et le pigment blanc du gypse.

Le pigment noir se trouve également sur le fond de la plaque, les cheveux et les sourcils, et les crinières des lions.

Les corps des lions étaient peints en blanc pâle. Les cornes de la coiffe, les bracelets, les symboles en forme de tige et d'anneau et le collier auraient été colorés en jaune.

La Provenance de la Reine de la Nuit

En 1935, la plaque passa à l'antiquaire londonien Sidney Burney, elle devint par la suite connue sous le nom de « Burney Relief ».

Malheureusement, sa provenance d'origine reste inconnue. Le relief n'a pas fait l'objet de fouilles archéologiques et nous n'avons donc aucune autre information d'où il vient, ni dans quel contexte il a été découvert.

Les interprétations de ce relief sont basées sur des comparaisons avec d'autres artefacts historiques dont la date et le lieu d'origine ont été établis, et sur une analyse de l'iconographie et des sources textuelles de la mythologie et de la religion mésopotamiennes.

Les comparaisons stylistiques placent le relief au plus tôt dans la période Isin-Larsa, ou légèrement plus tard, au début de la période vieille babylonienne. Ur est une ville d'origine possible pour le relief, mais pas la seule.

La taille de la plaque suggère qu'elle aurait appartenu à un sanctuaire, peut-être en tant qu'objet de culte.

Comparé à l'importance de la pratique religieuse en Mésopotamie et au nombre de temples qui existaient, très peu de figures de culte ont été conservées.

Les principales figures de culte dans les temples et les sanctuaires étaient constituées de matériaux de grande valeur tels que l'or et les pierres précieuses.

Ces éléments de grande valeur dans les artefacts signifiaient qu'ils étaient pillés lors des nombreux changements de pouvoir et de religions dans la région.

Ce relief est relativement simple fait d'argile sans matériaux précieux et a survécu, ce qui en fait l'une des deux seules représentations symboliques significatives de l'ancienne période babylonienne.

L'autre artefact survivant est le Code d'Hammourabi, qui a été découvert dans un autre endroit depuis ses origines initiales, où il avait été apporté comme butin.

Influence des déesses grecques et romaines

Les premières images d'Aphrodite, l'ancienne déesse grecque associée à l'amour et à la beauté, peuvent avoir été principalement dérivées de celles des images de la déesse phénicienne Astarte.

Astarté était, à son tour, dérivé d'une combinaison de la déesse mésopotamienne Ishtar, dont le culte était basé sur le culte sumérien d'Inanna.

Les représentations sculpturales d'Aphrodite, à leur tour, ont influencé les images de la déesse romaine Vénus.

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