Qu'a apporté Flaminius aux Grecs ?

Dans l'essai de Montaigne « Des cannibales », Montaigne écrit :

« Je ne sais pas », dit-il, « de quel genre de barbares » (car ainsi les Grecs appelaient toutes les autres nations) « ces peuvent être ; mais la disposition de cette armée que je vois n'a rien de barbare en elle. »--[ Plutarque, Vie de Pyrrhus, v. 8.]--Autant dirent les Grecs de ce que Flaminius apporta dans leur pays ; et Philippe, voyant d'une éminence l'ordre et la répartition du camp romain formé dans son royaume par Publius Sulpicius Galba, parla du même effet.

À quoi la phrase en gras fait-elle référence, lorsqu'elle parle de « ce que Flaminius a apporté dans leur pays » ? Le lien wiki pour Flaminius semble impliquer que tout ce qu'il a fait était de vendre du grain bon marché à Rome, mais je ne sais pas en quoi cela a quelque chose à voir avec la phrase.

(Il y a aussi une autre personne appelée Flamininus, alors était-ce peut-être une faute de frappe ?)

(Depuis qu'on m'a demandé de le faire dans un commentaire, et aucune clôture ou autre réponse ne semble être à venir… )

Mon hypothèse en lisant ce passage, avant même de lire le texte de votre question était que dans (Montaigne ?) phrase "cette que Flaminius a amené dans leur pays", le "cela" fait référence à "cette armée" de la phrase citée précédente.

Une question similaire sur "ce qui" a été soulevée sur le site ELU. C'est une tournure de phrase quelque peu archaïque. La réponse acceptée contenait ceci :

Le qui est un pronom renvoyant à un groupe nominal et le qui est le pronom relatif utilisé pour les antécédents non animés

La version King James de la Bible est à peu près le seul endroit où un lecteur anglais moderne est susceptible de rencontrer cette tournure de phrase.

Ceci est juste une confirmation de T.E.D. réponse, mais trop long pour un commentaire.

Michel de Montaigne a écrit en français (quand ce n'est pas en latin), et le texte original est disponible en ligne :

Quand le Roy Pyrrhus passa en Italie, apres qu'il eut reconneu l'ordonnance de l'armée que les Romains luy envoyoient au devant, je ne sçay, dit-il, quels barbares sont ceux-ci (car les Grecs appelleloyent ainsi toutes les nations estrangieres), mais la disposition de cette armée que je voy, n'est aucunement barbare. Autant en dirent les Grecs de celle que Flaminius fit passer en leur païs, et Philippus, voyant d'un tertre l'ordre et distribution du camp Romain en son royaume, sous Publius Sulpicius Galba.

(c'est moi qui souligne)

En français il n'y a pas d'ambiguïté : la construction"de celle que" (traduit par "ce qui") fait clairement référence à "l'armée" ("l'armée"). En bref, les Grecs étaient impressionnés par l'organisation de l'armée de Flaminius et Philippus par celle de Galba ainsi que Pyrrhus avaient été impressionnés par l'armée que les Romains avaient envoyée vers lui.

Les femmes grecques antiques qui ont changé l'histoire

Les femmes de la Grèce antique étaient très souvent confinées à la maison. Outre peut-être les femmes spartiates, les femmes grecques antiques étaient rarement considérées comme un élément fondamental de la société, et pourtant quelques femmes étaient rebelles et se sont imposées comme des médecins, des philosophes ou des mathématiciens respectés. Voici sept femmes grecques antiques qui ont marqué le cours de l'histoire.

La colonisation grecque et son impact sur le monde méditerranéen

Les légendes grecques nous parlent souvent d'innombrables expéditions et escales sur des îles et des rivages lointains. Ces légendes racontent en fait des épisodes du mouvement de colonisation grec qui ont eu lieu à la période archaïque de l'histoire grecque.

Fonder une nouvelle colonie

L'émigration massive des Grecs de leur patrie dans la mer Égée a commencé au milieu du huitième siècle et s'est poursuivie pendant plus de deux siècles. Cette expansion était motivée par deux besoins majeurs : offrir aux citoyens de la mère patrie des terres plus fertiles et satisfaire l'appétit croissant des Grecs pour les marchandises importées. D'autres colonies ont été fondées par des Grecs qui ont fui devant les armées étrangères, ou par des villes surpeuplées avec l'intention d'éviter les convulsions internes.

Le processus de fondation d'une colonie nécessitait une préparation minutieuse et impliquait souvent l'ensemble de la communauté. La polis qui a fondé une colonie s'appelait "métropole" (polis mère) et elle était chargée de choisir un site pour la nouvelle colonie, d'obtenir l'approbation divine pour la construire, de planifier la colonie et de choisir son fondateur officiel, également connu sous le nom d'oikistes, parmi les hommes de haut rang. Les colonies restaient liées à la métropole par la parenté et le culte, comme l'indique le feu sacré apporté de la patrie à la nouvelle polis par l'oikiste.

L'oikiste était l'homme le plus important de la colonie nouvellement créée. Il était chargé de diriger les colons, de choisir le nom de la colonie, d'organiser la défense de la colonie, d'attribuer des terres aux colons et d'établir des sanctuaires pour les dieux. Les oikistes qui ont réussi à fonder et à administrer une nouvelle colonie ont été vénérés comme des héros gardiens de la polis après leur mort.

Étendue du processus de colonisation

Le mouvement de colonisation de la Grèce antique a connu deux phases principales, chacune d'entre elles ayant duré environ un siècle. La phase initiale a commencé au milieu du VIIIe siècle et elle s'est dirigée vers la Méditerranée occidentale et vers l'Italie la seconde a eu lieu un siècle plus tard et s'est concentrée sur la mer Noire et le nord de l'Égée.

Les Eubéens ont été les pionniers de la colonisation de l'Italie, en établissant une colonie commerciale sur l'île de Pithecusae (Ischia moderne) au huitième siècle avant JC. Le succès de la colonie attira à la fois les Grecs et les Phéniciens, car la colonie était bien située pour exploiter les gisements de fer de l'île d'Elbe. Les colonies de la Méditerranée occidentale comprenaient Cyme, Zankle, Rhegium, Naxos, Syracuse (8ème siècle avant JC), Massalia, Agathe, Emporion (début 6ème siècle avant JC), Antipolis, Alalia et Cyrène (fin 6ème siècle avant JC).

Tout au long de la période archaïque, les Grecs ont établi de nouvelles colonies à l'est, en se concentrant sur la mer Noire. Certaines des colonies grecques fondées dans cette région sont devenues puissantes et riches, parmi lesquelles Byzance, qui deviendra mille ans plus tard la capitale de l'Empire romain, sous son nouveau nom, Constantinople. Certaines des colonies grecques orientales comprenaient Olbia, Tomis, Istria, Callatis, Panticapeum, Trapezus (sur les rives de la mer Noire) et Abydus, Cyzicus et Phaselis (en Asie Mineure).

Relations avec les autochtones

Les relations des Grecs avec les habitants des terres où ils ont établi des colonies étaient complexes. Avec l'arrivée des Grecs, les colonies sont devenues des portes d'entrée par lesquelles différents peuples du sud de l'Europe et de la mer Noire ont eu accès à la culture grecque. Certains d'entre eux ont embrassé avec empressement l'art grec, les cultes religieux et ont adapté l'alphabet grec. Les échanges culturels ont fonctionné dans les deux sens, les Grecs adoptant le culte de la déesse thrace Bendis, qui s'est répandu dans toute la mer Égée. Dans d'autres cas, les Grecs étaient considérés comme des intrus et les conflits avec les indigènes se produisaient donc fréquemment.

12 cadeaux que la Grèce antique a offerts au monde

Il est facile d'oublier tout le mérite que nous devons aux brillants esprits de la Grèce antique. Ils sont responsables de tant des premières étapes du monde dans le domaine de la langue, de la politique, de l'éducation et des sciences, il est donc important de jeter un regard humble et occasionnel en arrière -- manière retour - à temps pour réfléchir à ces racines et apprécier les idées qui ont alimenté le progrès au cours des siècles.

Voici 12 des cadeaux les plus riches que la Grèce antique ait offerts au monde et qui nous touchent encore aujourd'hui.

Il a abrité le premier historien reconnu.

La mission d'Hérodote, également connu sous le nom de "père de l'histoire", était de s'assurer que "l'accomplissement humain puisse être épargné par les ravages du temps, et que tout ce qui est grand et étonnant, et toute la gloire de ces exploits qui ont servi à montrer les Grecs et les barbares à cet effet, être maintenus en vie - et en plus, et surtout, de donner la raison pour laquelle ils sont allés à la guerre. " Né vers 484 av. J.-C. à Halicarnasse, Hérodote a été banni de son pays natal par le tyran Lygdamis et a passé une grande partie de son temps à voyager et à recueillir les histoires des autres avant son retour. Il a été l'un des premiers écrivains à non seulement collecter des histoires de la Grèce antique, mais aussi à les faire survivre pour que d'autres puissent les lire.

C'est le lieu de naissance de mathématiciens de renommée mondiale.

Les premiers théorèmes mathématiques, le théorème de Thalès et le théorème d'interception, sont tous deux issus des travaux de Thalès de Milet, reconnu comme le premier des sept sages de Grèce. Le théorème de Thale, qui affirme qu'un angle inscrit dans un demi-cercle est un angle droit, est au cœur de toute classe de géométrie moderne. Après Thalès, Pythagore de Samos a inventé le mot mathématiques, signifiant "ce qui est appris". Certains d'entre nous pourront peut-être aussi raconter le théorème critique de la géométrie qui porte son nom.

C'est le fondement de la pensée philosophique occidentale.

Pythagore est également responsable du mot philosophie, signifiant "un amour de la sagesse". Au cours de la période hellénistique, les principaux penseurs de la Grèce antique ont commencé à chercher des explications du monde au-delà du domaine de la mythologie, se tournant plutôt vers la raison et les preuves empiriques. De Socrate à Platon en passant par Artistotle, les Grecs ont élargi le nouveau domaine à celui de la recherche et de la conversation concernant le rôle de la connaissance, les capacités des sens humains et la manière dont l'homme existe dans le monde. Chacun de ces éléments a eu un impact direct sur la formation de la pensée occidentale telle que nous la connaissons.

Ses fondateurs ont conçu le concept initial de démocratie.

Les Américains connaissent la célèbre description du gouvernement démocratique par Abraham Lincoln, « un gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple ». Il est moins connu que le mot la démocratie vient de nos anciens amis grecs.

Démocratie, grec pour "pouvoir du peuple", est né à Athènes au 7ème siècle avant JC. Alors que l'oligarchie de la cité-État exploitait les citoyens et créait des problèmes économiques, politiques et sociaux, les Athéniens se sont inspirés du modèle semi-démocratique réussi que Sparte avait adopté. Ils se sont tournés vers le législateur Solon, qui a essayé d'aider la majorité en difficulté sans désavantager la minorité aisée. Il a donné à chaque Athénien le droit de vote et à leur assemblée la possibilité d'élire des fonctionnaires, d'adopter des lois et de peser sur les affaires de la cour.

C'était le premier endroit pour amener un procès par jury dans la salle d'audience.

Athènes est également le siège du procès original par jury. Alors qu'un citoyen pouvait porter des accusations contre un autre dans une salle d'audience de la Grèce antique, il n'était pas autorisé à sélectionner les jurés pour son propre procès. Leurs jurys se sont avérés beaucoup plus nombreux que ceux utilisés aujourd'hui - il n'était pas rare que les tribunaux utilisent jusqu'à 500 citoyens pour une affaire donnée, et même qu'ils dépassent 1 500 lorsqu'il s'agissait de questions de mort, d'exil et de saisie de biens. Chaque décision a été prise selon la règle de la majorité pour garder la salle d'audience aussi raisonnable que possible. La tradition de s'assurer que tous ceux qui servent reçoivent une journée de salaire est également originaire de la Grèce antique.

Il nous a instruits et amusés avec la mythologie.

Quand il s'agissait de raconter des histoires magiques, les anciens Grecs étaient de vrais professionnels. Leurs mythes étaient utilisés pour enseigner aux gens les dieux, les héros, la nature et pourquoi ils pratiquaient leur religion comme ils le faisaient. Les récits tracent le globe, partageant de nouvelles aventures et vérités de la vie avec tous ceux qui choisissent de les écouter. D'Achille et Poséidon à Hercule et Athéna, ces histoires ont préservé les parties les plus colorées de l'histoire grecque jusqu'à nos jours.

Il nous a apporté les origines du théâtre.

Les premiers jours du théâtre grec antique ont commencé comme des festivals honorant le dieu Dionysos, et ont finalement évolué en un art à part entière, une fois plus d'une personne a été autorisée à monter sur scène à un moment donné. Après avoir effectué la première lecture de poésie dramatique connue sur scène, Thespis est devenu le premier acteur grec et fondateur du genre tragédie. La comédie, un autre genre introduit peu après par les Grecs, reposait principalement sur l'imitation. Aristophane, par exemple, est surtout connu pour avoir écrit des pièces de théâtre comiques, dont 11 ont réussi à survivre jusqu'à nos jours. Des pièces de satyre centrées sur des histoires mythologiques avec des rebondissements amusants.

Il a créé les jeux olympiques.

La ville époustouflante d'Olympie abrite l'une des plus grandes et des plus anciennes traditions d'événements sportifs au monde. Il y a plus de 3 000 ans, les anciens Grecs ont commencé à organiser les jeux tous les quatre ans en l'honneur du dieu Zeus. Cette pratique s'est poursuivie pendant près de 12 siècles jusqu'à ce que l'empereur Théodose interdise les rituels de « culte païen » en 393 après JC. Les premiers jeux olympiques modernes ont eu lieu à Athènes en 1896.

Il a introduit une belle architecture.

La religion régnant en tant que force dominante dans la société grecque antique, les citoyens devaient construire des temples reflétant une telle dévotion. Le Parthénon et l'Érechthéion ne sont que deux des nombreux exemples impressionnants de leurs connaissances et pratiques architecturales séculaires qui sont encore vénérées aujourd'hui. Affichant des colonnes ornées et de belles figures, les temples sont conçus avec une attention particulière à la façon dont tous les composants de la structure se rapportent les uns aux autres. La précision et la compétence derrière ces bâtiments ont inspiré des concepts architecturaux ultérieurs et des conceptions qui peuvent être remarquées dans les monuments modernes du monde entier.

Il a partagé avec le monde une incroyable collection de sculptures et de poteries.

Les anciens Grecs sont également très vénérés pour leur travail de sculpture. Utilisant leurs réserves naturelles de marbre, de calcaire et de bronze, ils ont créé des visions de leurs différents dieu et héros, ainsi que des représentations d'événements historiques importants et d'éléments dominants de leur culture. Alors que la poterie a été créée principalement pour un usage quotidien plutôt que pour l'affichage, de nombreux pots, cruches et récipients ont été décorés de peintures sur le même thème qui sont suffisamment belles pour être exposées sur les étagères des musées.

Il nous a apporté l'explication de la vraie tranquillité.

Dans son dernier livre, Prospérer : la troisième mesure pour redéfinir le succès et créer une vie de bien-être, de sagesse et d'émerveillement, Arianna Huffington écrit : « De ce lieu d'imperturbabilité -- ou ataraxie, comme l'appelaient les Grecs - nous pouvons apporter des changements beaucoup plus efficacement. » Ce mot est venu d'abord du philosophe Épicure et de sa célèbre liste de principes. sens du plaisir, mais au lieu de cela, supprimez les désirs inutiles de l'équation.Les parties simples de la vie sont ce qui nous maintient dans un état de paix perpétuel.

Cela nous a donné le mot le plus complet et le plus significatif pour « bonheur ».

Eudaïmonia, terme introduit par Aristote dans son ouvrage, Éthique à Nicomaque, et une partie du système d'éthique des vertus de la Grèce antique, est un moyen plus simple d'exprimer un véritable sentiment de bonheur qui inclut de faire partie de quelque chose de plus grand que vous-même. Cette philosophie morale explore comment prendre des décisions judicieuses dans la vie peut nous conduire à un état de bien-être qui profite non seulement à nous mais au monde qui nous entoure. Le bonheur et le sens deviennent une seule et même chose au fur et à mesure que nous avançons dans la vie quotidienne, utilisons notre sagesse pratique, résolvons tous les conflits et atteignons finalement un état reconnaissable comme la bonne vie. Eudaimonia est l'idéal pour lequel nous aspirons tous.

Les Spartiates étaient-ils de meilleurs combattants ?

REGARDER : Spartans : Outils de mort

À proprement parler, le Agogé n'incluait pas la formation militaire, qui n'a pas commencé sérieusement jusqu'à ce qu'ils soient devenus des soldats adultes. Son véritable objectif était de préparer les hommes spartiates à devenir des membres dociles de la société, prêts à tout sacrifier pour Sparte. Contrairement à d'autres cités-États grecques, Sparte « était exceptionnelle dans sa stabilité socio-politique », déclare Hodkinson. Cela s'explique en partie par le fait que l'éducation des garçons avait inculqué des comportements qui encourageaient l'harmonie et la coopération.”

Mais l'accent mis par l'école spartiate sur la forme physique a aidé les soldats spartiates sur le champ de bataille. « Cela les a rendus plus résistants / plus forts, plus capables de supporter le poids d’un lourd bouclier essentiellement en bois sous le soleil d’été, mieux poussés et bousculés, meilleurs en endurance », explique Cartledge.

Le vrai secret des Spartiates n'était pas la forme physique ou l'indifférence à la douleur et à la souffrance, mais plutôt une organisation supérieure. Les troupes spartiates ont exercé sans relâche, jusqu'à ce qu'elles puissent exécuter des tactiques à la perfection. « C'est probablement leur entraînement aux manœuvres tactiques qui a vraiment donné aux soldats spartiates leur avantage sur le champ de bataille », écrit J.F. Lazenby dans son livre. L'armée spartiate.

"Xenophon dit qu'une armée spartiate pourrait effectuer des manœuvres que d'autres ne pourraient pas, en raison de leur formation", explique Cartledge.

Selon Plutarque, les Spartiates ont poursuivi un entraînement militaire régulier tout au long de leur vie d'adulte. « Aucun homme n'était autorisé à vivre à sa guise, mais dans leur ville, comme dans un campement militaire, ils avaient toujours un régime prescrit », a-t-il écrit. Comme l'écrit Cartledge Réflexions spartiates, ce n'est qu'à l'âge de 60 ans que les Spartiates ont finalement été autorisés à se retirer de l'armée&# x2014 à condition qu'ils vivent aussi longtemps.

L'histoire secrète de la beauté : comment les Grecs ont inventé la plus grande idée de la civilisation occidentale

Par David Konstan

Publié le 3 janvier 2015 à 22h00 (HNE)

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Le mot anglais beauté est sémantiquement riche, c'est-à-dire qu'il a un large éventail de significations et de connotations. Dans le langage courant, ce n'est pas un problème : on peut appliquer le nom, ou l'adjectif correspondant beau, à une grande variété d'objets qui ne semblent pas avoir grand-chose, voire rien, en commun, et pourtant on sait parfaitement ce que est signifié. Par exemple, on peut parler d'une belle femme, d'un bel enfant, d'une belle peinture, d'une belle preuve mathématique et d'une belle prise au baseball. L'expression "c'est une beauté" peut être dite de presque n'importe quoi. Dans certains des exemples précédents, nous pourrions vouloir dire « attrayant » ou même « sexy », car lorsque nous utilisons le terme pour décrire un modèle ou une actrice dans d'autres, nous pouvons dire quelque chose comme « bien exécuté », comme dans le cas de un bon jeu dans les compétitions sportives. Lorsqu'il est attribué à une œuvre d'art, le terme peut signifier l'équilibre ou la proportion, ou une autre qualité que nous considérons comme esthétique dans le cas des mathématiques, nous voulons peut-être dire qu'une preuve est élégante parce qu'elle est nette et compacte, ou innovante dans méthode. Très généralement, beau est un terme d'approbation, et son sens précis dépend du contexte. Cependant, il semblerait conserver dans la plupart de ses usages un lien avec l'attractivité, et ses connotations ne se recoupent pas entièrement ou précisément avec d'autres expressions d'approbation telles que bon ou amende. A la réflexion, on est naturellement amené à se demander si toutes les différentes applications du beau ou du beau ont vraiment une qualité fondamentale en commun, malgré quelques usages périphériques ou marginaux, ou si le terme englobe plutôt un ensemble d'homonymes, dans lesquels le lien entre le divers sens est soit mince, soit inexistant, comme bassin quand il porte le sens d'un petit plan d'eau et puis encore quand il se réfère à un jeu semblable au billard.

La nature de la beauté est devenue une question intellectuelle centrale avec l'émergence de la discipline connue sous le nom d'esthétique au milieu du XVIIIe siècle, lorsque le mot a été inventé pour la première fois. L'esthétique a fait de la beauté son domaine privilégié, surtout dans le domaine de l'art. Pourquoi cet intérêt a-t-il dû naître à ce moment-là, et en Allemagne (ou ce qui est maintenant l'Allemagne) en particulier, est une question intrigante dans l'histoire de la philosophie, sur laquelle nous reviendrons. Dès lors, en tout cas, une réflexion sérieuse sur la beauté doit tenir compte de positions théoriques bien développées et affronter les paradoxes ou les difficultés qui résultent du caractère parapluie du concept, qui recouvre une si grande variété de notions .

La présente enquête est historique et cherche à comprendre comment nos notions modernes de beauté sont apparues en relation avec les idées et les récits dominants de la beauté dans l'Antiquité classique, à commencer par les Grecs. De ce point de vue, peut-être le dilemme qui se présente le plus immédiatement concernant la nature de la beauté est l'apparente variété de formes qu'elle prend à travers différents temps et lieux. C'est évident par rapport à la forme humaine, dont les idéaux peuvent varier même dans un laps de temps relativement court : pendant plusieurs décennies récentes, le glamour était associé à des modèles si minces qu'ils paraissaient anorexiques. Ils auraient suscité une certaine révulsion dans des périodes habituées à des chiffres plus complets. La pratique actuelle du perçage et du tatouage du corps est une autre variation dans les critères de beauté, tout comme les cheveux longs ou le crâne totalement rasé pour les hommes par rapport aux coupes de cheveux soignées d'il y a cinquante ou soixante ans (je ne suis pas sûr que les plus jeunes sachent quoi une « partie » est, par rapport à une coiffure). Les anciens Grecs avaient aussi leurs préférences, qui variaient sans doute dans le temps et selon les lieux. La même chose serait vraie pour les Romains et le vaste empire qu'ils ont finalement gouverné. Bien que je mentionne, le cas échéant, les traits (par exemple, la taille) qui ont compté comme contribuant à la beauté, qu'elle soit masculine ou féminine, dans l'antiquité, ils ne sont pas le sujet principal du présent livre.

Les Grecs de l'Antiquité reconnaissaient-ils l'art ?

Je propose plutôt d'examiner le genre de choses qui ont été décrites comme beau (Le terme couvrait-il le même large éventail d'objets que dans l'usage anglais moderne ?) ?). Comme je l'ai mentionné, l'une des sphères caractéristiques dans lesquelles s'applique la notion moderne de beauté est celle de l'esthétique, c'est-à-dire en tant que réponse ou relation à l'art. Pourtant, certains ont affirmé - avec quelle validité nous examinerons en temps voulu - que les anciens Grecs n'avaient aucun sens de l'art en tant que sphère d'expérience autonome, pas plus qu'ils n'avaient un mot pour « littérature » dans la façon dont nous l'entendons. aujourd'hui. En effet, c'est l'opinion dominante aujourd'hui. Comme Elizabeth Prettejohn l'observe dans son livre sur la réception de l'art grec ancien, « la société antique, selon une vision répandue, n'avait pas une « conception de l'art comparable à la nôtre ». dans le cadre d'une « chaîne de réceptions n'est pas seulement sans rapport avec leur contexte contemporain, mais une falsification positive ». Comme le dit Prettejohn, pour les chercheurs d'aujourd'hui, « cela ressemble à du bon sens » (Prettejohn 2012, 98). Le point de vue a été donné son expression la plus influente dans un article bien connu de l'éminent historien de la Renaissance Paul Oskar

Kristeller, qui affirmait que « les écrivains et penseurs anciens, bien que confrontés à d'excellentes œuvres d'art et tout à fait sensibles à leur charme, n'étaient ni capables ni désireux de détacher la qualité esthétique de ces œuvres d'art de leurs fonctions intellectuelles, morales, religieuses et pratiques. ou de contenu, ou d'utiliser une telle qualité esthétique comme norme pour regrouper les beaux-arts ou pour en faire l'objet d'une interprétation philosophique globale » (Kristeller 1951, 506). Selon Kristeller, une compréhension de l'art en tant que sphère autonome n'est apparue qu'au XVIIIe siècle, coïncidant avec la montée de la nouvelle discipline esthétique.

Certes, il y a aussi des voix contraires. Le critique peut-être le plus incisif du point de vue associé à Kristeller est James Porter, qui a renversé la vapeur sur l'image de Kristeller de la conception antique en demandant : « Est-ce même vrai en tant que description de l'état des arts et de leur classification au XVIII siècle?" Mais cela laisse encore en suspens le statut de l'art ancien. Porter cite un essai remarqué, dans lequel Simon Goldhill et Robin Osborne signalent « un danger à utiliser le mot général 'art' » en relation avec des images peintes sur des poteries classiques ou des frises sur des temples, par exemple, dans la mesure où « des nuances significatives de contextualisation peuvent être effacé. Leur thèse de base est, comme le dit Porter, que « le terme art risque de nous induire en erreur dans une fausse identification de la nature de la production esthétique ancienne tout à fait ». S'il est « vraiment vrai que les anciens n'avaient aucune conception de l'art comparable à la nôtre », alors la question est, comme le dit Porter : « Pouvons-nous jamais espérer aborder leur art selon ses propres termes ? Ou pire encore, pour accéder à la culture antique, faut-il abandonner tout espoir de l'approcher à travers ce qu'on appelait autrefois son art ? La question a une portée immédiate sur l'ancienne conception de la beauté. Car si les anciens Grecs n'avaient aucune notion de « l'art » telle que nous l'entendons, nous pouvons bien nous demander s'il est logique de se demander s'ils considéraient la beauté comme une caractéristique de l'art lui-même par opposition aux objets, humains ou autres. représenté dans une œuvre d'art.

La question de savoir si des sphères de la vie que nous considérons comme autonomes étaient également envisagées de cette façon dans d'autres cultures et plus particulièrement dans l'Antiquité classique ne se limite pas aux questions d'art ou de culture. Certains chercheurs se sont demandé, par exemple, s'il était juste de parler d'une « économie » grecque ou romaine antique dans le sens d'un domaine social indépendant et autorégulé avec ses propres lois et son histoire. Ils ont plutôt soutenu que le commerce et les autres transactions économiques étaient ancrées dans les relations sociales en général, et ce n'est qu'avec la montée du capitalisme moderne que l'économie en tant que telle a émergé, distincte et séparée du contexte social plus large qui comprenait la famille, les pratiques religieuses, les formations politiques, et ainsi de suite. Ce point de vue a également été contesté, et d'autres chercheurs ont vu dans les anciennes pratiques bancaires et d'assurance de nombreuses preuves d'une activité strictement économique, dans laquelle les gens investissaient dans un but lucratif et calculaient les gains et les pertes par rapport aux valeurs du marché. Des efforts ont été faits ces dernières années pour dépasser la polarité des économies intégrées et autonomes en accordant une plus grande attention aux comportements locaux, qui peuvent avoir varié d'un endroit à un autre ou même au sein de différentes professions dans une même communauté. La question continue d'être contestée, mais le débat lui-même est un rappel salutaire de la nécessité d'éviter l'anachronisme lorsque l'on cherche à comprendre les attitudes, les valeurs et les catégories sociales anciennes.

Les Grecs de l'Antiquité reconnaissaient-ils la beauté ?

Ce livre ne s'intéresse pas à la beauté artistique en tant que telle, mais à la beauté plus généralement, qui va bien sûr bien au-delà de la sphère de l'art. Même au sens relativement étroit dans lequel elle est appliquée à des objets visuellement attrayants, la beauté est perçue non seulement dans les peintures et les sculptures, mais aussi dans les objets fabriqués par l'homme tels que les automobiles et les meubles, que nous ne qualifierions pas nécessairement d'œuvres d'art. Pourtant, il est difficile de dire exactement où doit être tracée la frontière entre « art » et « conception ». Mais surtout — et à certains égards plus fondamentalement — la beauté est un attribut de la forme humaine et de certains objets du monde naturel. Nous ne les classons généralement pas sous la rubrique de l'art, bien qu'ici encore nos notions de ce à quoi ressemble une belle femme ou un beau paysage puissent bien être influencées par l'artifice, via les industries de la cosmétique et de la mode ou des images de jardins cultivés et de scènes champêtres. Ainsi Lessing écrivait dans son traité classique sur la poésie et la peinture : « Si de beaux hommes créaient de belles statues, ces statues affectaient à leur tour les hommes, et ainsi l'État devait aussi grâce à de belles statues pour de beaux hommes. Notre question est donc de savoir si les anciens Grecs avaient une conception bien définie de la beauté en général, même s'ils n'utilisaient pas « une telle qualité esthétique comme norme pour regrouper les beaux-arts », selon les mots de Kristeller. Il peut sembler encore moins probable que les Grecs manquaient de l'idée de la beauté que qu'ils n'aient pas réussi à distinguer les notions plus abstraites d'art ou d'économie, qui dépendent après tout du développement de certaines pratiques sociales qui peuvent ne pas être communes à toutes les cultures. . Nous pouvons comprendre, par exemple, que les masques rituels que nous contemplons dans les musées peuvent ne pas avoir été produits dans un but esthétique mais étaient destinés à remplir une fonction religieuse, et il est concevable que les images d'un temple classique ou sur le retable de une église était imaginée comme inspirant autre chose qu'une réponse esthétique, du moins dans un premier temps. De même, alors que nous pouvons considérer l'échange de biens comme strictement financier, nous pouvons reconnaître d'autres contextes dans lesquels de telles transactions étaient principalement destinées à promouvoir la solidarité et ont pu être la forme dominante d'échange.

Mais la beauté semblerait être une expérience fondamentale de l'être humain dans toute société, ancienne ou moderne. Peut-il y avoir une culture qui n'a pas un tel concept, ou aucun terme pour l'exprimer ? Cela semblerait encore plus improbable dans le cas de la Grèce antique, avec son art brillant qui, à ce jour, a établi la norme pour ce que nous imaginons être la représentation idéale de la forme humaine. Comme Michael Squire l'a observé, « qu'on le veuille ou non – et il y a eu de nombreuses raisons pour ne pas l'aimer – l'antiquité a fourni le moule pour toutes les tentatives ultérieures de comprendre et de comprendre le corps humain » (Squire 2011, xi). Il ajoute : « Parce que l'art gréco-romain nous a conféré nos concepts occidentaux de représentation « naturaliste ». . . les images anciennes ressemblent non seulement à nos images modernes, mais aussi au monde « réel » qui nous entoure » (xiii). Les Grecs ont-ils vraiment manqué de l'idée même de la beauté ?

Aussi surprenant que cela puisse paraître, d'éminents érudits se sont en fait demandé si un mot du grec classique correspondait à l'idée moderne de beauté. L'absence d'un terme spécifique ne signifie bien sûr pas nécessairement que le concept lui-même manquait : les langues, y compris la nôtre, recourent après tout à des paraphrases, et nous pouvons reconnaître et répondre à des classes de choses pour lesquelles nous n'avons pas de Nom. L'hypothèse dite de Whorf-Sapir, selon laquelle le vocabulaire et la structure d'une langue donnée non seulement influencent mais déterminent en fait strictement la façon dont ses locuteurs perçoivent le monde, est difficilement soutenable dans sa forme la plus stricte, qui nierait que les gens puissent même concevoir une classe de choses qui n'ont pas de nom dans leur propre langue. Edward T. Jeremiah a récemment proposé ce qu'il appelle une "version plus douce" de la thèse qui devrait "être non controversée". Il écrit : « Ce qu'une culture n'a pas de mot n'est pas important pour eux en tant qu'objet d'enquête ou signifiant socioculturel » (Jérémie 2012, 12). Pourtant, il ne serait pas moins choquant, peut-être, de découvrir que la beauté était insignifiante pour les anciens Grecs en tant que « signifiant socioculturel », c'est-à-dire un terme chargé d'un sens et d'une valeur spécifiques dans leur vision du monde.

Nous aborderons en temps voulu la question de savoir s'il y avait un mot pour « beauté » ou « beau » en grec classique et en latin. For now, let me put the reader at ease and reveal that, despite the reservations entertained by serious scholars on this matter, I will argue that there was indeed a term for “beauty” in Greek and, what is more, that a proper appreciation of its meaning and use has something to tell us about our own ideas of the beautiful. The point requires argument, because if it were self-evident then it would not have been and indeed have remained controversial. But before tackling this debate directly, inevitably via an examination of the ancient Greek vocabulary, it is worth looking at some of the problems that beset the idea of beauty in its modern applications. For the idea of beauty, as we employ it, is not so simple or innocent a notion as it might seem. If beauty turns out to be a problematic concept for us, it may be less surprising to discover that some cultures may make do perfectly well without it or—if they do have such a notion (as I believe the ancient Greeks did)—may define and understand it in ways sufficiently different from ours to shed some light on our own difficulties and possibly on ways to resolve or circumvent them. Regarding the Greeks in particular, we may be able to see how the modern conception of beauty, with whatever baggage of contradictions and tensions it carries, emerged in the first place, since Greek works of art and Greek ideas about art had a massive influence on the Western tradition, even if they were sometimes misunderstood (not that this is necessarily a terrible thing: misunderstanding is one of the great sources of creativity).

Excerpted from “Beauty: The Fortunes of an Ancient Greek Idea” by David Konstan. Copyright © 2014 by David Konstan. Reprinted by arrangement with Oxford University Press, a division of Oxford University. Tous les droits sont réservés.

Troy’s Night of the Horse

He is the last Greek at Troy. Pale in the morning light, he looks like a weak, ragged runaway. But looks can deceive. Sinon, as he is called, claims to be a deserter— the only Greek remaining when the entire enemy and its cursed fleet had suddenly departed. But can he be trusted? His name, Sinon, means “pest,” “bane” or “misfortune” in Greek, leading some historians to consider it a nickname, like “the Desert Fox” for German General Erwin Rommel, or a generic name, like “Bones” for a military doctor. Sinon played a key role in the plot to take Troy, although he is often forgotten, overshadowed by the most famous trick in Western civilization.

The famous horse may be imagined as a tall and well-crafted wooden structure, towering over the wildflowers of the Scamander River plain. Its body is made of the pine of Mount Ida, a tree known today as Pinus equi troiani, “Trojan Horse Pine,” and renowned since antiquity as a material for shipbuilding. The horse’s eyes are obsidian and amber, its teeth ivory. Its crest, made of real horsehair, streams in the breeze. Its hooves shine like polished marble. And hidden inside are nine Greek warriors.

Everyone knows the story. The Greeks are said to have packed up their men, horses, weapons and booty, set fire to their huts, and departed at night for the nearby island of Tenedos, where they hid their ships. All that they left behind was the Trojan Horse and a spy, Sinon, pretending to be a deserter.

The Trojans were amazed to discover that after all those years, the enemy had slunk home. But what were they to do with the Horse? After a fierce debate, they brought it into the city as an offering to Athena. There were wild celebrations. The Trojans underestimated the cunning of their adversaries. That night, the men inside the horse sneaked out and opened the city’s gates to the men of the Greek fleet, who had taken advantage of Troy’s drunken distraction to sail back from Tenedos. They proceeded to sack the city and win the war.

Everyone knows the story, but nobody loves the Trojan Horse. Although scholars disagree about much of the Trojan War, they nearly all share the conviction that the Trojan Horse is a fiction. From Roman times on, there have been theories that the Trojan Horse was really a siege tower, or an image of a horse on a city gate left unlocked by pro-Greek Antenor, or a metaphor for a new Greek fleet because Homer calls ships “horses of the sea,” or a symbol of the god Poseidon, who destroyed Troy in an earthquake, or a folk tale similar to those found in Egyptian literature and the Hebrew Bible. There has been every sort of theory about the Trojan Horse except that it really existed.

Many of these theories sound convincing, particularly the horse-as-siege engine, since Bronze Age Assyrians named their siege towers after horses, among other animals. But sometimes a horse is just a horse. Although epic tradition might exaggerate the details of the Trojan Horse and misunderstand its purpose, that the object existed and that it played a role in tricking the Trojans into leaving their city without defenses might just be true.

More about the Horse presently: In the meantime, back to the spy whom the Greeks had left behind. Although Sinon is less dramatic than the famous Horse, he was no less effective as an agent of subversion, and he inspires far more confidence as a genuine historical figure. The Trojan Horse is unique and improbable, although not impossible. But Sinon plays a well-attested role in unconventional warfare as it was waged in the Bronze Age.

In Virgil’s retelling in the Énéide, Sinon pretends to be a deserter in order to work his way into Troy. He testifies that the Greeks have left for good and argues that the Trojan Horse is a genuine gift and not some trick. Eventually, after a stormy debate, the Trojans decide to bring the Horse into the city.

Deceit is not unique to the Trojan saga it was a fundamental ingredient in Hittite military doc- trine. Consider some examples: A king broke off the siege of a fortress at the approach of winter, only to send his general back to storm the unsuspecting city after it had gone off alert. A general sent agents into the opposing camp before battle, where they pretended to be deserters and tricked the enemy into letting down his guard. Another king attacked a neighbor via a roundabout route to avoid enemy scouts. Nor were the Hittites alone in their use of trickery. For example, the siege of one Mesopotamian city by another involved sneak attacks at night and the impersonation of an allied unit of soldiers in an attempt to lull the besieged into opening their gates. (It failed.)

Think of the fall of Troy not as a myth about a Horse but as an example of unconventional warfare, Bronze Age style. The Trojan Horse might be better known as the Trojan Red Herring. Everyone focuses on the Horse, but the real story lies elsewhere. In fact, it would be possible to leave out the Trojan Horse and yet tell a credible and coherent narrative of the capture of Troy much as the ancients told it.

Without the Trojan Horse, the story might go like this: The Greeks decided to trick the Trojans into thinking they had gone home when, in fact, they had merely retreated to Tenedos. Once they had lulled the enemy into dropping his guard, they planned to return in a surprise attack—at night. To know when to move, the Greeks would look for a lighted-torch signal, to be given by a Greek in Troy who had pretended to turn traitor and desert. Signals were used often in ancient battles, most famously at Marathon (490 BC), when a Greek traitor in the hills flashed a shield in the sunlight to communicate with the Persians. In the clear skies of the Mediterranean, fire signals could be seen from far off. They were visible as smoke signals during the day and as beacons at night. Tests show that the signals were visible between mountaintops up to a distance of 200 miles.

At the sign, the Greeks would row back rapidly to Troy. The final part of the plan required a few men inside Troy to open the city gate. These men might either have been Trojan traitors or Greeks who had sneaked into the city. With the emergency supposedly over, Troy’s gatekeepers would not have proved difficult to overcome.

Compare the set of tricks by which the south Italian port city of Tarentum was betrayed in turn to Hannibal and then to the Romans. In 213 pro-Carthaginian citizen of Tarentum arranged BC a for Carthaginian soldiers to come back with him from a nighttime hunting expedition. The soldiers wore breastplates and held swords under their buckskins they even carried a wild boar in front, to appear authentic. Once the city gate was opened to them, they slaughtered the guards, and Hannibal’s army rushed in. Four years later, the Romans under Fabius Maximus recaptured the city by having a local girl seduce the commander of Hannibal’s garrison. He agreed to guide Roman troops over the walls at night while Fabius’ ships created a distraction at the harbor wall on the other side of town. Although these events took place 1,000 years after the Trojan War, they could easily have been carried out with Bronze Age technology.

The Greek plan at Troy was to trick the enemy into dropping his guard. It worked: the Trojans relaxed. At that point, one Greek inside the city lit a signal fire to bring the Greek fleet back and then others opened a gate.

The island of Tenedos (now Bozcaada) lies about seven miles (six nautical miles) from the Trojan harbor. The Greeks might have moored their ships in one of the sheltered coves on the island’s east coast, near Troy but out of sight. At a rate of about five knots (about that of a 32-oared Scandinavian longship traveling 100 miles), they could have covered the distance in little more than an hour. That is, in daylight the trip would no doubt have taken longer at night. But the Sack of Ilium claims it was a moonlit night, and, anyhow Bronze Age armies knew how to march by night. So the trip from Tenedos took perhaps no more than two hours. From the Trojan harbor it was another five miles by land to Troy. It was nighttime, and the road was primitive, but the Greeks knew it well. They could have covered the distance in three hours. Athenian sources claim the month was Thargelion, roughly modern May. At that time of year, sunrise at Troy is 5:30-6 a.m., sunset 8-8:30 p.m. If the Greeks left Tenedos at, say, 9 p.m., and if everything went without a hitch, they would have arrived at Troy between 2 and 3 a.m., that is, about three hours before sunrise. A forced march may have gotten the Greeks to Troy an hour or so earlier.

To carry out their plan, the Greeks had had to infiltrate a small group of soldiers into the city. But they did not need the Trojan Horse to do so. Odysseus had already sneaked in and out of the city on two separate occasions shortly before. People came and went through the gates of Troy throughout the period of the war, making it all the easier now to trick the gatekeepers into letting in a handful of disguised Greek warriors.

Once inside the city, all the Greeks needed was arms, which a determined man would not have found difficult to get. Hardened commandos could easily have overpowered a few Trojan soldiers and seized their shields and spears. Ancient cities under attack were also often betrayed from within. Not even weapons could stand up to “dissatisfaction and treachery,” says an Akkadian poem. Troy no doubt had its share of Trojans who preferred dealing with the Greeks to prolonging the misery of war.

But if the Trojan Horse was not strictly necessary to the Greeks’ plan, it might well nonetheless have been part of it. The Trojan Horse would certainly be more believable if ancient history recorded another occasion on which a similar ruse was employed. But how could it? The Trojan Horse was such a famous trick that it could have been used only once.

According to Homer, it was Odysseus who conceived of the idea and Epeius, known otherwise as the champion boxer at the funeral games of Patroclus, who built the Horse. Certainly the Greeks had the technology to build it. Ancient fleets usually sailed with shipwrights because wooden ships constantly need repairs, and Linear B texts (ancient inscribed clay tablets) refer both to shipwrights and carpenters as professions. There would have been no shortage of men in the Greek camp to do the job.

And there would have been no question about whether or not a statue of an animal would catch the Trojan king’s fancy. Bronze Age monarchs liked animal imagery. A Babylonian king of the 1300s BC, for example, had specifically asked the pharaoh for a gift of realistic figures of wild animals, with lifelike hides, made by Egyptian carpenters. But which animal should the Greeks build at Troy? A Trojan Dog would have been insulting a Trojan Lion frightening a Trojan Bull or Cow would have thrown Greek cattle raids in the enemy’s teeth. But a horse symbolized war, privilege, piety, popularity and Troy itself.

Horses are expensive, and in the Bronze Age they were usually used in military context, rarely as farm animals. Rulers of the era often sent horses as a gift between kings, while ordinary Trojans might cherish a figure of a horse. In the Late Bronze Age, horse figurines, made of baked clay, were collected throughout the Near East. Excavators recently found a clay model of a horse in Troy of the 1200s BC. Finally, there was the religious connotation: As a votive offering, the horse was all but an admission of Greek war guilt, a symbolic submission to the gods of the horse-taming Trojans.

The Horse could have been used to smuggle a small number of Greek soldiers into the city, but the chances of detection were very high. Although the traditional story of the Trojan Horse cannot be ruled out, it seems more probable that, if the Horse did exist, it was empty. There were simpler and less dangerous ways of smuggling soldiers into the city. The Horse’s main value to the Greeks was not as a transport but as a decoy, a low-tech ancestor of the phantom army under General George Patton that the Allies used in 1944 to trick the Germans into expecting the D-Day invasion in the area of Pas de Calais instead of Normandy.

Epic tradition has some Trojans accepting the Horse as a genuine sign that the Greeks had given up while others remain skeptical. The debate lasted all day, according to Virgil, or three days, according to Homer. Les Sack of Ilium identifies three camps: those who wanted to burn the Horse, those who wanted to throw it down from the walls and those who wanted to consecrate it to Athena. The length of the debate was in direct proportion to the stakes. The safety of the city as well as individual careers were hanging on the decision.

Virgil makes much of Priam’s daughter Cassandra, an opponent of the Horse who enjoyed the gift of prophecy but suffered the curse of being ignored. This story does not appear in Homer, or what we have of the Epic Cycle. One person who does feature in the tradition is the Trojan priest Laocöon, a staunch opponent of the Greeks, who wanted to destroy the Horse. In Virgil, the debate over the Horse comes to an end when Laocöon and his sons are strangled by two snakes from the sea. Les Sack of Ilium apparently places this event after the Horse had already been brought into town. Surely the snakes are symbolic surely Laocöon and his boys were killed not by a sea snake but by a member of the pro-Greek faction, and so, therefore, by someone perceived as a tool of a signifier of evil like a snake.

Laocöon’s snakes may well be rooted in Anatolian Bronze Age religion, local lore of the Troad, or both. Hittite literature made the snake a symbol of chaos and the archenemy of the Storm God. It makes sense for a snake to foil the Storm God’s servant, the Trojan priest who was trying to save his city. The Troad, meanwhile, is rich in fossil remains of Miocene animals such as mastodons and pygmy giraffes, and these objects might have made their way into myth. For example, an Iron Age Greek painter probably used a fossilized animal skull as a model for a monster that Heracles is supposed to have defeated on the shore of Troy. So the story of Laocöon’s murder by monsters from the sea may well have Trojan roots.

Laocöon’s fate convinced Aeneas and his followers to leave town they withdrew to Mount Ida in time to escape the Greek onslaught. Virgil famously tells a different story, in which Aeneas stays in Troy, fights the Greeks and then at last escapes the burning city while carrying his elderly father, Anchises, on his back. But the account in the Sack of Ilium, which records Aeneas’ departure, strikes a more credible note. Aeneas would not have been eager to die for Priam, a king who had never given Aeneas the honor that he felt he was due. His homeland was south of the city, in the valley of Dardania beside the northern slopes of Mount Ida. What better place to regroup if Aeneas believed that Troy was doomed?

Helen played a double game. She had helped Odysseus on his mission to Troy and learned of his plan of the Horse. Now she tried to coax the Greeks out of the Horse, but Odysseus kept them silent—or perhaps the Horse was empty. Helen is supposed to have gone back home that night and prepared herself for the inevitable. She had her maids arrange her clothes and cosmetics for her reunion with Menelaus.

Whether or not there was a Trojan Horse, and whether or not the Trojans brought it into town and dedicated it to Athena, it is easy to imagine them celebrating the end of the war. They treated themselves to a night of partying, according to the Sack of Ilium. It was now, when the Trojans were occupied, that Sinon supposedly gave the prearranged torch signal. Once watchers on Tenedos saw it, the expedition to take Troy rowed rapidly back to the mainland.

Surprise, night and Trojan drunkenness would have given the Greeks substantial advantages, but taking Troy would require hard fighting nonetheless. Experienced warriors, the Trojans would have recovered quickly after their initial shock. If the battle began in darkness it no doubt would have continued into the daylight hours. The epic tradition offers a few details of Trojan resistance. The Greek Meges, leader of the Epeans of Elis, was wounded in the arm by Admetus, son of Augeias. Another Greek, Lycomedes, took a wound in the wrist from the Trojan Agenor, son of Antenor.

But what the tradition highlights, of course, is Greek victory. Admetus and Agenor, for instance, did not savor their successes, because that same night one was killed by Philoctetes and the other by Neoptolemus. A Greek named Eurypylus, son of Euaemon, killed Priam’s son Axion. Menelaus began his revenge by killing Helen’s new husband, Deïphobus, brother of Paris and son of Priam. But the Greek with the reputation for scoring the most kills during the sack of Troy is Achilles’ son, Neoptolemus. Among his victims, besides Agenor, were Astynous, Eion and Priam himself, either at the altar of Zeus—no doubt the Storm God, where the Trojan king had sought shelter—or, as some say, at the doors of the palace because, not wanting to violate a god’s altar, Neoptolemus was careful to drag his victim away first.

As for the Trojan women, tradition assigns Andromache to Neoptolemus and Cassandra to Agamemnon. Locrian Ajax had attempted to seize Cassandra but violated the altar of Athena or a Trojan goddess, which made the Greeks loath to reward him and thereby earn divine enmity.

Prudent Bronze Age warriors knew better than to insult an enemy’s god. For example, when Hittite King Shuppiluliuma I conquered the city of Carchemish around 1325 BC, he sacked the town but kept all his troops away from the temples of Kubaba and Lamma. He bowed to the goddesses instead.

Priam’s daughter Polyxena was, according to the Sack of Ilium, slaughtered at the tomb of Achilles as an offering to the hero’s ghost. Little Astyanax, Hector’s son, was murdered by Odysseus— thrown from the walls, in one version—lest he grow up and seek vengeance.

And then there was Helen. Les Little Iliad states that Menelaus found her at home, in the house of Deïphobus. Menelaus’ sword was drawn to seek vengeance on the agent of his humiliation and suffering, but Helen had merely to undrape her breasts to change his mind. It is the sort of story that we can only wish is true.

So much for the epic tradition. What do other Bronze Age texts and the archaeological excavations tell us about the sack of Troy?

Bronze Age documents show that however brutal the sack of Troy may have been, it would have conformed to the laws of war. Cities that did not surrender would, if they were captured, be destroyed. This rule goes as far back as the first well-documented interstate conflict, the border wars between the two Sumerian city-states of Lagash and Umma between 2500 and 2350 BC.

When the Greeks sacked the city, they put Troy to the torch. Archaeology discloses that a savage fire destroyed the settlement level known as Troy VIi (formerly referred to as Troy VIIa). Blackened wood, white calcined stone and heaps of fallen building material were found in a thick destruction layer of ash and dirt that varied from about 20 inches to 6 feet deep. That inferno can be dated, according to the best estimate, sometime between 1230 and 1180 BC, more likely between 1210 and 1180.

The flames must have spread fast. One house in the lower city tells the story: A bronze figurine, as well as some gold and silver jewelry, was left abandoned on the floor of a room. The inhabitants had clearly fled in panic.

Imagine Troy’s narrow streets clogged, and imagine the cries of disoriented refugees, the wailing of children the growls and snorts, bleating, high-pitched squeals and relentless howls and barks of terrified barnyard animals (in the Bronze Age, typically kept within the town walls at night). Imagine too the clatter of arms, the clang and whistle of cold bronze, the cheers of the avengers, the whiz of javelins in flight, the reverberation of a spear that has found its mark, the holler and thud of street fighting, the surge of wails and curses, the gush and choking of pain, and much of it muffled by a fire burning fast and furious enough to sound like a downpour.

Archaeology draws a picture that is consistent with a sack of Troy. Outside the doorway of a house on the citadel, for example, a partial human male skeleton was discovered. Was he a householder, killed while he was defending his property? Other human bones have been found in the citadel, scattered and unburied. There is also a 15-year-old girl buried in the lower town the ancients rarely buried people within the city limits unless an attack prevented them going to a cemetery outside town. It was even rarer to leave human skeletons unburied—another sign of the disaster that had struck Troy.

Two bronze spear points, three bronze arrowheads, and two partially preserved bronze knives have been found in the citadel and lower town. One of the arrowheads is of a type known only in the Greek mainland in the Late Bronze Age. The lower town has also yielded a cache of 157 sling stones in three piles. Another supply of a dozen smooth stones, possibly sling stones, was found on the citadel, in a building beside the south gate that looked to the excavators like a possible arsenal or guardhouse.

None of this evidence proves beyond doubt that Troy was destroyed in a sack. The fire that ravaged the city could have been caused by accident and then been stoked by high winds. If Troy was destroyed by armed violence, were the Greeks responsible? The archaeological evidence is consistent with that explanation but does not prove it.

This article is excerpted from Barry Strauss’ book La guerre de Troie, published by Simon & Schuster in 2006.

Originally published in the March 2007 issue of Military History. Pour vous abonner, cliquez ici.

The Death of Achilles, the Greatest of the Greek Warriors

Achilles is a renowned figure in Greek mythology and one of the greatest of the Greek warriors who participated in the Trojan War.

Achilles was the product of a union between a mortal father (Peleus of Thessaly) and an immortal mother (Thetis, a sea nymph). After his birth, his mother attempted to make him immortal through a variety of different means, the most famous of which was dipping him in the mythical River Styx. Each of her attempts to secure Achilles’ immortality ultimately failed, however, and it was prophesied by the seer Calchas that Achilles would die during the Trojan War.

Achilles Kills Hector and Desecrates the Body

According to The Iliad, an epic poem that was written by the famous Greek poet Homer, Achilles ravaged many of the Trojan cities and eventually killed the noble Hector, a son of the Trojan King Priam. After his death, Achilles dishonored the body and dragged Hector’s corpse behind his chariot for twelve days, exacting revenge for the fact that Hector had killed Achilles’ close friend (some sources say lover), Patroclus.

Achilles’ Immortal Horse, Xanthus, Foretells Achilles’ Death

As legend has it, Achilles had an immortal horse named Xanthus which the goddess Hera endowed with the power of speech. After the death of Patroclus, Achilles rebuked the horse for allowing him to die. In response, the horse warned Achilles that he too was about to face death in the war. The horse’s magical power of speech was then revoked by the Furies, but not before this prophecy was made. This knowledge was nothing new, however, since Thetis had known since the beginning of Achilles’ life that her son would face an early death.

The Death of Achilles

Because of his mother’s attempts to make him immortal, Achilles was invincible in all but the heel, which his mother had failed to dip in the mighty River Styx. As a result, Chalcas’ prophecy of Achilles’ fate rang true when he was struck in the heel with a poisoned arrow.

The majority of sources convey that it was Paris, Hector’s brother and the younger prince of Troy, who shot the arrow which took Achilles’ life. Yet, many versions of the tale claim that it was Apollo, the god of prophecy, who guided the arrow to Achilles’ vulnerable heel. Indeed, this is the story that the Roman poet Ovid describes in “Achilles’ Death” which is taken from his Metamorphoses. Ovid writes, “If fame, or better vengeance be thy care, There aim: and, with one arrow, end the war.” He goes on to say, “The deity himself directs aright/Th’ invenom’d shaft and wings the fatal flight.”

There are a few sources which claim that it was Apollo himself who shot the arrow, but these stories are less widely told and seemingly less popular. Either way, though, this event spelled death for the greatest of the Greek warriors and ended the slaughter and destruction that Achilles had wrought upon so many of the Trojan warriors.

Listen to the oldest known song in Ancient Greek

What did music sound like in Ancient Greece? A song known as the Seikilos Stele has been found to be the earliest complete song in known memory and dates back to c.100 BCE. This video explains how it sounds. Do you think it’s a love song?

As long as you live,
shine forth do not at all grieve,
Life exists for a short while,
Time takes its course.

Hoson zēis phainou
mēden holōs su lupou
pros oligon esti to zēn
to telos ho chronos apaitei.

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This video was orginally published by the Ancient History Encyclopedia

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The Lasting Influence of the Ancient Greeks on Modern Military

Written more than two thousand years ago, texts by ancient Greeks still have a major impact on the modern militaries of today in numerous ways.

At the start of the Cold War, the then US secretary of state, George Marshall, read the histories of Herodotus and Thucydides, convinced that the events of the Peloponnesian War and the fall of Athens were worthy of review in those unprecedented times when the United States and Russia— the Athens and Persia on the contemporary age, faced each other in conflict.

Thucydides’s History of the Peloponnesian War is still studied at many military academies, including West Point, the Command and Staff College of the US Marine Corps, and the United States Naval Academy at Annapolis. Recruits at army and naval colleges are encouraged to study what the text has to say about strategic leadership, garnering support in a protracted war and the impact of biological warfare.

The “Melian Dialogue” is considered particularly important, containing the Athenians’ justification for conquering Melos in what was one of the bloodiest conflicts of the late 5th century BC.

Also known to have studied Greek military texts are Colin Powell and David Petraeus, whose fall from grace in 2012 after the revelation that he had leaked classified information to his mistress has often been noted in Sophoclean terms. It did not go unnoticed at the time that “Petraeus” was the name of a centaur, a half-man, half-horse figure of Greek myth, renowned for his sexual appetite.

But Greek text also have a therapeutic nature for the military, as well as victims on the other side of the conflict.

The Greek tragedies of Sophocles, Aeschylus and Euripides continue to provide a powerful lens through which soldiers heal after returning from conflict. In his recent book, The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today, Bryan Doerries describes his work with Theater of War, a traveling drama collective that performs Sophocles’s most intense explorations of the psychological impact of war for US soldiers and veterans.

In Amman in 2013, a group of female refugees from Syria performed a version of Euripides’s Trojan Women as a way of collective catharsis for the women who were impacted by the war.