Le viol était-il courant en Europe au Moyen Âge ?

J'ai lu récemment un article (en norvégien) affirmant que le viol était beaucoup moins courant au Moyen Âge qu'on ne le croit communément et, plus précisément, qu'il était beaucoup moins courant que ce qui est décrit dans G.R.R. celui de Martin Une chanson de glace et de feu livres.

Il semble faire principalement référence à trois sources :

Fredrik Charpentier Ljungqvist : « Le viol dans les sagas islandaises : un aperçu des perceptions des agressions sexuelles sur les femmes dans le vieux monde nordique », Journal d'histoire familiale, 2015.
Hans Jacob Orning : Kvinner og politikk på Island i senmiddelalderen, Tidsskriftet Fortid, 2012.
Hans Jacob Orning : « Les querelles et la résolution des conflits dans les faits et la fiction à la fin de l'Islande médiévale », dans Steinar Imsen (éd.) Législation et formation de l'État : la Norvège et ses voisins au Moyen Âge, Akademika Forlag, 2013.

Veuillez noter que je n'ai lu aucune de ces études ou articles moi-même, juste l'article lié à l'origine.

Sa principale affirmation semble être que "le Moyen Âge semblant sombre est une idée fausse créée en Italie au 15ème siècle" et cela « le Moyen Âge est souvent dépeint comme étant en proie aux agressions sexuelles ».

Certains points clés qu'il soulève, qui, selon lui, font qu'il est probable que les agressions sexuelles ou le viol étaient assez rares au Moyen Âge :

Si le viol était courant, les historiens y auraient trouvé plus de références dans la littérature de l'époque.
De nombreuses sociétés médiévales mettent à l'honneur le grand camion, ce qui aurait fait du viol un délit grave. Cela se reflète dans les sanctions pour viol. En Scandinavie, vous auriez été nommé hors-la-loi s'il était reconnu coupable, l'une des peines les plus sévères à l'époque. Il y a aussi une histoire dans les sagas Bagler dans laquelle un homme est tué pour quelque chose qui aurait pu être un viol, même s'il appartenait aux échelons supérieurs de la société.
L'église catholique avait une place très importante dans la société à l'époque, et elle avait également une vision très intransigeante des relations sexuelles extraconjugales.

L'article mentionne également certaines raisons pour lesquelles le viol aurait pu être plus fréquent :

Il a peut-être été utilisé pour déshonorer et démoraliser les opposants pendant les guerres ou les querelles, mais il y a peu de comptes rendus de cela dans la littérature décrivant de tels événements.
Avoir des relations sexuelles avec des esclaves contre leur gré n'a peut-être pas été considéré comme un viol. Cependant, les esclaves n'étaient pas courants en Scandinavie du milieu à la fin du Moyen Âge.

Il y a bien sûr beaucoup plus dans l'article lui-même, mais je crains de ne pas me sentir capable de tout traduire. :) En outre, et certains de ses arguments que j'ai paraphrasés ici, se rapportent principalement à la Scandinavie, mais dans les réponses potentielles, je serais très intéressé d'entendre parler de différences potentielles à travers l'Europe.

Quoi qu'il en soit, comme je le demande dans le titre : Le viol et/ou les agressions sexuelles étaient-ils courants en Europe au Moyen Âge ?

La seule réponse honnête à cette question est Nous ne savons pas.

Pour déclarer que le viol, ou tout crime, ou toute activité, était plus ou moins répandu à une période de temps qu'à une autre, il faut tenir des registres écrits. Cependant, nous avons peu de documents sur les crimes commis au Moyen Âge. IIRC, toute forme d'enregistrement sur les crimes communs et autres activités ne commence que vers 1500, peut-être même 1600. connus mais pas accusés, sans parler des crimes dont l'auteur n'est jamais identifié - ou des bordées, qui concernent des détails plus sordides du crime que l'exactitude. En conséquence, nous supposons souvent que, laissés seuls, la plupart des paysans vivent une vie sans crime parce qu'aucun crime n'est signalé à leur sujet : un argument inconscient du silence. En fait, ils étaient souvent les victimes ou les auteurs de toutes sortes de crimes imaginables.

Les sources littéraires ne sont pas fiables, les sources légales ne sont pas fiables, les archives légales ne sont pas fiables.

Commençons par les sources littéraires. Si le viol apparaît beaucoup dans les sources littéraires, cela pourrait signifier qu'il est courant dans la vie. Ou cela pourrait signifier que les gens ont estimé que les histoires de viol étaient plus intéressantes ou illustraient un concept important.

Je suis sûr que beaucoup est intuitif. Il en va de même pour les sources juridiques. La prévalence des lois concernant le viol et la sévérité des peines indiquent quelque chose sur les opinions sur le viol, mais pas la fréquence du crime. Par exemple, les lois américaines sur les drogues ont énormément oscillé au fil des ans en termes de sévérité et d'importance, mais la consommation réelle de drogues ne semble que faiblement corrélée aux changements.

Même les archives judiciaires sont pratiquement inutiles, car nous ne savons pas dans quelle mesure les autorités sont intéressées ou capables de faire respecter la loi. Le viol, en particulier, est un crime dont l'application est rarement cohérente.

Alors, y a-t-il un moyen de savoir ?

Il existe plusieurs façons de trouver des indices. Les tests génétiques peuvent apporter quelques éclaircissements. Par exemple, certains chercheurs ont prétendu trouver des preuves de viols fréquents dans la répartition des gènes entre différentes populations. La théorie est que beaucoup d'ADN "étranger" dans une population suggère plus de viol. Bien sûr, cela pourrait aussi signifier plus de prostitution. Ou, juste plus d'amour en général.

L'analyse littéraire peut donner un aperçu, mais c'est plus complexe que de simplement compter les références. L'essentiel est de rechercher des références « surprenantes », c'est-à-dire pour lesquelles il n'y a pas de motivation particulière à inclure dans l'histoire. Plus la référence est tangentielle, mieux c'est. Bien sûr, ces données sont toujours très fragmentaires mais elles sont souvent précieuses. Je ne sais pas si quelqu'un a appliqué ce genre d'analyse au viol en particulier, mais personnellement je n'ai pas trouvé de telles références dans mes lectures, ce qui me laisse l'impression que le viol était suffisamment inhabituel pour qu'on n'en parle pas avec désinvolture. ce.

C'est une déclaration assez faible, mais il sera difficile de soutenir une conclusion plus forte que cela.

Je voulais commenter votre question, et bien que ma réputation soit assez grande pour y répondre, elle ne l'est pas assez pour commenter (ce qui me permet de répondre bêtement, mais seulement de commenter avec sagesse, hmm ?).

L'article indique (merci Google translate):

Étant donné que le viol était un crime extrêmement grave au Moyen Âge, il n'y a pas grand-chose à suggérer qu'il ait pu être courant.

Dans Une histoire de la vie privée: De la Rome païenne à Byzance, page 469, Michel Rouche écrit :

Au VIe siècle, les Francs punissaient le viol d'une femme libre d'une amende de 62 1/2 solidi seulement ; Charlemagne porta l'amende à 200 solidi ; preuve peut-être que le crime était devenu plus fréquent.

Deux historiens différents utilisant essentiellement les mêmes données (sévérité de la peine) comme preuves de conclusions opposées ?

Gauche que ce soit pour poser des questions dans une réponse :

Qu'est-ce qui est courant (une personne sur six violée au cours de sa vie) ?
Qu'est-ce qui est courant (x % de personnes qui commettent un viol au cours de leur vie) ?
Qu'est-ce que le viol (rapports sexuels non consensuels) ?
Qu'est-ce que le consentement ?
Qui peut donner son consentement ?
Quelles conditions permettent ou interdisent le consentement ?

Contrairement à la plupart des articles que j'écris, celui-ci n'est pas lié à quelque chose dans les médias modernes, il se trouve que je faisais des recherches sur les prostituées (comme on le fait) et j'ai pensé partager parce que c'est mon blog et pourquoi pas ? Ha!

Faire des recherches sur la prostitution au Moyen Âge n'est pas une tâche facile, en particulier dans l'Angleterre médiévale. La prostitution n'était pas nécessairement le seul choix de carrière d'une femme et il existe de nombreux exemples de femmes qui ont utilisé la prostitution pour compléter leur revenu quotidien. L'absence de loi centralisée à travers l'Angleterre fournit une attitude systématiquement différente envers les prostituées à travers le pays, une attitude qui était déjà très différente de celle du continent. En règle générale, l'Europe semblait beaucoup plus indulgente et acceptait l'occupation comme un service public nécessaire et, bien que de nombreux pays aient engagé une politique de restriction, elle était dirigée contre la clientèle des prostituées et non les prostituées elles-mêmes. En particulier, les hommes mariés, le clergé et les Juifs n'avaient pas le droit de les fréquenter et s'exposaient à de lourdes amendes s'ils étaient surpris à le faire, tandis que le bordel d'admission ne subissait aucune répercussion pour les avoir autorisés à entrer.

Au début de la France médiévale, les prostituées ont été humiliées en public pour tenter de réprimer le commerce. Cependant, au cours des siècles suivants, il s'est développé une claire reconnaissance que les hommes, en particulier ceux qui n'étaient pas mariés, avaient des besoins. En reconnaissant ces besoins, les autorités ont également vu comment gagner de l'argent en leur fournissant les services nécessaires, et ainsi des maisons closes publiques, gérées par des fonctionnaires de la ville, ont vu le jour. À condition de payer une somme hebdomadaire aux autorités, ces femmes étaient autorisées à exercer leur métier sans ingérence ni harcèlement. Le reste de l'Europe était largement tolérant envers les travailleuses du sexe. La justification étant que le fait d'autoriser les bordels à opérer accordait aux autorités un certain niveau de contrôle sur l'industrie, créait des zones spécifiques où les hommes pouvaient aller se livrer discrètement, protégeait les femmes innocentes et limitait les perturbations causées par les prostituées qui faisaient de la publicité dans la rue. L'idée de bordels publics n'a jamais fait son chemin en Angleterre, qui a maintenu une attitude négative envers l'occupation et puni toute personne impliquée les femmes elles-mêmes, ceux qui l'ont autorisé à fonctionner et les clients. L'Angleterre a eu plus de poursuites pour prostitution que tout autre pays européen, encore plus que certaines régions d'Italie qui avaient carrément interdit le commerce.

La prostituée médiévale n'a presque jamais entrepris son occupation pour assouvir son désir incontrôlable, la motivation était presque toujours financière. S'il y avait un certain nombre de prostituées à plein temps, il y avait aussi des femmes qui s'en servaient simplement comme moyen de renforcer leur principale source de revenus pendant les périodes particulièrement difficiles, plus inquiétant encore, il y avait ces femmes qui ont été vendues par des membres de leur famille afin de générer fonds pour la famille. Comme il n'y avait pas de définition stricte de ce qui constituait une prostituée, il y avait également un manque de cohérence dans le traitement juridique de celles-ci. Alors qu'à Londres, le quartier de Stewside était officieusement désigné comme l'équivalent médiéval du quartier rouge, à Coventry, toute femme célibataire louant une chambre pour elle-même pouvait être arrêtée pour suspicion de prostitution, ce qui a incité les autorités à interdire purement et simplement aux femmes célibataires de louer des chambres. Dans les villes où la prostitution était répandue mais incontrôlée, toute femme errant dans les rues après la tombée de la nuit était présumée être disponible à la vente et les cas d'erreur d'identité entraînant des violences étaient fréquents. En tant que telles, de nombreuses villes ont exigé que les prostituées s'habillent de vêtements spécifiques pour se distinguer de la population en général, la plupart exigeant que les femmes portent une cagoule rayée. Des prostituées particulièrement réussies se sont retrouvées poursuivies pour avoir enfreint les lois somptuaires (lois qui restreignaient la couleur des vêtements, le matériau, etc., que certaines classes pouvaient porter) plutôt que l'acte qui leur avait valu l'argent pour la parure en premier lieu.

La punition des prostituées à travers l'Angleterre révèle un manque d'efforts concertés pour faire face au "problème" et plus une série de mesures superficielles destinées à agir comme des moyens de dissuasion légers, plutôt que d'éradiquer complètement la prostitution. À Southampton, un certain nombre de femmes ont mis leurs ressources en commun et toutes ont déménagé dans la même rue pour louer des chambres où elles pourraient se vendre. Ils semblaient y avoir opéré pendant un certain nombre d'années avant que la communauté religieuse locale ne se plaigne particulièrement fort, forçant les autorités à déplacer les femmes, mais ils n'ont subi aucune punition réelle. La sanction la plus courante trouvée dans les ordonnances municipales à travers l'Angleterre, implique que l'huissier de la ville retire les portes et/ou les fenêtres de la maison de la femme, la rendant inhabitable et certainement un lieu peu attrayant pour un rendez-vous potentiel. Plus tard, cela serait remplacé par des méthodes plus évidentes d'humiliation publique où la femme était emmenée hors des murs de la ville et expulsée. Les proxénètes ou les propriétaires de maisons closes étaient également confrontés à l'humiliation publique, mais risquaient également des sanctions plus sévères telles que des amendes et des peines de prison.

À la fin de la période médiévale, la notion chrétienne de « prostituée réformée » s'est imposée, alimentée par les cultes de Sainte-Marie d'Égypte et de Marie-Madeleine, et l'opinion publique s'est adoucie envers les putains. Au lieu d'être des femmes à injurier, ces femmes faisaient désormais l'objet de charité, et des fonds publics ont été mis en place pour aider les femmes essayant d'échapper à une vie de travail du sexe. Malgré cela, dans de nombreuses régions, les femmes connues pour vendre leur corps n'étaient pas autorisées à devenir membres de leur église locale jusqu'à ce qu'elles aient mis de côté leur vie de péché, bien que nous devrions également souligner qu'il existe de nombreuses, nombreux dossiers d'ecclésiastiques pris avec des prostituées. La punition pour laquelle était sévère (pour les ecclésiastiques). Dans l'ensemble, l'attitude envers la prostitution était tout à fait contradictoire. D'une part, ils étaient un utilitaire nécessaire requis (et approuvé) pour fournir un service aux hommes célibataires tandis que d'autre part, ils étaient des colporteurs de péchés, devant être expulsés de la ville de peur de ternir la réputation d'une ville par leurs actes. Mieux vaut en effet avoir été une prostituée en Europe et profiter d'une vie sans ingérence, entièrement légale, bien qu'à un prix…

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Quels étaient les crimes les plus courants au Moyen Âge ?

Les crimes les plus courants au Moyen Âge étaient le vol et le meurtre. Ceux-ci représentaient près de 90 pour cent de tous les crimes. D'autres crimes courants comprenaient l'achat de biens volés, le viol, la trahison et l'incendie criminel.

Le vol était puni très sévèrement au Moyen Âge, bien que la punition exacte ait changé au cours de la période et dépendait du pays. Une punition courante pour le vol consistait à couper les mains du voleur pour l'empêcher de répéter le crime.

Le meurtre était le deuxième crime le plus courant au Moyen Âge, bien qu'il soit beaucoup moins courant que le vol. C'était presque toujours passible de mort. Les femmes qui ont été reconnues coupables d'avoir commis un meurtre, par exemple, ont été étranglées à mort puis brûlées.

Tout crime était très sévèrement puni au Moyen Âge. Les prisons étaient rares et les criminels étaient généralement détenus temporairement dans des prisons jusqu'à leur punition. Des exemples de punitions comprenaient des amendes, des mutilations et la mise en stock.

Il était souvent difficile de découvrir qui avait commis un crime, alors les épreuves étaient utilisées. L'épreuve par le combat, par exemple, était utilisée lorsqu'un noble était accusé d'un crime. Le noble devait combattre celui qui l'avait accusé, et celui qui gagnait était considéré comme ayant raison. Le perdant mourait souvent au combat.

Crime et châtiment au Moyen Âge

Le Moyen Âge était une époque de châtiments sévères et de tortures sévères pour des crimes qui semblent aujourd'hui insignifiants. Les gens étaient décapités et les membres coupés, les vagabonds étaient souvent fouettés et enchaînés dans des stocks.

Les gens vivaient dans un état de peur en pensant qu'ils seraient la prochaine victime.

Même l'Église catholique a utilisé la torture et l'emprisonnement pour obtenir des aveux de personnes, qu'elles soient ou non coupables.

La torture et la punition existent depuis des milliers d'années. Les lois romaine et grecque stipulaient que seuls les esclaves étaient autorisés à être torturés, finalement les lois ont changé et des hommes libres ont été torturés et emprisonnés pour avoir commis des crimes.

Les gens avaient souvent la main droite coupée pour avoir volé, les gens étaient battus, brûlés vifs, étirés sur un râtelier et les femmes adultères se noyaient.

Étouffer les gens dans l'eau était une pratique courante. Les gens étaient bouillis dans de l'huile, les yeux étaient brûlés avec des pincettes et les doigts arrachés. Les mutilations et les marques étaient monnaie courante.

À l'époque des Tudor, les lois anglaises étaient pratiquement axées sur la torture. Le vagabondage était considéré comme un crime et les gens étaient mis en réserve pour que les gens des villes puissent les battre.

Ce sont les classes les plus pauvres qui ont été discriminées. Les seigneurs et les hauts fonctionnaires en étaient exemptés. Les tribunaux et les juges existaient, mais ils étaient biaisés et souvent les jugements étaient connus avant même que l'affaire ne soit entendue, si une personne ne se présentait pas au tribunal, elle était considérée comme un hors-la-loi et ses biens étaient saisis et devenaient les rois.

Des hors-la-loi se sont regroupés parcourant la campagne et commettant des crimes dont le plus célèbre est à cause de Robin des Bois.

Plus le crime est sévère, plus la punition est horrible. Si un homme commettait un viol, un homicide involontaire ou un vol qualifié, il serait suspendu dans une cage afin que les gens puissent voir leur mort lente.

À certaines occasions, ils ont été abattus juste avant leur mort et écartelés (coupés en quatre morceaux) afin que la douleur les tue, une façon la plus cruelle de mourir. Les démonstrations publiques de torture étaient courantes.

Les pendaisons et la torture publique étaient annoncées par les hommes du roi, les gens venaient de loin et amenaient souvent des enfants avec eux, cela était encouragé par les dirigeants pensant que c'était un moyen de dissuasion de commettre un crime, faisant peur aux habitants de la ville.

Les citadins médiévaux comprenaient très bien comment la punition se produisait, car ils étaient souvent présents pendant la punition.

Bien que les meurtriers soient souvent exécutés, la majorité des délits médiévaux mineurs ont été punis en faisant honte publiquement au criminel.

Selon les normes d'aujourd'hui, les gens peuvent penser que c'était dur, mais le crime n'était pas aussi répandu que dans la société d'aujourd'hui.

Les gens avaient également pitié de ceux qui étaient en prison et les prisonniers étaient souvent laissés sortir pour mendier de la nourriture. Les fonctionnaires médiévaux manquaient de ressources ou d'argent pour construire des prisons appropriées et les gens mouraient souvent de maladie avant leur procès.

Dans la société d'aujourd'hui, nous n'utilisons pas la torture comme moyen de punition, au fur et à mesure que l'histoire progressait, la torture est devenue moins prolifique, il y a seulement 100 ans environ, cela était considéré comme une pratique barbare.

Dans de nombreux pays modernes, le meurtre de meurtres et de violeurs n'est pas autorisé.

Dans certaines cultures, la pratique consistant à couper des membres pour le vol est encore tolérée bien qu'elle ne soit pas largement pratiquée, des personnes sont encore exécutées dans certaines sociétés.

Web décaméron

Au cours de la seconde moitié du Moyen Âge, le droit municipal et royal est devenu beaucoup plus complet et mieux organisé. En raison de conflits entre les législateurs municipaux et l'Église, le droit civique s'écartait parfois considérablement des vues canoniques. Alors que le système judiciaire commençait à appliquer plus strictement les lois sur la conduite sexuelle, de plus en plus de délinquants se présentaient devant eux, et bien que les affaires de fornication et d'adultère représentaient la grande majorité des affaires judiciaires, d'autres crimes plus inhabituels tels que l'inceste, la sodomie, la masturbation et le viol n'étaient pas particulièrement rare (Brundage, 461). De plus, pendant les années de peste, le nombre total de crimes sexuels à Venise est resté le même qu'avant, malgré la perte de plus d'un tiers de la population de la ville. Cela indique que soit les autorités chassaient les délinquants avec plus d'enthousiasme, soit les gens tentaient d'échapper à la dure réalité de la peste noire en menant une vie sexuellement plus libre (Brundage, 491). Ce dernier semble plus probable, et peut-être même en témoigne dans le Décaméron, compte tenu du fort contenu sexuel de bon nombre des histoires racontées par le brigata en essayant d'oublier la peste.

Inceste était l'une des infractions sexuelles les plus courantes, après la fornication et l'adultère. Le quatrième concile du Latran avait établi la « règle des quatre degrés » concernant l'inceste en 1215, qui a été réédictée et généralement observée par la plupart des tribunaux à cette époque. Le mariage entre parents proches (à moins de quatre degrés) de sang ou de mariage était interdit par la loi, et la seule façon dont les couples liés par des liens de «cosanguinité ou d'affinité» pouvaient se marier était avec le consentement du pape lui-même (Brundage, 434). De plus, il y avait une apparente « relation spirituelle, à la fois entre le parrain et l'enfant et entre la marraine et le parrain », et donc les mariages entre ces personnes étaient déclarés incestueux (Brundage, « Sexe et droit canonique », 43). En fait, il y a deux cas dans le Décaméron impliquant des rapports sexuels entre relations divines : VII.3, dans lequel frère Rinaldo couche avec la mère de son filleul, et VII.10, dans lequel Tingoccio couche avec la mère de son filleul, puis meurt et revient d'entre les morts pour informer son frère que cet acte n'était pas un péché. Dans le passage suivant, Tingoccio raconte :

Mon frère, dès que je suis arrivé là-bas, j'ai rencontré quelqu'un qui semblait connaître tous mes péchés par cœur. et je me suis soudain rappelé comment j'avais continué avec la mère de mon filleul. Et puisque je m'attendais à payer une amende beaucoup plus lourde pour cela. J'ai commencé. trembler de peur. J'ai dit : "J'ai fait l'amour avec la mère de mon filleul. " Il a bien ri à ce sujet et a dit : "Et avec toi, imbécile ! Il n'y a rien de spécial ici-bas à propos de la mère d'un filleul. » J'étais tellement soulagé de l'entendre que j'aurais pu pleurer (547).

Dans les deux histoires, il est clair que les délinquants se rendent compte qu'ils commettent un acte qui est communément qualifié de péché, mais aucun des deux couples n'est puni d'aucune façon pour cela, tout comme la plupart de ceux qui forniquent ou commettent l'adultère dans le Décaméron ne subissent aucune sanction significative. Il est important de noter que l'inceste était plus répandu parmi l'aristocratie que les paysans. Pour des raisons évidentes, les personnes aisées ou de lignée noble souhaitent souvent se marier dans leur propre milieu (Brundage, 434).

Sodomie était également une infraction relativement courante, mais il y avait quelques désaccords sur la façon de la définir. Alors que certains pensaient que la sodomie incluait toute utilisation « non naturelle » du sperme (comme les rapports anaux, la masturbation et le sexe oral), d'autres ont utilisé une définition de la sodomie plus proche de celle que nous utilisons aujourd'hui. Selon James Brundage, la sodomie était considérée comme particulièrement courante parmi le clergé (qui n'avait techniquement aucun exutoire légitime pour son désir sexuel), et dans les villes (472), En général, les actes de sodomie impliquant l'homosexualité étaient sévèrement punis par les tribunaux, souvent par castration ou pendaison (Brundage, 473). Cette perception est remarquablement plus sévère que la remarque désinvolte de Boccace selon laquelle Ciappelletto (I.1) aimait autant les femmes « les chiens sont friands d'un bon bâton solide dans leur opposé, il prenait plus de plaisir que l'homme le plus dépravé de la terre » (26). Bien que l'adultère ne soit pas un motif légitime de dissolution du mariage, le pape Innocent IV a déclaré qu'une femme dont le mari tentait de la convaincre de consentir à des relations anales pouvait obtenir une séparation (Brundage, 455).

Masturbation, parfois inclus dans la définition de la sodomie, n'était pas considéré comme un délit majeur au début du Moyen Âge, bien qu'il ait commencé à l'être plus tard. Thomas d'Aquin le considérait comme l'un des péchés les plus graves parce qu'il était "contre la nature" et non pour la procréation, tandis qu'en 1388, l'archevêque Guy de Roye suggéra qu'il s'agissait d'un péché si grave qu'il ne devrait être traité que par les évêques (Richards, 31). Ce changement d'opinion a peut-être été provoqué par l'apparition de la peste, qui a suscité des craintes générales concernant le déclin de la population et peut-être causé une inquiétude générale concernant le "gaspillage des semences" (Richards, 32). Dans le Décaméron, la masturbation n'est évoquée que fugitivement, et même alors la référence n'est pas directe : "[l'abbesse] s'arrangea désormais pour qu'il lui rende visite à intervalles fréquents, sans se laisser décourager par l'envie de ses sœurs, sans amants, qui se consolaient en secret du mieux qu'ils pouvaient" (IX.2, 658).

Râpé et d'autres actes de violence sexuelle étaient un sujet sur lequel les canonistes et les théologiens étaient en désaccord avec le droit municipal. Alors que l'église était très axée sur le consentement individuel dans toutes les questions impliquant des contacts sexuels, les tribunaux punissaient rarement les violeurs ou ceux qui commettaient des agressions sexuelles contre des femmes. À la fin du Moyen Âge à Venise, le viol n'était ni rare ni considéré comme un crime grave, sauf s'il impliquait des enfants, des personnes âgées ou une victime membre de l'aristocratie (Richards, 39). À la suite d'un viol, de nombreuses femmes ont perdu leur statut social et leur possibilité de se marier, tandis que leurs agresseurs étaient considérés comme des victimes de « sexualité masculine juvénile » (Richards, 40-41). À l'occasion, un homme pourrait intenter une action contre l'agresseur de sa femme pour « détournement criminel » de son épouse. Ainsi, son viol était considéré comme un acte contre son mari, car elle était techniquement considérée comme sa propriété (Brundage, 471).

Il y avait bien sûr plus d'actes sexuellement déviants mineurs commis pendant cette période, dont certains encouraient une punition et d'autres non. Par exemple, alors que le travestissement n'entraînait aucune sanction connue en vertu de la loi (Brundage, 473), la contraception était considérée comme un péché grave, car elle interférait avec la procréation et était donc assimilée à l'avortement. Comme la masturbation, le coït interrompu a été promu d'un péché mineur à un péché majeur à la fin du Moyen Âge, et de nombreux tribunaux l'ont inclus sous le titre de « sodomie » au XVe siècle (Richards, 32-33).

(A.M.S.) Boccace, Giovanni. Le Décaméron. Trans. G.H. McWilliam. New York : Pingouin, 1972.

Brundage, James A. Droit, sexe et société chrétienne dans l'Europe médiévale. Chicago : The University of Chicago Press, 1987.

Brundage, James A. "Sexe et droit canonique." Manuel de sexualité médiévale. Éd. Vern L. Bullough et James A. Brundage. New York : Garland Publishing, Inc., 1996, p. 33-50.

Richards, Jeffrey. Dissidence et damnation : les groupes minoritaires au Moyen Âge. New York : Routledge, 1994.

10 pires idées fausses sur la vie médiévale que vous obtiendriez des livres fantastiques

Certains tropes sont tellement ancrés dans les histoires fantastiques d'inspiration médiévale qu'il est tentant de penser qu'ils représentent des aspects réels de la vie médiévale. Mais souvent, ces histoires ne font que renforcer les mythes et les idées fausses sur la vie au Moyen Âge.

Image du haut de la Lancedragon série, que j'adore, mais qui est imprégnée de pseudo-médiévalisme.

Une chose qu'il est important de garder à l'esprit lorsque l'on parle de la période médiévale est qu'elle s'étend sur une longue période - du Ve siècle de notre ère au XVe siècle de notre ère - et implique un grand nombre de pays européens. Vous remarquerez qu'une grande partie de la démystification ici implique l'Angleterre du 14ème siècle, grâce à des travaux comme Le guide du voyageur du temps de l'Angleterre médiévale par Ian Mortimer et les travaux de Joseph Gies et Frances Gies (bien qu'une autre source, Idées fausses sur le Moyen Âge , couvre un peu plus de terrain). Mais le fait est que le Moyen Âge était, en fait, bien plus riche que les décors médiévaux de nombreuses histoires d'épées et de sorcellerie ne le laisseraient croire.

Les romans fantastiques doivent-ils être historiquement exacts ? Certainement pas. Une partie du plaisir de la construction du monde consiste à inventer de nouvelles idées, ou à combiner des éléments de différentes cultures et périodes, et même à intégrer des mythes historiques et des idées fausses. Mais si vous lisez beaucoup de livres ou regardez beaucoup de films avec des paramètres pseudo-médiévaux, vous pouvez avoir l'impression erronée que vous savez à quoi ressemblait la vie au Moyen Âge. De plus, l'histoire réelle offre de nouvelles idées que vous voudrez peut-être incorporer dans vos propres histoires à l'avenir.

Et cela ne veut pas dire que tous les décors médiévaux se glissent dans ces mythes seulement que beaucoup, beaucoup le font.

Cet article a été inspiré par ce fil fascinant sur reddit's r/AskHistorians , que nous avons mis en évidence il y a quelque temps. Voici les idées fausses, avec démystification ci-dessous:

1. Les paysans étaient une seule classe de personnes plus ou moins égales les unes aux autres.

Il est facile de penser que les gens du Moyen Âge étaient facilement divisés en classes très larges : les royaux, les nobles, les chevaliers, le clergé et les paysans laborieux tout en bas. Mais ce n'est pas parce que vous n'aviez pas « " " {101} Il existe de vastes catégories de personnes que, aujourd'hui, nous pourrions généralement appeler « paysans », mais il y avait en fait diverses catégories de personnes au sein de cette large catégorie.

Mortimer souligne que, dans l'Angleterre du XIVe siècle, par exemple, vous avez vos vilains, des gens liés à un pays particulier. Les Villeins n'étaient pas considérés comme des gens libres, et ils pouvaient être vendus avec les terres du seigneur. Et les gens libres appartenaient à une variété de classes sociales et économiques. Un propriétaire franc, par exemple, pourrait avoir suffisamment de succès pour louer un manoir de seigneur, agissant essentiellement comme un seigneur lui-même. Et, dans un village, quelques familles pouvaient détenir la majorité du pouvoir politique, fournissant la plupart des officiers locaux. Nous avons peut-être tendance à considérer ces personnes comme des « paysans », mais ils avaient des façons de penser d'eux-mêmes beaucoup plus compliquées, avec toute l'anxiété de classe qui va avec.

2. Les auberges étaient des maisons publiques avec de grandes salles communes en dessous et des chambres au-dessus.

Il y a peu d'images aussi fermement ancrées dans la fantaisie pseudo-médiévale que l'auberge taverne. Vous et votre groupe savourez quelques flacons de bière dans la pièce principale, écoutez tous les potins locaux, puis montez dans votre chambre privée louée où vous dormez (seul ou avec un amant) sur un matelas bosselé.

Cette image n'est pas entièrement fictive, mais la vérité est un peu plus compliquée, pour ne pas dire intéressante. Dans l'Angleterre médiévale, si vous combinez une auberge urbaine avec une taverne, vous obtiendrez probablement quelque chose qui ressemble à cette auberge fantastique. Il y avait des auberges où vous pouviez louer un lit (ou, plus probablement, un espace dans un lit), et ces auberges avaient des salles pour manger et boire. But these were not public houses innkeepers were generally permitted to serve food and drink only to their guests. And, Mortimer points out, you would likely find a single room with several beds, beds that could fit up to three people. It was only in the most upscale inns that youɽ find chambers with just one or two beds.

There were establishments for drinking in these cities as well: taverns for wine and alehouses for ale. Of the two, alehouses were the rowdier establishments, more likely to function as your Medieval Mos Eisley. But ale and cider were often made at home as well a husband might expect his wife to be skilled in brewing. The Gieses note in Life in a Medieval Village that a tavern in an English village was often someone's home. Once your neighbor opened up a fresh batch of ale, you might go to their house, pay a few pennies, and sit and drink with your fellow villagers.

There are other options for accommodations as well. Travelers could expect the hospitality of people of equal or lesser social class, enjoying their food and beds in exchange for tales from the road and a tip. (Mortimer says that, if you were lucky enough to stay with a 14-century merchant, the digs were much nicer than any inn.) Or you might go to a hospital, which was not just for healing, but also for hospitality.

3. You would never see a woman engaged in a trade such as armorer or merchant.

Certainly, some fantasy stories will cast women in equal (or relatively equal) positions to men, carrying out the same sorts of trades that men might carry out. But in many fictional stories, a woman who makes armor or sells good would seem out of place — although this does not universally reflect Medieval reality. In England, a widow could take up the trade of her dead husband — and Mortimer specifically cites tailor, armorer, and merchant as trades open to widows. Some female merchants were actually quite successful, managing international trading ventures with impressive capital.

Women engaged in criminal activity as well, including banditry. Many criminal gangs in Medieval England consisted of families, including wives with their husbands and sisters with their brothers.

Image from the Holkham Bible Picture Book, via the British Library Board .

4. People had horrible table manners, throwing bones and scraps on the floor.

Sorry, even in the Middle Ages, members of polite society, from kings to villeins, followed certain etiquette, and that etiquette involved good table manners. In fact, depending on when and where and with whom you were eating, you might have to follow very strict procedures for eating and drinking. Here's a tip: If a lord passes you his cup at the dinner table, it's a sign of his favor. Accept it, backwash and all, and pass it back to him after you've had a sip.

5. People distrusted all forms of magic and witches were frequently burned.

In some fantasy stories, magic is readily accepted by everyone as a fact of life. In others, magic is treated with suspicion at best or as blasphemy at worst. You might even hear the Biblical edict, "Thou shalt not suffer a witch to live."

But not all claims of magic in the Middle Ages were treated as heresy. In her essay "Witches and the Myth of the Medieval ɻurning Time,'" from Misconceptions About the Middle Ages, Anita Obermeier tells us that during the 10th century, the Catholic Church wasn't interested in trying witches for heresy it was more interested in eradicating heretical superstitions about "night-flying creatures."

And in 14th-century England, you might consult a magician or a witch for some minor "magical" task, such as finding a lost object. In Medieval England, at least, magic without any heretical components was tolerated. Eventually, the late 15th century would give rise to the Spanish Inquisition, and we do see witches hunted down.

Witch burnings weren't unheard of in the Middle Ages, but they weren't common, either. Obermeier explains that, in the 11th century, sorcery was treated as a secular crime, but the church would issue several reprimands before it would resort to burning. She puts the first burning for heresy at 1022 in Orleans and the second at 1028 in Monforte. It's rare in the 11th and 12th centuries, but becomes a more common punishment in the 13th century for relapsed heretics. However, it depends where you are. In the 14th century, you probably won't be burned as a witch in England, but you may very well get the stake in Ireland.

6. Men's clothing was always practical and functional.

Yes, Medieval people of various classes were interested in fashion, and sometimes fashion — particularly men's fashion — got pretty absurd. Early clothing is more functional, but during the 14th century, men's fashions in England were both body-bearing and rather experimental. Corsets and garters were common for men, and increasingly, popular fashions encouraged men to show off the shape of their hips and legs. Some aristocratic men wore gowns with sleeves so long they were in danger of tripping on the cuffs. It became fashionable to wear shoes with extraordinarily long toes — one such shoe, imported from Bohemia, had twenty-inch toes that needed to be tied to a man's garters. There was even a fad of wearing one's mantle so that the head went through the arm hole rather than the head hole, with the sleeves functioning as a voluminous collar.

Image: Selection of Medieval leather shoes from the Museum of London .

It's also important to note that fashions would trickle down from royalty, through the aristocracy, and down to the common folk. In the seasons after a fashion appeared among the nobility, a less expensive version would appear among those of lesser stations. In fact, sumptuary laws were passed in London to prevent people from dressing above their stations. For example, a common woman in 1330s London was not permitted to line her hood with anything but lambskin or rabbit fur, or risk losing her hood.

7. Servants were all low-class people.

Actually, if you were a high-ranking individual, chances are that you had high-ranking servants. A lord might send his son to serve in another lord's manor — perhaps that of his wife's brother. The son would receive no income, but would still be treated as the son of a lord. A lord's steward might actually be a lord himself. Your status in society isn't just based on whether or not you were a servant, but also your familial status, whom you served, and what your particular job was.

Something you might not expect about servants in English households in the late Middle Ages: they were overwhelmingly male. Mortimer points to the earl of Devon's household, which had 135 members, but only three women. With the exception of a washerwoman (who didn't live in the household), the staffers were all men, even in households headed by women.

8. Medicine was based on pure superstition.

Admittedly, if you're looking outside of Game of Thrones, a lot of healing in fantasy novels is just plain magical. You've got your cleric class who gets their healing from the gods, and otherwise you might have someone on hand who can dress a wound or make a poultice.

And yes, a lot of Medieval medicine was based on what we would consider today mystical bunk. A great deal of diagnosis involved astrology and humoral theory. Blood letting was a respected method of treatment, and many of the curatives were not only useless — they were downright dangerous. And while there were medical colleges, extraordinarily few physicians were able to attend.

Still, some aspects of Medieval medicine were logical even by modern standards. Wrapping smallpox in scarlet cloth, treating gout with colchicum, using camomile oil for an earache — these were all effective treatments. And while the notion of a barber-surgeon is a horrifying one to many of us, some of those surgeons were actually quite talented. John of Arderne employed anesthetics in his practice, and many surgeons were skilled in couching cataracts, sewing abscesses, and setting bones.

From John Arderne's De arte phisicali et de cirurgia, via Wikimedia Commons .

9. The most powerful military force consisted of armored knights riding into battle.

James G. Patterson, in his essay "The Myth of the Mounted Knight" from Misconceptions About the Middle Ages, explains that while the image of the mounted knight might have been a popular one during Medieval times, it didn't match the reality of warfare. Armored cavalry, he explains, can be incredibly useful — even devastating — against untrained revolutionaries, but they were far less useful against a trained foreign infantry. Rather, ground forces, including knights on foot who frequently served as officers, were invaluable in battle. Even during the Crusades, when the image of the mounted knight seemed synonymous with glory in battle, most the actual battles involved sieges.

In the 14th century, English warfare focused increasingly on archery. In fact, Edward III prohibited football in 1331 and then again in 1363 in part because people were spending too much time playing football and not enough time practicing their archery. The English archers were able to repel many a French cavalry force.

10. Only men's sexual pleasure was important.

A common belief during the Middle Ages was that women were more lustful than men. A lot more lustful, in fact. Rape was a crime in 14th century Medieval England, but not between spouses. A wife could not legally refuse her husband's advances, but a husband could not refuse his wife's advances either. The popular belief was that women were always longing for sex, and that it was bad for their health not to have intercourse regularly. A woman's orgasm was also important another common belief was that a woman could not conceive without an orgasm. (Unfortunately, this also made rape impossible to prosecute if the victim became pregnant Medieval English scholars believed women's bodies had a way of, in the modern parlance, shutting things down.)

So what was an unmarried woman to do? Well, if she couldn't find a husband, the English physician John of Gaddesden recommended that she find a midwife who could get the job done manually.

Hanged, Drawn, And Quartered: A Multi-Step Medieval Execution

Wikimedia Commons Being hanged, drawn, and quartered often involved being dragged to the site of your death by horse.

In Medieval England, one of the most serious crimes was high treason. Since the punishment had to fit the crime, the Medieval execution method of being hanged, drawn, and quartered combined several forms of torture.

Usually, being “drawn” simply meant that the person was pulled by a horse to his final destination. However, sometimes this word took on a far grislier meaning when it referred to drawing the person’s intestines out of his body later on in the process.

As for being hanged, that step is self-explanatory. But in many cases, the person didn’t die from the hanging itself. Instead, executioners would hang the victim until he was on the edge of death and then release him so he would still be alive for the real horror — the quartering.

Wikimedia Commons An illustration of Sir Thomas Armstrong’s execution for treason in 1684.

This began with castrating the prisoner, throwing his genitals — and sometimes his intestines — into a fire. The prisoner was then decapitated.

Finally, as the word “quartering” implied, the body would be chopped into at least four pieces and chucked into a boiling concoction of spices. This prevented birds from picking at the remains and allowed for the body parts to be publicly displayed across the country as a grisly warning.

Though typically thought of as just a British punishment, this execution method was actually practiced throughout Europe.

The most famous victim of this fate was William Wallace, since his fight to secure Scottish freedom from the English in the 1290s was inherently treasonous. Depicted in the 1995 film Braveheart, Wallace’s execution was even more brutal in real life.

Wikimedia Commons Hugh Despenser the Younger being “drawn” for high treason in 1326.

In Wallace’s case, he was drawn by four different horses that were each tied to one of his limbs. This was usually done to prisoners the king despised most. After the execution, Wallace’s remains were famously scattered around England as a warning to other potential traitors.

Shockingly, this practice was used for about 500 years after Wallace’s infamous execution — until it was finally outlawed in 1803.

37. Middle-Aged Teens

A useful indicator for the quality of life—or lack thereof—in a certain time or place is the average life expectancy. Since a man born between 1276 and 1300 in Medieval England could only expect to make it to 31 years old, life must have been really tough. Good news for the ladies, though: women born in the same time period on average made it past childbearing age. Phew!

Wikimedia.Commons

Decameron Web

The Middle Ages in Europe witnessed a universal paradox of tolerance and condemnation with regards to prostitution. While technically a sin (because it hinged on the act of fornication), prostitution was recognized by the church and others as a necessary, or "lesser evil" (Karras, 246). It was accepted as fact that young men would seek out sexual relations regardless of their options, and thus prostitution served to protect "respectable" townswomen from seduction and even rape. In 1358, the Grand Council of Venice declared that prostitution was "absolutely indispensable to the world" (Richards, 125). In general, declarations proclaiming the necessity of prostitution were not quite so enthusiastic. Indeed, the church did not hesitate to denounce prostitution as morally wrong, but as St. Augustine explained: "If you expel prostitution from society, you will unsettle everything on account of lusts" (Richards, 118). Thus, the general tolerance of prostitution was for the most part reluctant, and many canonists urged prostitutes to reform, either by marrying or by becoming nuns. In fact, there were many religious sanctuaries set up specifically for prostitutes who wished to quit the profession (Bullough, 183).

Prostitution in the Middle Ages was, much as it is today, primarily an urban institution. Especially in Italy, efforts were made early on by municipal governments to expel prostitutes from the cities, but to no avail. The demand was simply far too great, as not only young unmarried men, but men with wives and even members of the clergy considered themselves in need. Many cities tried to solve the problem by banishing prostitutes to certain areas of town. Often, these quarters turned into "criminal underworlds" associated with the poor and the undesirables of the city, the most famous existing in Bologna (Brundage, 464). (We may think here of neighborhoods such as Malpertugio, in which Andreuccio meets Fiordaliso, in II.5.) Vern Bullough provides interesting note: streets with the word "rose" in them, he observes, were most likely designated for prostitution during this period, as the phrase "to pluck a rose" was a common metaphor for the act of hiring a prostitute (Bullough, 182).

Another almost universal restriction placed on prostitutes pertained to the clothing they were allowed to wear. In order to set them apart from "decent" women and avoid confusion, the church required that prostitutes adopt some type of distinctive clothing, which each particular city government was allowed to select. For example, in Milan the garment of choice was a black cloak, while in Florence prostitutes wore gloves and bells on their hats (Richards, 119). According to Bullough, a citizen who found a prostitute clothed in anything other than the official dress had the right to strip them on the spot (Bullough, 182).

Many cities decided to take advantage of the situation and earn a little money, setting up municipal brothels with laws and restrictions prohibiting beatings of the prostitutes by brothel keepers, restricting the number of customers a prostitute might entertain in one day, and of course demanding a certain percentage of all earnings (Karras, 246). In 1403, about forty years after ending a long policy of expulsion, the municipal government in Venice established its own brothel in the Rialto, which has since become the traditional center of prostitution in the city. Later, there were attempts to set up other brothels, but this only led to more expulsions in order to regulate the trade and finally to strict compromises between these businesses and the church (Richards, 125-126).

Those who argued against prostitution suggested all sorts of reasons for its existence. For some it was the product of poverty, for others greed or lustfulness, and according to some people, even the stars had something to do with it (Brundage, 464). There were also those who justified prostitution on the grounds that it was a viable economic activity and was primarily directed towards the earning of money rather the gratification of sexual desires (at least, for the prostitutes themselves). As a matter of fact, when it came to economics, concubinage was often an appealing option formal contracts involving agreements of sexual fidelity, support obligations and the like were frequently drawn up between partners. Concubinage could be an easy way for poorer families to make beneficial social connections and gain monetary support for their unmarried daughters. Once in a while, concubinage even led to marriage (Brundage, 446).

Prostitution in the Décaméron

There is really only one obvious instance of prostitution in the Décaméron: the "young Sicilian woman. willing to any man's bidding for a modest fee," who swindles Andreuccio in II.5. This young woman is presented as extremely clever and exceedingly cruel. She seems to have created quite a network for herself, but she is by no means a "high class prostitute." Also called "courtesan mistresses," these women, who restricted their business to the nobility, began to appear in the later Middle Ages as a result of urbanization and the growing popularity of the ideal of romantic love (Bullough, 184). In general, prostitution seems to be a topic which Boccaccio avoids, contrary to his treatment of certain other sexual behaviors.

(A.M.S.) Boccaccio, Giovanni. Le Décaméron. Trans. G. H. McWilliam. New York: Penguin, 1972.
Brundage, James A. Law, Sex, and Christian Society in Medieval Europe. Chicago: The University of Chicago Press, 1987.

Bullough, Vern L. "Prostitution in the Later Middle Ages." Sexual Practices and the Medieval Church. Éd. Vern L. Bullough and James Brundage. Buffalo: Prometheus Books, 1982, pp.176-86.

Karras, Ruth Mazo. "Prostitution in Medieval Europe." Handbook of Medieval Sexuality. Éd. Vern L. Bullough and James A. Brundage. New York: Garland Publishing, Inc., 1996, pp. 243-60.

Richards, Jeffrey. Sex, Dissidence and Damnation: Minority Groups in the Middle Ages. New York: Routledge, 1994.

Syphilis, sex and fear: How the French disease conquered the world

H istory doesn't recount who gave Cesare Borgia syphilis, but we do know when and where he got it. In the summer of 1497, he was a 22-year-old cardinal, sent as papal legate by his father, Pope Alexander VI, to crown the king of Naples and broker a royal marriage for his sister, Lucrezia. Naples was a city rich in convents and brothels (a fertile juxtaposition in the male Renaissance imagination), but it was also ripe with disease. Two years earlier, a French invasion force including mercenary troops back from the new world, had dallied a while to enjoy their victory, and when they left, carried something unexpected and deadly back home with them.

His work accomplished, Cesare took to the streets. Machiavelli, his contemporary and a man with a wit as unflinching as his politics, has left a chilling account of his coupling with a prostitute who, when he lights a lamp afterwards, is revealed as a bald, toothless hag so hideous that he promptly throws up over her. Given Cesare's elevated status, his chosen women no doubt were more enticing, but the sickness they gave him (and suffered themselves) was to prove vicious. First a chancre appeared on his penis, then crippling pains throughout his body and a rash of itching, weeping pustules covering his face and torso. Fortunately for him and for history, his personal doctor, Gaspar Torella, was a medical scholar with a keen interest in this startling new disease and used his patient (under the pseudonym of "Niccolo the young") to record symptoms and attempted cures. Over the next few years, Torella and others charted the unstoppable rise of a disease that had grown men screaming in agony as their flesh was eaten away, in some cases down to the bone.

I still remember the moment, sitting in the British Library, when I came across details of Torella's treatise in a book of essays on syphilis. There is nothing more thrilling in writing historical fiction than when research opens a window on to a whole new landscape, and the story of how this sexual plague swept through Europe during the 1490s was one of the turning points in Blood and Beauty, the novel I was writing on the rise and fall of the Borgia dynasty.

By the time that Cesare felt that first itch, the French disease, as it was then known, had already spread deep into Europe. That same year, Edinburgh town council issued an edict closing brothels, while at the Italian university of Ferrara scholars convened an emergency debate to try to work out what had hit them. By then the method of the contagion was pretty obvious. "Men get it from doing it with women in their vulvas," wrote the Ferrarese court doctor baldly (there is no mention of homosexual transmission, but then "sodomy", as it was known then, was not the stuff of open debate). The theories surrounding the disease were are as dramatic as the symptoms: an astrological conjunction of the planets, the boils of Job, a punishment of a wrathful God disgusted by fornication or, as some suggested even then, an entirely new plague brought from the new world by the soldiers of Columbus and fermented in the loins of Neapolitan prostitutes.

Whatever the cause, the horror and the agony were indisputable. "So cruel, so distressing, so appalling that until now nothing more terrible or disgusting has ever been known on this earth," says the German humanist Joseph Grunpeck, who, when he fell victim, bemoaned how "the wound on my priapic gland became so swollen, that both hands could scarcely encircle it." Meanwhile, the artist Albrecht Dürer, later to use images of sufferers in propaganda woodcuts against the Catholic church, wrote "God save me from the French disease. I know of nothing of which I am so afraid … Nearly every man has it and it eats up so many that they die."

It got its name in the mid 16th century from a poem by a Renaissance scholar: its eponymous hero Syphilus, a shepherd, enrages the Sun God and is infected as punishment. Outside poetry, prostitution bears the brunt of the blame, though the real culprit was testosterone. Men infected prostitutes who then passed it on to the next client who gave it back to a new woman in a deadly spiral. Erring husbands gave it to wives who sometimes passed it on to children, though they might also get it from suckling infected wet-nurses.

Amid all this horror there were elements of poetic justice. In a manifestly corrupt church, the give-away "purple flowers" (as the repeated attacks were euphemistically known) that decorated the faces of priests, cardinals, even a pope, were indisputable evidence that celibacy was unenforceable. When Luther, a monk, married a nun, forcing the hand of the Catholic church to resist similar reform in itself, syphilis became one of the reasons the Catholic church is still in such trouble today.

Though there has been dispute in recent years over pre-15th-century European bones found with what resemble syphilitic symptoms, medical science is largely agreed that it was indeed a new disease brought back with the men who accompanied Columbus on his 1492 voyage to the Americas. In terms of germ warfare, it was a fitting weapon to match the devastation that measles and smallpox inflicted travelling the other way. It was not until 1905 that the cause of all this suffering was finally identified under the microscope – Treponema pallidum, a spirochete bacterium that enters the bloodstream and, if left untreated, attacks the nervous system, the heart, internal organs and the brain and it was not until the 1940s and the arrival of penicillin that there was an effective cure.

Much of the extraordinary detail we now have about syphilis is a result of the Aids crisis. Just when we thought antibiotics, the pill and more liberal attitudes had taken the danger and shame out of sexual behaviour, the arrival out of nowhere of an incurable, fatal, highly contagious sexual disease challenged medical science, triggered a public-health crisis and re-awoke a moral panic.

Not surprisingly, it also made the history of syphilis extremely relevant again. The timing was powerful in another way too, as by the 1980s history itself was refocusing from the long march of the political and the powerful, to the more intimate cultural stories of everyman/woman. The growth of areas such as history of medicine and madness through the work of historians such as Roy Porter and Michel Foucault was making the body a rich topic for academics. Suddenly, the study of syphilis became, well, there is no other word for it, sexy.

Historians mining the archives of prisons, hospitals and asylums now estimate that a fifth of the population might have been infected at any one time. London hospitals during the 18th century treated barely a fraction of the poor, and on discharge sufferers were publicly whipped to ram home the moral lesson.

Those who could buy care also bought silence – the confidentiality of the modern doctor/patient relationship has it roots in the treatment of syphilis. Not that it always helped. The old adage "a night with Venus a lifetime with Mercury" reveals all manner of horrors, from men suffocating in overheated steam baths to quacks who peddled chocolate drinks laced with mercury so that infected husbands could treat their wives and families without them knowing. Even court fashion is part of the story, with pancake makeup and beauty spots as much a response to recurrent attacks of syphilis as survivors of smallpox.

And then there are the artists poets, painters, philosophers, composers. Some wore their infection almost as a badge of pride: The Earl of Rochester, Casanova, Flaubert in his letters. In Voltaire's Candide, Pangloss can trace his chain of infection right back to a Jesuit novice who caught it from a woman who caught it from a sailor in the new world. Others were more secretive. Shame is a powerful censor in history, and in its later stages syphilis, known as the "great imitator", mimics so many other diseases that it's easy to hide the truth. Detective work by writers such as Deborah Hayden (The Pox: Genius, Madness, and the Mysteries of Syphilis) count Schubert, Schumann, Baudelaire, Maupassant, Flaubert, Van Gogh, Nietzsche, Wilde and Joyce with contentious evidence around Beethoven and Hitler. Her larger question – how might the disease itself have affected their creative process – is a tricky one.

Van Gogh paints skulls and Schubert's sublime last works are clearly suffused with the awareness of death. But in 1888, when Nietzsche, tumbling into insanity, wrote work such as Ecce Homo is his intellectual grandiosity genius or possibly the disease talking? There is a further layer of complexity to this. By the time Nietzsche lost his wits, tertiary syphilis had undergone a transmutation, infecting the brain and causing paralysis alongside mental disintegration. But many of its sufferers didn't know that then. Guy de Maupassant, who started triumphant ("I can screw street whores now and say to them 'I've got the pox.' They are afraid and I just laugh"), died 15 years later in an asylum howling like a dog and planting twigs as baby Maupassants in the garden.

Late 19th-century French culture was a particularly rich stew of sexual desire and fear. Upmarket Paris restaurants had private rooms where the clientele could enjoy more than food, and in opera foyers patrons could view and "reserve" young girls for later. At the same time, the authorities were rounding up, testing and treating prostitutes, often too late for themselves or the wives. As the fear grew, so did the interest in disturbed women. Charcot's clinic exhibited examples of hysteria, prompting the question now as to how far that diagnosis might have been covering up the workings of syphilis. Freud noted the impact of the disease inside the family when analysing his early female patients.

"It's just as I thought. I've got it for life," says the novelist Alphonse Daudet after a meeting with Charcot in 1880s. Dans son livre In the Land of Pain, translated and edited by Julian Barnes in 2002, the writer's eye is unflinching as he faces "the torment of the Cross: violent wrenching of the hands, feet, knees, nerves stretched and pulled to breaking point," dimmed only by the blunt relief of increasing amounts of morphine: "Each injection [helps] for three or four hours. Then come 'the wasps' stinging, stabbing here, there, everywhere followed by Pain, that cruel guest … My anguish is great and I weep as I write."

Of course, we have not seen the end of syphilis – worldwide millions of people still contract it, and there are reports, especially within the sex industry, that it is on the increase in recent years. But the vast majority will be cured by antibiotics before it takes hold. They will never reach the point, as Cesare Borgia did in the early 16th century, of having to wear a mask to cover the ruin of what everyone agreed was once a most handsome face. What he lost in vanity he gained in sinister mystery. How far his behaviour, oscillating between lethargy and manic energy, was also the impact of the disease we will never know. He survived it long enough to be cut to pieces escaping from a Spanish prison. Meanwhile, in the city of Ferrara,his beloved sister Lucrezia, then married to a duke famed for extramarital philandering, suffered repeated miscarriages – a powerful sign of infection in female sufferers. For those of us wedded to turning history into fiction, the story of syphilis proves the cliche: truth is stranger than anyone could make up.

A Cultural History of Syphilis will be broadcast on Radio 3 on 26 May.