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245 452 739 (estimation de juillet 2006)
Pyramide des ages:
0-14 ans : 28,8 % (hommes 35 995 919/femmes 34 749,582)
15-64 ans : 65,8 % (hommes 80 796 794/femmes 80 754 238)
65 ans et plus : 5,4 % (hommes 5 737 473/femmes 7 418 733) (est. 2006)
Âge moyen:
total : 26,8 ans
homme : 26,4 ans
femme : 27,3 ans (est. 2006)
Taux de croissance de la population:
1,41 % (estimation 2006)
Taux de natalité:
20,34 naissances/1 000 habitants (estimation 2006)
Taux de mortalité:
6,25 décès/1 000 habitants (estimation 2006)
Taux de migration nette :
0 migrant(s)/1 000 habitants (est. 2006)
Rapport de masculinité :
à la naissance : 1,05 homme(s)/femme
moins de 15 ans : 1,04 homme(s)/femme
15-64 ans : 1 homme(s)/femme
65 ans et plus : 0,77 homme(s)/femme
population totale : 1 mâle(s)/femelle (2006 est.)
Taux de mortalité infantile:
total : 34,39 décès/1 000 naissances vivantes
hommes : 39,36 décès/1 000 naissances vivantes
femmes : 29,17 décès/1 000 naissances vivantes (estimation 2006)
L'espérance de vie à la naissance:
population totale : 69,87 ans
homme : 67,42 ans
femme : 72,45 ans (est. 2006)
Taux de fécondité total:
2,4 enfants nés/femme (est. 2006)
VIH/SIDA - taux de prévalence chez les adultes :
0,1% (est. 2003)
VIH/SIDA - personnes vivant avec le VIH/SIDA :
110 000 (est. 2003)
VIH/SIDA - décès :
2 400 (est. 2003)
Principales maladies infectieuses :
degré de risque : élevé
maladies d'origine alimentaire ou hydrique : diarrhée bactérienne et protozoaire, hépatites A et E et fièvre typhoïde
maladies à transmission vectorielle : la dengue, le paludisme et le chikungunya sont des risques élevés dans certains endroits
note : l'influenza aviaire H5N1 hautement pathogène a été identifiée chez les oiseaux de ce pays ou de la région environnante ; il pose un risque négligeable avec des cas extrêmement rares possibles chez les citoyens américains qui ont des contacts étroits avec des oiseaux (2007)
Nationalité:
nom : Indonésien(s)
adjectif : indonésien
Groupes ethniques:
Javanais 45%, Sundanais 14%, Madurais 7,5%, Malais côtiers 7,5%, autres 26%
Religions :
Musulmans 88 %, protestants 5 %, catholiques romains 3 %, hindous 2 %, bouddhistes 1 %, autres 1 % (1998)
Langues :
Bahasa Indonesia (forme officielle modifiée du malais), anglais, néerlandais, dialectes locaux (dont le plus parlé est le javanais)
L'alphabétisation:
définition : 15 ans et plus savent lire et écrire
population totale : 87,9%
hommes : 92,5%
femmes : 83,4% (estimation 2002)
Indonésie
L'Indonésie est le plus grand archipel du monde, à cheval sur l'équinoxe et formé de 17 670 îles. Son territoire national s'étend de l'Australie à l'Asie du Sud et est le quatrième pays le plus peuplé après la République populaire de Chine, l'Inde et les États-Unis.
La population indonésienne de près de 200 millions d'habitants a connu un taux de croissance décroissant de 1,82 pour cent au cours de la période 1990-1995, par rapport à son taux de croissance de 2,32 pour cent au cours de la décennie précédente (1971-1980). Bien que la croissance démographique diminue, la population totale de l'Indonésie devrait passer de 195,7 millions en 1995 à 242,6 millions en 2020. La Banque mondiale estime une baisse continue de la croissance démographique, à moins d'un pour cent en 2015-2020. La diminution est attribuable aux efforts proactifs de planification familiale du pays. Les taux d'alphabétisation nationaux ont progressé rapidement depuis l'indépendance de l'Indonésie le 17 août 1945, malgré des obstacles naturels tels que la nation composée de 400 groupes ethniques distincts et le fait que plus des deux tiers de la population vivent dans des zones rurales. En 1930, moins de six pour cent de la population était alphabétisée, tandis que les données du recensement de 1990 révèlent un taux d'alphabétisation de 84 pour cent des personnes de plus de 10 ans.
Correspondant aux progrès de l'alphabétisation est le changement de la main-d'œuvre indonésienne caractérisé par la diminution continue des opportunités d'emploi dans le domaine de l'agriculture et une demande croissante de connaissances et de compétences dans l'industrie. Le changement structurel de l'économie a généré de nouveaux défis et exigences affectant le système éducatif. Selon l'enquête de 1987 sur la population active nationale, 70 pour cent de la population active n'avait pas été scolarisée au-delà du niveau primaire, ce qui est insuffisant pour une société qui approche de l'ère de la modernisation. Cependant, le recensement de la population de 1990 montre une tendance croissante à l'enseignement supérieur au sein de la population active. De même, au cours des 25 dernières années, le nombre d'élèves a plus que doublé pour le primaire, multiplié par quatre et demi pour le collège, huit fois pour le lycée et environ 10 fois pour le supérieur. Cette croissance s'est traduite par une population et une main-d'œuvre plus instruites.
En juin 1993, l'UNESCO a décerné au président Suharto la médaille Avicenne (prix Ibnu Sina), reconnaissant l'Indonésie pour avoir mis en œuvre son programme d'éducation universelle pour les 7 à 12 ans d'une manière beaucoup plus rapide par rapport à d'autres pays en développement. Jacques Hallak, de l'Institut de planification de l'éducation de l'UNESCO, a écrit en 1990 que « les pays industriels de niveau supérieur avec de meilleures conditions socio-économiques comme les États-Unis et d'autres pays développés d'Europe occidentale comme la France, l'Allemagne et l'Angleterre ont eu besoin de 60 à 100 ans pour parvenir à l'universalisation de éducation de base."
Règlement anticipé
Depuis 9 500 ans avant le présent, autour de l'ère préhistorique, la plus ancienne référence historique écrite à la région de Priangan au 14ème siècle. Il a été trouvé dans ce qui était autrefois l'une des colonies du royaume de Pajajaran. Peu de découvertes archéologiques préhistoriques antérieures des premiers établissements humains ont été trouvées dans la grotte de Pawon dans la région karstique de Padalarang, à l'ouest de Bandung.
Ensuite, il y en a aussi peu autour de l'ancien lac de Bandung. Dans la région de Rancaekek, district de Bandung, à l'est de la ville de Bandung, les ruines du temple de Bojongmenje ont été découvertes et estimées être datées du début du VIIe siècle de notre ère, à peu près de la même manière que les temples de Dieng de la période de Java central. Cependant, il y a des hypothèses qui disent que cela peut être encore plus tôt que cela.
Les 250 millions d'habitants de l'Indonésie vivent sur 17 508 îles. Le pays diversifié, dans le plus grand archipel du monde, abrite des centaines de groupes ethniques distincts et des centaines de dialectes locaux. Bien qu'elle ait été durement touchée par une crise économique et politique en 1998, l'Indonésie a atteint la plupart des objectifs de développement fixés dans les objectifs du Millénaire pour le développement, et est désormais bien engagée pour intégrer les objectifs de développement durable dans la planification nationale du développement.
L'Indonésie a déclaré son indépendance en 1945. Le PNUD opère en Indonésie depuis 1954 par l'intermédiaire du Bureau d'assistance technique des Nations Unies, et un accord standard sur l'assistance opérationnelle entre le gouvernement indonésien et le PNUD a été signé en 1969.
L'Indonésie a fait des progrès significatifs en matière de développement durable. De 1970 à 2010, l'Indonésie a été l'un des dix plus grands moteurs à la hausse de l'indice de développement humain du PNUD. Entre 2000 et 2015, la proportion d'Indonésiens vivant en dessous du seuil de pauvreté national est passée de 19 % à moins de 11 %.
Défis
Le pays a connu une croissance économique importante au cours des deux dernières décennies et sa classe moyenne continue de se développer. L'Indonésie est désormais classée dans la catégorie des pays à revenu intermédiaire de la tranche inférieure et, entre 2009 et 2013, la croissance annuelle du PIB était de 5,8 %. Avec une classe moyenne croissante qui devrait atteindre 135 millions de personnes d'ici 2020, le pays est confronté à des inégalités croissantes.
L'Indonésie compte plus de 28 millions de personnes vivant encore en dessous du seuil de pauvreté national et beaucoup d'autres n'ont pas accès aux services sociaux de base. En Papouasie et en Papouasie occidentale, les taux de pauvreté sont deux fois supérieurs à la moyenne nationale. Entre 2002 et 2013, les inégalités de revenus ont augmenté de 24 %. Une grande partie de la population n'a pas accès aux services de base, avec 68 pour cent – principalement ceux des centres urbains – ayant accès à l'eau potable et 61 pour cent à l'assainissement. Les femmes continuent d'avoir un accès limité à l'éducation, à l'emploi et aux services.
Le développement à long terme de l'Indonésie est compromis par la dégradation de l'environnement et le changement climatique. Une grande partie de la croissance économique du pays a été tirée par l'extraction de ressources naturelles au détriment de l'environnement. L'Indonésie est également l'un des principaux émetteurs de gaz à effet de serre au monde et le taux de déforestation est l'un des plus élevés au monde.
Le défi est donc pour l'Indonésie de générer la croissance dont elle a besoin pour réduire la pauvreté et les inégalités et en même temps protéger ses ressources naturelles et ses perspectives de développement à long terme.
L'Indonésie continue d'être une puissance montante à la fois au sein de l'Association des nations de l'Asie du Sud-Est (ANASE) et du G20, et possède la plus grande économie d'Asie du Sud-Est, avec un produit intérieur brut de 861,9 milliards de dollars en 2015.
Le quatrième pays le plus peuplé du monde est désormais sa 16e économie et devrait figurer parmi les dix premiers au monde d'ici 2025.
La valeur de l'indice de développement humain 2015 de l'Indonésie de 0,689 représente un progrès remarquable par rapport à 0,474 en 1980, reflétant des améliorations considérables de l'espérance de vie, de l'accès à l'éducation et des revenus.
L'Indonésie est répartie sur un archipel de plusieurs milliers d'îles, cependant, personne ne peut vraiment s'entendre sur leur nombre. Certaines îles n'apparaissent qu'à marée basse, et différentes techniques d'arpentage donnent des dénombrements différents.
Le gouvernement indonésien revendique 17 504 îles, mais une enquête de trois ans menée par l'Indonésie n'a trouvé que 13 466 îles. La CIA pense que l'Indonésie compte 17 508 îles, ce qui représente une baisse par rapport aux 18 307 îles estimées par l'Institut national de l'aéronautique et de l'espace en 2002.
Sur les 8 844 îles estimées qui ont été nommées, seulement 922 environ seraient définitivement colonisées.
La ségrégation et l'isolement insulaire ont rendu la culture moins homogène à travers le pays. En tant que voyageur, vous pouvez changer d'île et vivre une expérience relativement nouvelle sur chacune avec des dialectes, des coutumes et des aliments spéciaux différents.
4. Jakarta dans le Nouvel Ordre
Jakarta Special Capital Region (DKI Jakarta) est la capitale de la République d'Indonésie. Ensuite, Jakarta est la seule ville d'Indonésie qui a le statut équivalent de la province. Jakarta est située sur la côte nord-ouest de l'île de Java. Il était autrefois connu sous le nom de :
- Sunda Kelapa (avant 1527)
- Rose Blanche ( 1527 -1619 )
- Batavia / Batauia, ou Jaccatra (1619-1942)
- Jakarta Tokubetsu Shi (1942-1945)
- Djakarta (1945-1972).
Au niveau international, Jakarta a également des surnoms comme J-Town ou le plus populaire The Big Durian car il est considéré comme comparable à des villes comme New York City (Big Apple) en Indonésie.
Jakarta a une largeur d'environ 664,32 km², avec une population de 10 385 795 habitants selon le recensement de 2011. La zone métropolitaine de Jakarta (Jabodetabek) compte environ 28 millions d'habitants, c'est la plus grande métropole d'Asie du Sud-Est ou la deuxième au monde.
En tant que plaque tournante centrale de bureaux d'affaires, de centres politiques et d'icône de la culture, Jakarta est une base pour les nombreux sièges sociaux d'entreprises publiques, d'entreprises privées et de dignitaires étrangers. Il abrite également le bâtiment central des institutions gouvernementales et le bureau du secrétariat de l'ASEAN. Jakarta est desservie par deux aéroports, à savoir Soekarno-Hatta et Halim Perdanakusuma, ainsi que trois ports maritimes à Tanjung Priok, Sunda Kelapa et Ancol.
QU'EST-CE QUI A CAUSE L'ERUPTION?
Comme toutes les éruptions volcaniques, le Krakatoa&# x2019s peut être attribué au mouvement des plaques tectoniques qui composent la croûte terrestre, qui se déplacent constamment les unes contre les autres sur l'épaisse couche liquide, ou manteau, en dessous.
L'Indonésie est située au cœur d'une zone dite de subduction, où la plaque indo-australienne entre en collision avec une partie de la plaque asiatique (Sumatra) en se déplaçant vers le nord.
En tant que plaque océanique plus lourde, l'Indo-australienne glisse sous la plaque continentale plus légère et plus épaisse (Sumatra), et la roche et d'autres matériaux qui glissent avec elle se réchauffent lorsqu'elle plonge sous la surface de la Terre&# x2019s. La roche en fusion (ou magma) d'en bas se précipite vers le haut à travers ce canal, formant un volcan.
En 1883, chacun des trois sommets distincts du Krakatoa servait de voie de sortie pour l'énorme chambre magmatique située en dessous. L'analyse suggère que lors d'une éruption antérieure, des débris ont obstrué le col du Perboewatan, et la pression s'est ensuite accumulée sous le blocage.
Après que l'explosion initiale ait divisé la chambre magmatique et que le volcan ait commencé à s'effondrer, l'eau de mer est entrée en contact avec la lave chaude, créant un coussin de vapeur extrêmement chaude qui a transporté les coulées de lave jusqu'à 25 miles à des vitesses allant jusqu'à 62 mph.
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La domination néerlandaise croissante sur Java ne s'est pas faite sans résistance. Lorsque les autorités coloniales néerlandaises décidèrent de construire une route sur les terres du prince Diponegoro (qui fut nommé gardien du trône de Yogyakarta après la mort subite de son demi-frère), il se révolta, soutenu par une majorité de la population javanaise en Java central et en a fait un jihad guerre. Cette guerre a duré de 1825 à 1830 et a entraîné la mort d'environ 215 000 personnes, principalement du côté javanais. Cependant, lorsque la guerre de Java fut terminée - et le prince Diponegoro capturé - les Hollandais étaient plus dominants que jamais sur Java.
Le système de culture sur Java
Les commerçants britanniques concurrents, les guerres napoléoniennes en Europe et la guerre de Java impliquaient un lourd fardeau financier sur le budget du royaume néerlandais. Il a été décidé que Java devrait devenir une source majeure de revenus pour les Néerlandais et donc le gouverneur général Van den Bosch a inauguré l'ère du « Système de culture » en 1830. Ce système signifiait un monopole néerlandais sur la culture de cultures d'exportation sur Java .
De plus, ce sont les Hollandais qui décident quel type de récolte (et en quelle quantité) doit être livré par les paysans javanais. En général, cela signifiait que les paysans javanais devaient remettre un cinquième de leurs récoltes aux Hollandais. En retour, les paysans recevaient une compensation en espèces arbitrairement fixée qui n'avait fondamentalement aucun rapport avec la valeur de la récolte sur le marché mondial. Les fonctionnaires néerlandais et javanais ont reçu une prime lorsque leur résidence a produit plus de récoltes que lors des occasions précédentes, stimulant ainsi l'intervention et l'oppression du haut vers le bas. En plus de cette culture obligatoire et des services traditionnels de corvée, la taxe foncière de Raffles s'appliquait toujours aussi ! Le système de culture s'est avéré être un succès financier. Entre 1832 et 1852, environ 19 % des revenus totaux de l'État néerlandais provenaient de la colonie javanaise. Entre 1860 et 1866, ce chiffre atteignit environ 33 %.
Initialement, le système de culture n'était pas dominé uniquement par les autorités néerlandaises. Les détenteurs du pouvoir javanais et les entrepreneurs privés européens et chinois se sont également joints à nous. Cependant, après 1850 - lorsque le système de culture a été réorganisé - l'État colonial néerlandais est devenu l'acteur dominant. Mais ces réorganisations ont également ouvert des portes à des parties privées pour commencer à exploiter Java. Un processus de privatisation a commencé dans lequel l'État colonial a progressivement transféré la production d'exportation aux entrepreneurs occidentaux.
La période libérale de l'Indonésie coloniale
De plus en plus de voix se sont fait entendre aux Pays-Bas qui rejetaient le système de culture et soutenaient une approche plus libérale pour les entreprises étrangères. Ce rejet du système de culture était à la fois pour des motifs humains et économiques. Vers 1870, les libéraux néerlandais avaient gagné leur bataille au parlement néerlandais et avaient réussi à éliminer certaines des caractéristiques du système de culture, telles que les pourcentages de culture et l'utilisation obligatoire de la terre et de la main-d'œuvre pour les cultures d'exportation.
Ces libéraux ont ouvert la voie à l'introduction d'une nouvelle période dans l'histoire indonésienne, connue sous le nom de période libérale (vers 1870 à 1900). Cette période est marquée par une énorme influence du capitalisme privé sur la politique coloniale dans les Indes néerlandaises. L'État colonial jouait désormais plus ou moins le rôle de surveillant dans les relations entre les entreprises occidentales et la population rurale javanaise. Mais - bien que les libéraux aient affirmé que les bénéfices de la croissance économique se répercuteraient au niveau local - les agriculteurs javanais souffrant de la faim, de la famine et des épidémies étaient tout aussi courants pendant la période libérale que sous le système de culture.
Le 19ème siècle est également connu comme le siècle au cours duquel les Hollandais ont fait une expansion géographique substantielle dans l'archipel. Poussées par la mentalité du nouvel impérialisme, les nations européennes se disputaient des colonies en dehors du continent européen à la fois pour des motifs économiques et pour leur statut. Un motif important pour les Néerlandais d'étendre leur territoire dans l'archipel - en dehors des avantages financiers - était d'empêcher d'autres pays européens de prendre des parties de cette région. La bataille la plus célèbre et la plus prolongée de cette période d'expansion néerlandaise a été la guerre d'Aceh qui a commencé en 1873 et a duré jusqu'en 1913, entraînant la mort de plus de 100 000 personnes. Les Néerlandais n'auraient cependant jamais le contrôle total sur Aceh. Mais l'intégration politique de Java et des îles extérieures en un seul régime colonial avait été largement réalisée au début du 20e siècle.
La politique éthique et le nationalisme indonésien
Lorsque les frontières des Indes néerlandaises ont commencé à prendre la forme de l'Indonésie actuelle, la reine des Pays-Bas Wilhelmine a fait une annonce dans son discours annuel en 1901, informant qu'une nouvelle politique, la politique éthique, serait lancée. La politique éthique (reconnaissant que les Hollandais avaient une dette d'honneur envers les Indonésiens) visait à élever le niveau de vie de la population indigène. Le moyen d'y parvenir était l'intervention directe de l'État dans la vie (économique), promue sous le slogan « l'irrigation, l'éducation et l'émigration ». Cette nouvelle approche ne s'avérerait cependant pas être un succès significatif pour élever le niveau de vie des Indonésiens.
Cette politique éthique néerlandaise impliquait un effet secondaire profond et de grande envergure. Sa composante éducative a contribué de manière significative à l'éveil du nationalisme pan-indonésien en fournissant aux Indonésiens les outils intellectuels pour organiser et exprimer leurs objections à la domination coloniale. La politique éthique a fourni à une petite élite indonésienne des idées politiques occidentales de liberté et de démocratie. Pour la première fois, les indigènes de l'archipel ont commencé à développer une conscience nationale en tant qu'« Indonésiens ».
En 1908, des étudiants de Batavia fondent l'association Budi Utomo, la première société politique autochtone. Cet événement est souvent considéré comme la naissance du nationalisme indonésien. Il a établi une tradition politique dans laquelle la coopération entre la jeune élite indonésienne et les autorités coloniales néerlandaises devait conduire à l'acquisition d'un certain degré d'indépendance.
Le chapitre suivant dans le développement du nationalisme indonésien a été la fondation du premier parti politique de masse, le Sarekat Islam (Union islamique) en 1911. Initialement, il a été formé pour soutenir les entrepreneurs indigènes contre les Chinois dominants dans l'économie locale, mais elle a élargi son champ d'action et développé une conscience politique populaire aux tendances subversives.
D'autres mouvements importants qui ont conduit au déploiement de la pensée politique indigène dans les Indes néerlandaises étaient le Muhammadiyah, un mouvement socio-religieux réformiste islamique fondé en 1912 et l'Association indonésienne des démocrates sociaux, un mouvement communiste fondé en 1914 qui a propagé les idées marxistes à travers les Indes hollandaises. La désunion interne dans ce dernier conduira plus tard à la formation du Parti communiste indonésien (PKI) en 1920.
Initialement, les autorités coloniales néerlandaises ont permis la création de mouvements politiques indigènes, mais lorsque les idéologies indonésiennes se sont radicalisées dans les années 1920 (comme on l'a vu dans les soulèvements communistes à Java occidental et à Sumatra occidental en 1926 et 1927), les autorités néerlandaises ont changé de cap. Un régime relativement tolérant a été remplacé par un régime répressif dans lequel tout acte suspecté de comportement subversif était réprimé. Ce régime répressif n'a fait en effet qu'aggraver la situation en radicalisant l'ensemble du mouvement nationaliste indonésien. Une partie de ces nationalistes a créé le Parti nationaliste indonésien (Partai Nasional Indonésie, abrégé PNI) en 1927 en réaction au régime répressif. Son objectif était l'indépendance totale de l'Indonésie.
Une autre occasion importante pour le nationalisme indonésien fut la déclaration de l'Engagement de la jeunesse en 1928. Lors de ce congrès d'organisations de jeunesse, trois idéaux furent proclamés, à savoir : une patrie, une nation et une langue. L'objectif principal de ce congrès était de stimuler un sentiment d'unité entre les jeunes Indonésiens. Sur ce congrès le futur hymne national (Indonésie Raya) a été joué et le futur drapeau national (merah-putih) a été présenté pour la première fois. Les autorités coloniales ont réagi par un autre acte de répression. De jeunes dirigeants nationaux, tels que Soekarno (qui deviendra le premier président indonésien en 1945) et Mohammad Hatta (premier vice-président indonésien) sont arrêtés et exilés.
Invasion japonaise des Indes néerlandaises
Les Hollandais étaient assez puissants pour freiner le nationalisme indonésien en arrêtant ses dirigeants et en supprimant les organisations nationalistes. Mais ils n'ont jamais été capables d'éliminer le sentiment nationaliste parmi le peuple indonésien. Les Indonésiens, d'autre part, n'avaient pas le pouvoir de combattre les dirigeants coloniaux et avaient donc besoin d'une aide extérieure pour éliminer le système colonial.
En mars 1942, les Japonais, nourris par leur désir de pétrole, apportèrent une telle aide en occupant les Indes néerlandaises. Bien qu'initialement accueillis en libérateurs par la population indonésienne, les Indonésiens connaîtront bientôt les épreuves de la domination japonaise : pénurie de nourriture, de vêtements et de médicaments ainsi que travail forcé dans des conditions difficiles. La rareté de la nourriture a été principalement causée par l'incompétence administrative, faisant de Java une île de la faim. Les Indonésiens travaillant comme travailleurs forcés (appelés romusha) étaient en poste pour travailler sur des projets de construction à forte intensité de main-d'œuvre à Java.
Lorsque les Japonais ont pris le pouvoir, les fonctionnaires néerlandais ont été jetés dans des camps d'internement et ont été remplacés par des Indonésiens pour administrer les tâches gouvernementales. Les Japonais ont éduqué, formé et armé de nombreux jeunes Indonésiens et ont donné à leurs dirigeants nationalistes une voix politique. Cela a permis aux nationalistes de se préparer à une future nation indonésienne indépendante. Dans les derniers mois avant la capitulation du Japon, mettant ainsi fin à la Seconde Guerre mondiale, les Japonais ont apporté leur plein soutien au mouvement nationaliste indonésien. Le démantèlement politique, économique et social de l'État colonial néerlandais signifiait qu'une nouvelle ère était sur le point d'émerger. Le 17 août 1945, Soekarno et Hatta proclament l'indépendance de l'Indonésie, huit jours après le bombardement atomique de Nagasaki et deux jours après que le Japon a perdu la guerre.
Différentes perceptions de la période coloniale de l'Indonésie
Il existe essentiellement trois « histoires », ou plus précisément, trois versions de la période coloniale de l'Indonésie :
1) version indonésienne
2) version néerlandaise
3) Version académique
Il faut cependant souligner qu'au sein de chacun de ces trois groupes - Indonésiens, Hollandais et universitaires (en l'occurrence principalement des historiens), - il existe une grande diversité. Mais nous pouvons discerner trois grandes versions.
Ce qui sépare les versions indonésienne et néerlandaise de la version académique est clair : les versions indonésienne et néerlandaise sont colorées par des sentiments et/ou des intérêts politiques spécifiques, tandis que la version académique vise à fournir une version objective et précise, non basée sur des sentiments mais sur des preuves. (sources). Le lecteur peut maintenant se demander quelle version il vient de lire ? Eh bien, l'aperçu de la période coloniale de l'Indonésie qui est présenté ci-dessus est un résumé de la version académique. Cependant, il est intéressant de fournir quelques informations sur les versions indonésienne et néerlandaise. Avec ces versions, nous entendons le consensus général et les points de vue partagés par le peuple (cela inclut les gens ordinaires mais aussi les représentants du gouvernement, et ceux qui ont écrit les livres d'histoire pour les jeunes générations, etc.) dans chaque nation.
De toute évidence, les versions indonésienne et néerlandaise ont beaucoup en commun. Cependant, en raison de l'implication des deux côtés dans cette histoire coloniale, il existe des différences qui peuvent être attribuées aux sentiments et aux intérêts politiques.
Perceptions indonésiennes
Par exemple, lorsque vous parlez à un Indonésien de la période coloniale (qu'il soit très instruit ou non), il dira que l'Indonésie a été colonisée par les Hollandais pendant trois siècles et demi. Quel est le problème avec cette déclaration? Tout d'abord, cela suppose que l'Indonésie était déjà une nation unifiée à la fin des années 1500 ou au début des années 1600. Cependant, en réalité, le pays que nous connaissons maintenant sous le nom d'Indonésie était un patchwork de royaumes indigènes indépendants qui manquaient de sentiment de fraternité ou de sentiment nationaliste ou de tout autre sentiment d'unité. En fait, les guerres entre ces royaumes - soit inter ou intra-île - étaient la règle plutôt que l'exception.
Deuxièmement, toute la région que nous connaissons maintenant sous le nom d'Indonésie n'a pas été conquise par les Hollandais à la même époque, puis possédée pendant 3,5 siècles. Au contraire, il a fallu des siècles d'expansion politique progressive avant que la région ne soit sous contrôle néerlandais (et dans plusieurs parties, le contrôle néerlandais était très superficiel, comme Aceh). En fait, ce n'est que vers les années 1930 que les Hollandais possédaient plus ou moins toute la région que nous connaissons aujourd'hui sous le nom d'Indonésie. Certaines parties ont en effet été colonisées pendant 3,5 siècles (par exemple Batavia/Jakarta et certaines parties des Moluques), d'autres parties ont été dominées par les Hollandais pendant environ deux siècles (comme la majeure partie de Java) mais la plupart des autres parties de cet immense archipel ont été progressivement conquises au cours du 19e et au début du 20e siècle, et dans de nombreuses régions, les indigènes n'ont jamais vu un Néerlandais.
Alors, pourquoi existe-t-il l'idée que (l'ensemble de) l'Indonésie a été colonisée par les Hollandais pendant trois siècles et demi ? La réponse est politique. Comme il ressort du résumé ci-dessus, le nationalisme indonésien a été motivé par la prise de conscience parmi les jeunes et divers peuples de l'archipel (quelle que soit leur origine ethnique, culturelle ou religieuse) qu'ils avaient un ennemi commun : la puissance coloniale néerlandaise. Avoir cet ennemi est fondamentalement ce qui a unifié le peuple indigène d'Indonésie. Cela explique également pourquoi - après la disparition complète de l'ennemi en 1949 - une période prolongée et chaotique est apparue dans la politique et la société indonésiennes entre 1949 et 1967. Avec la disparition de l'ennemi, toutes les différences sous-jacentes entre le peuple indonésien ont fait surface, résultant dans les rébellions, les appels au séparatisme, et l'impossible prise de décision au niveau politique. Ce n'est que lorsqu'un nouveau régime autoritaire, le Nouvel Ordre de Suharto, a pris le contrôle, que le chaos a disparu (et, encore une fois, au détriment des droits de l'homme).
Après l'indépendance des Néerlandais, le gouvernement indonésien avait besoin de garder la nation indonésienne unifiée. Une stratégie intelligente consistait à créer cette histoire coloniale commune de 3,5 siècles partagée par tous les habitants de la nation indonésienne. Si le peuple indonésien se rendait compte qu'il n'a pas la même histoire, cela mettrait en péril l'unité de l'Indonésie, en particulier dans les fragiles années 1940 et 1950.
Ces dernières années, de plus en plus d'Indonésiens sont conscients de ce problème et soutiennent que sans la période coloniale, il n'y aurait probablement pas eu de développement d'une seule nation indonésienne, mais plus probablement il y aurait eu plusieurs États-nations distincts dans avec la répartition des anciens royaumes et empires indigènes de l'archipel.
Perceptions néerlandaises
Les Néerlandais ont aussi de nombreuses raisons de dépeindre une histoire coloniale différente de la réalité. Les Pays-Bas des deux dernières décennies sont un pays qui met l'accent sur l'importance des droits de l'homme et cela ne correspond pas exactement à sa « riche » histoire coloniale. Par conséquent, la nature violente de son histoire coloniale n'est souvent pas mentionnée. Au lieu de cela, la période COV constitue une source de fierté nationale pour les Néerlandais sachant que - bien qu'étant ce petit pays européen - il est devenu le pays le plus riche du monde au 17ème siècle (âge d'or néerlandais), non seulement en termes de commerce et d'armée, mais aussi en termes d'art et de science.
Un exemple intéressant est celui où l'ancien Premier ministre néerlandais Jan Peter Balkenende s'est agacé lors d'une discussion avec la Chambre des représentants néerlandaise en 2006. Répondant aux vues pessimistes de la Chambre sur l'avenir économique néerlandais, Balkenende a déclaré "soyons optimistes, soyons positifs encore une fois, cette mentalité de COV, regarder au-delà des frontières." C'est un exemple de mémoire sélective qui signale le sentiment de fierté qui découle de la période COV. Il est juste de mentionner que cette déclaration de Balkenende a rencontré des critiques aux Pays-Bas.
D'un autre côté, de nombreux exemples illustrent que les Néerlandais sont en fait conscients de l'histoire violente (y compris l'esclavage) qui a été la clé pour faire des Pays-Bas l'une des nations les plus avancées du monde. Par exemple, aux Pays-Bas, des statues qui glorifient les personnes de la période COV et de la période coloniale dirigée par le gouvernement - telles que Jan Pieterszoon Coen et J.B. van Heutsz - ont été soit supprimées, soit critiquées par la population néerlandaise locale.
Un autre cas intéressant est celui des excuses présentées par l'ambassadeur néerlandais en Indonésie Tjeerd de Zwaan en 2013. Il s'est excusé pour les « excès commis par les forces néerlandaises » entre 1945 et 1949, les premières excuses générales de l'histoire. Cependant, le gouvernement néerlandais ne s'est jamais excusé pour tous les événements violents survenus avant 1945 ! Lorsque le roi et la reine des Pays-Bas Willem-Alexander et Maxima se sont rendus en Indonésie au début de 2020, Willem-Alexander s'est excusé en bégayant pour la violence de la période 1945-1949.
Il a fallu plusieurs décennies avant que de telles excuses ne soient avancées (et elles ne couvrent que la période après 1945). On suppose que les autorités néerlandaises n'ont pas voulu présenter d'excuses car cela pourrait offenser les vétérans néerlandais (qui ont risqué leur vie en Indonésie au nom de leur pays) et les proches des soldats décédés entre '45 et '49, tandis que probablement la peur des conséquences financières d'une excuse a également joué un rôle.
En conclusion, il semble que les perceptions indonésiennes et néerlandaises évoluent lentement vers la version académique parce que les émotions fortes (que ce soit le ressentiment ou la fierté) diminuent progressivement avec le temps, tandis que la situation politique intérieure de l'Indonésie est stable et qu'il est donc moins nécessaire de créer un histoire commune à tout l'archipel.
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Le propriétaire du bâtiment, Rudi C., 56 ans, est un juif converti d'ethnie chrétienne ouïghoure qui a offert à la communauté juive un espace pour prier et se rassembler. « Nous avons fait fabriquer ce diviseur en bois en Indonésie, mais les artisans locaux n'ont pas pu comprendre que ce design était en fait celui du Magen David [Étoile de David]. Cela ressemblait à une star ordinaire pour eux, donc ce n'était pas un problème », explique Rudi. (Comme d'autres membres de la communauté interrogés ici, le nom complet de Rudi C. a été caché à sa demande.)
Un escalier en colimaçon faiblement éclairé mène à la synagogue, avec une mezouza apposée près de la porte. Un appartement spacieux a été transformé en salle de prière et dispose de deux grandes menorahs en acier inoxydable que la communauté a commandées à un fabricant local en Indonésie. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.
In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.
Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.
Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.
‘Super-careful’
At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.
The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.
Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.
“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.
Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.
A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.
In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.
“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.
Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka
The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”
“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”
Driving on Shabbat
A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.
Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.
“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.
With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).
After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.
Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)
“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”
Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”
Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”
The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”
Two major challenges
Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.
“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.
Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.
Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.
The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.
“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.
The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.
The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.
Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.
Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.
Aperçu
The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.
Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.
Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.
Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.
Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.
Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.
To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.
The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.
In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.
The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.
2. Sustainable and universal energy access
3. Maritime economy and connectivity
4. Delivery of local services
6. Collecting more and spending better
1. Leveraging the private sector
2. Shared prosperity, equality, and inclusion
Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.
Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.
The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.
Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.
The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.
Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.
