Quelle était la raison de la mort de Chatrapati Shivaji Maharaj ?

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Il existe de nombreux romans sur le roi Chatrapati Shivaji Maharaj. Personne ne connaît la raison exacte de sa mort. Il a été écrit provisoirement dans ces romans. Quelqu'un dit qu'il est mort à cause de la tuberculose, quelqu'un dit que sa mort est due à l'ingestion de poison.

Quelle était la vraie raison de sa mort ?


Selon Shivaji et son époque, par l'historien Jadunath Sarkar,

Le 24 mars 1680, le Rajah fut pris de fièvre et de dysenterie. La maladie dura douze jours. Peu à peu, tous les espoirs de guérison s'évanouirent, puis, après avoir donné des charges solennelles et de sages conseils à ses nobles et à ses officiers, et après avoir consolé l'assemblée en pleurs avec l'assurance de l'immortalité de l'esprit malgré le caractère périssable du corps, le créateur de la nation Maratha accomplit les derniers rites de sa religion, puis tomba dans une transe qui passa imperceptiblement à la mort.

Il semble donc qu'il soit mort de dysenterie, ce qui était sans aucun doute un événement loin d'être rare à une époque antérieure aux antibiotiques.


Sarkar poursuit en disant qu'il y avait des rumeurs de poison après la mort de Shivaji, mais souligne qu'il n'y a aucune preuve pour soutenir ces rumeurs. Il observe alors avec ironie que :

« Les lecteurs du récit de Macaulay sur la mort de Charles II se souviendront qu'à cette époque même en Europe, à peine un souverain mourait sans que l'événement soit attribué à un poison. »


Shivaji

Shivaji Bhonsale I (Prononciation du marathi : [ʃiʋaˑɟiˑ bʱoˑs(ə)leˑ] c. 1627 / 19 février 1630 - 3 avril 1680 [5] ), également appelé Chhatrapati Shivaji, était un souverain indien et un membre du clan Bhonsle Maratha. Shivaji a creusé une enclave dans le sultanat Adilshahi en déclin de Bijapur qui a formé la genèse de l'empire Maratha. En 1674, il fut officiellement couronné le Chhatrapati (empereur) de son royaume à Raigad.

Au cours de sa vie, Shivaji s'est engagé dans des alliances et des hostilités avec l'empire moghol, le sultanat de Golkonda et le sultanat de Bijapur, ainsi qu'avec les puissances coloniales européennes. Les forces militaires de Shivaji ont élargi la sphère d'influence Maratha, capturant et construisant des forts, et formant une marine Maratha. Shivaji a établi une règle civile compétente et progressiste avec des organisations administratives bien structurées. Il a ravivé les anciennes traditions politiques hindoues et les conventions de la cour et a promu l'utilisation de la langue marathi.

L'héritage de Shivaji devait varier selon l'observateur et le temps, mais près de deux siècles après sa mort, il a commencé à prendre une importance croissante avec l'émergence du mouvement d'indépendance indien, car de nombreux nationalistes indiens l'ont élevé au rang de proto-nationaliste et de héros des hindous. . [6]


Faits rapides

  • Nom: Shivaji Bhonsale
  • Naissance: 19 février 1630
  • Lieu de naissance: Colline-fort de Shivneri
  • Père: Shahaji Bhonsale
  • Mère:Jijabai
  • Mariage: Premier mariage le 16 mai 1640, il se maria 8 fois
  • Épouse: Saibai Bhosale, Soyarabai Mohite, Putalabai Palkar, Gunwantabai Ingle, Sagunabai Shirke, Kashibai Jadhav, Lakshmibai Vichare et Cakwarbai Gaikwad
  • Enfants: Il a eu 8 enfants Sakhubai, Ranubai, Ambikabai, Chhatrapati Sambhaji Maharaj, Deepabai, Chhatrapati Rajaram Maharaj, Kamalabai et Rajkunvarbai
  • Décès: 3 avril 1680
  • Successeur: Son fils aîné Sambhaji

Chhatrapati Shivaji -Une inspiration pour beaucoup.

Chhatrapati Shivaji était l'un des plus grands hommes à être né dans ce pays. Sa vision et son courage exemplaires nous ont donné le « swarajya » des griffes des sultanats moghols et turcs. On a beaucoup écrit sur ses prouesses sur le champ de bataille. Les incidents impliquant Afzal Khan, Shaiste Khan, la bataille de Kolhapur, le siège de Salher (un fort près de Nashik) sont des exemples légendaires et excellents de la façon dont Shivaji a mis le terrain et les maigres ressources à sa disposition à bon escient pour gagner contre bien plus ennemis redoutables. Mais la bravoure et la ruse étaient des cadeaux trouvés dans une large mesure, même parmi les adversaires de Shivaji - les Rajputs et les Pathans. La grandeur de Shivaji est la pensée derrière son action. L'inspiration derrière ses actions. Lorsque nous considérons Shivaji comme une idole, cette facette de sa personnalité doit être prise en compte. Certes, les Rajputs et Pathans contre lesquels Shivaji a combattu sacrifiaient aussi leur vie sur le champ de bataille, mais dans quel but ? Leurs sacrifices n'étaient-ils pas pour une puissance étrangère, celle des Moghols ? Et les soldats de Shivaji pour le noble idéal d'un swarajya. C'est une différence majeure que nous devons garder à l'esprit.

La vie de Shivaji a été une inspiration non seulement pour la sienne mais aussi pour les générations futures. Maharaja Chhatrasal Bundela en particulier et Lachit Barphukan dans une bien moindre mesure, ont été influencés par l'héroïsme de Chhatrapati Shivaji. En outre, Chhatrapati Sambhaji, Chhatrapati Rajaram, Bajirao Peshwa, Ahilyabai Holkar etc. étaient ceux qui se sont efforcés de suivre les traces du grand roi. Partout où les derniers Marathes ont essayé de suivre les politiques établies par Shivaji, la grandeur les a attendus ! Alors quelles étaient en effet les politiques de Shivaji qui ont fait de lui un géant de son âge ?

D'abord et avant tout – l'idéal du swarajya. Shivaji croyait que les Afghans, les Turcs, les Ouzbeks, les Perses, les Abyssins et autres étrangers n'avaient pas le droit de gouverner cette terre, son peuple et de décider de sa fortune. Cela ne signifie pas que Chhatrapati Shivaji voulait le pouvoir uniquement pour son gain personnel. Ses soldats se sont battus pour l'idéal du swarajya. Pour Shivaji, swarajya a toujours été plus grand que lui. C'est la principale raison pour laquelle les Marathes ont pu se battre pendant 27 longues années contre le puissant empire moghol après sa mort, et plus tard s'épanouir dans l'empire Maratha.

Aujourd'hui, nous traitons les droits qui nous sont donnés par la naissance dans cette démocratie comme presque acquis. Nous avons l'autonomie, mais beaucoup ne font même pas d'effort pour voter ! Nous tenons pour acquis que nos soldats seront toujours là pour garder nos frontières et faire respecter la Constitution indienne. Que peu importe ce qui se passe dans le pays, l'armée gardera toujours le drapeau tricolore haut. Ces idées que nous considérons comme une routine moderne. Le fait même que Chhatrapati Shivaji pensait dans ce sens il y a trois cents ans montre sa grandeur.

Un autre des traits de Shivaji en tant que commandant militaire se voit dans son comportement après une victoire. Contrairement aux précédents rois hindous qui se reposaient sur leurs lauriers et laissaient l'ennemi partir en liberté, Shivaji a commencé à menacer l'adversaire lorsqu'il était à terre et vaincu - parfois en entrant sur le territoire de l'ennemi. Ceci , venant d' un roi hindou , était du jamais vu pour les envahisseurs ! À cet égard, le célèbre historien Narhar Kurundkar dit que « les rois hindous avaient deux traits : le statu quo dans la victoire et l'anéantissement dans la défaite. Shivaji a renversé les deux et son impact a été immense.

Le troisième point que je souhaite souligner est que Shivaji n'était pas seulement un grand guerrier, mais aussi un grand penseur et un dirigeant idéal. Il connaissait parfaitement l'unité religieuse et culturelle de ce grand pays. Et cette unité culturelle a été la force motrice de son combat pour un Hindavi Swarajya.

Venons-en maintenant à quelques personnalités des annales de l'histoire qui se sont inspirées du grand personnage de Shivaji :

En 1661, un sardar moghol de Bundelkhand nommé Champat Rai se révolta contre l'empereur moghol. Aurangzeb a attaqué sa base à Mahoba et l'a tué ainsi que sa femme après les avoir emprisonnés. À cette époque, son fils, Chatrasal, n'avait que quatorze ans. Il rejoint la célèbre campagne de Mirza Raje Jai Singh vers le Deccan en 1665. Il espère obtenir une bonne part du butin de guerre et des pillages du conflit qui va suivre contre Shivaji. Dans ce but, il avait rejoint l'armée moghole. De plus, il était personnellement présent lors du tristement célèbre siège de Purandar. Au cours de cette campagne cependant, Chhatrasal s'est rendu compte que Shivaji se battait pour les mêmes idéaux pour lesquels son père, Champat Rai, avait sacrifié sa vie ! Comment pouvait-il, Chhatrasal, servir alors dans l'armée moghole ? Et Shivaji était celui qu'il était censé imiter, pas s'opposer.

Cette tempête dans l'esprit de Chhatrasal a été magnifiquement mise en évidence dans ses propres mots -

हमारे सूबा डॉंडे | पर अजमाये ||
, ||
, ||२||

एक सिवराज निबाही | अपने चितकी ||
पातसाही झुक झोरे | बाँधि ||
गुन सिवराज के | में ||
मन में धन्यो | मत ज्यौ ||४||

Signification : Mon père s'est opposé aux Turcs l'épée à la main. Quel genre de fils suis-je, qui s'incline devant ces mêmes Turcs ? Et puis il y a Shivaji, une personne vraiment formidable, qui se dresse contre le Paatshah. Shivaji a bravement affronté huit sultans. Je serai béni si j'ai la chance de rencontrer Shivaji.

Shivaji a reçu la lettre de Chhatrasal. Il lui a conseillé de se battre et de libérer son Bundelkhand. Pour ce travail, Chhatrasal est plus que capable, pensait Shivaji. Dans les mots de Kavi Bhushan

, |
, ||
, ||
देस मुगलनके मारौ | दिली ||
की परतीत न मानौ | केहार ||
मे विलोक्यौ | गये ||
भई सहाइ भवानी | नहि मुगलन ||
निकसि देंशमें आये | हम ||
तुरकन कृपानी | करेंगे कीचक ||
हूँ जाइं दल जोरौ | मारी तरवारनि तौरौ |
, |
, ||७||

Ainsi, inspiré par Chhatrapati Shivaji, Chhatrasal Bundela partit pour son Bundelkhand. En 1671, avec une poignée de soldats, il se révolte contre Aurangzeb. Mahoba , Orccha , Panna .. un par un, tout le Bundelkhand a été libéré de l'ignoble domination moghole. Pendant qu'Aurangzeb était engagé dans le Deccan, luttant contre les Marathas, Chhatrasal Bundela a totalement anéanti la domination moghole au Bundelkhand. Il a eu la chance d'avoir une longue vie. Il a vu les deux - l'échec et la mort d'Aurangzeb et la destruction de l'empire moghol, de son vivant. Maharaja Chhatrasal Bundela serait à nouveau en contact avec les Marathes – cela à l'époque de Peshwa Bajirao, faisant de lui l'une des très rares personnes à avoir traité directement à la fois avec Chhatrapati Shivaji et Peshwa Bajirao ! (on verra ça dans un prochain article)

La terre d'Assam a une glorieuse histoire de repousser les armées d'invasion pendant des années et des années. La dynastie Tai Ahom a repoussé au moins dix-sept invasions de divers sultans de Delhi ou du Bengale. Mais en 1663, Mir Jumla est victorieux. La majeure partie de l'Assam doit être donnée aux Moghols. Bientôt des efforts ont commencé à récupérer cette partie. Dans le même temps, les Moghols vacillaient sous les attaques de Shivaji au loin dans le Deccan. Ce combat Mughal – Maratha, à sa manière, a inspiré le roi Tai Ahom – Chakradwaj Singha et son commandant – Lachit Barphukan. Chakradwaj Singha, dans une de ses lettres au raja de Koch Behar (Cooch Behar) écrit -

« Vous aviez envoyé le message que la guerre avait éclaté entre Shiva et les Moghols. Shiva les a vaincus au combat et les a repoussés à vingt jours de marche. Que nous devons aussi travailler en conséquence.

Dans la célèbre bataille de Saraighat de 1671, Lachit Barphukan a remis une défaite écrasante aux Moghols et les a chassés de l'Assam pour toujours.

Suite dans la partie 2 - Suivre les traces de Chhatrapati Shivaji - Peshwa Bajirao , Ahilyabai Holkar

1. Préface de Narhar Kurundkar à Shriman Yogi

3 Shivaji – Le Grand Maratha : S.S. Sardesaï
© Aneesh Gokhale

Auteur – 1. Brahmapoutre : L'histoire de Lachit Barphukan, contemporain assamais de Chhatrapati Shivaji.


Forts de Chhatrapati Shivaji Maharaj

L'empire moghol qui était à son apogée à l'époque d'Akbar faisait des incursions dans le sud de l'Inde sous le règne de Shahjahan et d'Aurangzeb. Dans le même temps, les cinq sultanats du Deccan de Bijapur, Golkonda, Ahmadnagar, Bidar et Berar, situés dans le sud-ouest de l'Inde, régnaient sur la plupart des terres qui appartenaient plus tard à l'empire Maratha. Il y avait une lutte constante pour la suprématie parmi les sultanats du Deccan, ce qui a entraîné de fréquentes guerres. C'est à cette époque que parmi les rangs des Marathes s'éleva un grand roi hindou qui arrêta l'énorme mastodonte moghol et mit fin à la suprématie des sultanats du Deccan pour établir le grand empire Maratha. Il n'était autre que Chhatrapati Shivaji Maharaj.

La vie d'un Kshatriya ou d'un guerrier tourne autour de la guerre et chaque roi se targuait d'avoir des forts imprenables. Chhatrapati Shivaji Maharaj a reconnu l'importance des forts au début de sa carrière et a donc capturé et restauré plusieurs forts et assuré leur bon entretien pendant son règne. Au moment de sa mort, il avait environ 370 forts sous son commandement.

Nous traverserons cinq des forts les plus importants parmi ceux que Chhatrapati Shivaji avait sous son contrôle. Ces forts témoignent des divers événements importants qui ont ouvert la voie à la création et à la domination ultérieure de l'empire Maratha dans l'ouest et le sud de l'Inde.

Fort de Shivneri

Shivaji Maharaj appartenait au clan Bhonsale, l'un des clans Maratha les plus puissants de l'époque. Le père de Shivaji, Shahaji Raje Bhonsale était un jagirdar au service des Adilshahis. Sa mère Jijabai était la fille de Lakhojirao Jadhav. Notre voyage commence au fort Shivneri situé à Junnar, district de Pune. Le fort tire son nom de la déesse protectrice du fort Shivai Devi. Pendant ces jours, en raison de la guerre constante entre les sultanats du Deccan, la menace de guerre se profilait à l'horizon. Par conséquent, lorsque Jijabai était enceinte de Shivaji, Shahaji a pensé qu'il valait mieux la laisser au fort de Shivneri bien gardé et hautement défendable pendant qu'il restait au Karnataka avec leur fils aîné Sambhaji.

C'est ici que Shivaji est né le 19 février 1630. Jijabai l'a nommé d'après la déesse Shivai Devi dont le temple est situé dans l'enceinte du fort.

Shivba, comme il est devenu connu parmi la famille et les amis, a passé son enfance dans ce fort.C'est ici qu'il a appris les compétences nécessaires pour devenir un guerrier de son tuteur et ami de confiance de Shahaji, Dadoji Konddeo. Il a reçu sa formation religieuse de Jijabai qui lui a enseigné les écritures hindoues et a ainsi jeté les bases de la dévotion de toute une vie de Shivaji à la cause hindoue.

C'était le rêve de Shahaji de créer un royaume hindou après le déclin du sultanat de Nizamshahi. Mais les forces conjointes des Moghols et des Adilshahis ont mis fin brutalement à sa vision lors d'une des batailles et il a été contraint de se déplacer plus au sud. Cette tâche inachevée a ensuite été reprise par Shivaji lorsqu'il a prêté le « serment Hindavi Swarajya » au temple fort de Lord Raireshwar en 1645 alors qu'il n'avait que 17 ans.

Shivaji Maharaj a perfectionné ses compétences militaires dans les collines et les environs du fort de Shivneri. Il constitua sa bande de soldats et développa des tactiques de guérilla qui l'aidèrent grandement lors de ses futures conquêtes.

Le fort de Shivneri a été commandé par Shahaji Raje et il a ordonné la construction de sept portes avant l'entrée principale du fort. Le mur d'enceinte de la colline et les rochers escarpés sur les quatre côtés rendaient ce fort très défendable.

Fort de Rajgad

A 12 kilomètres au sud-ouest de Pune se trouve le roi des forts ‘Rajgad’. Son histoire remonte à 1490 après JC lorsqu'elle fut placée sous le contrôle d'Ahmad Nizamshah. Il est situé sur Murumbadevi Dongar - la colline de la déesse Murumba. Pendant le règne de Nizamshah, il s'appelait Fort Murumbdev d'après la divinité protectrice. Shivaji Maharaj a pris le contrôle du fort en 1647 après JC. Il ordonna la construction de nouvelles fortifications et de plusieurs autres structures supplémentaires et renomma le fort Rajgad en 1654.

Ce fort a joué un rôle important non seulement dans la vie militaire de Shivaji Maharaj mais aussi dans sa vie personnelle. La citadelle a été le témoin de plusieurs batailles épiques ainsi que de moments personnels de joie et de tristesse. C'est ici que son fils Rajaram de sa seconde épouse Soyrabai est né. C'était aussi l'endroit où sa reine Saibai rendit son dernier soupir.

On dit que la tête d'Afzal Khan a été enterrée sur les murs de Mahadarwaja de Ballekilla. Rajgad est également historique car c'est ici que Chhatrapati Shivaji Maharaj a passé le plus grand nombre de jours. En outre, il a également servi de capitale de l'empire Maratha pendant plus de deux décennies jusqu'en 1670, lorsque la capitale a été transférée au fort de Raigad.

Fort de Sinhagad

À 30 kilomètres au sud-ouest de Pune, au sommet d'une falaise isolée sur la chaîne Buleshwar des montagnes Sahyadri, se dresse le puissant fort de Sinhagad. Anciennement connu sous le nom de fort de Kondhana, d'après le sage Kaundiya en l'honneur duquel le temple de Kaundineshwar a été construit dans les locaux du fort, il a été renommé Sinhagad pour honorer le sacrifice de Tanaji Malusare, l'un des principaux commandants militaires de Shivaji Maharaj. C'était un fort d'une grande importance également en raison de son emplacement idéal au centre d'une série d'autres forts tels que Torna, Purandar et Rajgad, entre autres.

Parmi les nombreuses batailles livrées ici, on se souvient de Sinhagad pour la bataille épique de mars 1670 qui a été lancée par les Marathes, sous le commandement de Tanaji Malusare, pour reprendre le fort au gardien du fort de Mirza Raja Jaisingh, Udhaybhan Rathod. La première offensive lancée en 1670 par Shivaji Maharaj pour regagner ses territoires cédés aux Moghols en vertu du « Traité de Purandar » fut la campagne de Sinhagad.

Le temps a fait des ravages sur cette splendide forteresse, mais les ruines sont aussi impressionnantes que les légendes auxquelles elle est associée. Les portes historiques, un temple dédié à la déesse Kali, d'anciennes écuries militaires, sont quelques-unes des structures que l'on peut voir ici. C'est un favori des pique-niqueurs et des randonneurs. Le fort est également utilisé pour l'entraînement des cadets de l'Académie de la Défense nationale.

Fort Purandar

Si Torna fut le premier fort capturé par Shivaji Maharaj, Purandar fut le premier où il exhiba ses prouesses militaires renommées. En 1646, à l'âge de 19 ans, Shivaji Raje s'est battu vaillamment pour mettre le fort, qui faisait autrefois partie du jagir de son grand-père, sous son contrôle. Cette bataille fut la rampe de lancement pour l'établissement du grand empire Maratha qui devait par la suite être fondé. Purandar occupe une place importante à maintes reprises dans la lutte de Shivaji contre les Moghols et le sultanat de Bijapur.

Les premiers enregistrements connus de ce fort remontent au 11ème siècle, lorsque le fort était sous l'administration des Yadavas. Tout comme les autres forts de la région, il a traversé plusieurs dirigeants, dont les sultanats Perses, Bijapur, Ahmadnagar et Berar. Bahadur Shah d'Ahmadnagar a donné le fort avec les jagirs de Pune et Supa à Maloji Bhonsale, le grand-père de Shivaji.

Purandar est bien connu pour le siège moghol, dirigé par Mirza Raja Jai ​​Singh, en 1665. Malgré les courageux efforts du gardien du fort Murarbaji Deshpande pour repousser l'attaque moghole, Jai Singh a montré peu de signes de fléchissement. Deshpande a perdu la vie dans un effort pour garder la possession du fort. Laissé sans option, Shivaji Maharaj dut signer le traité de Purandar le 11 juin 1665. Grâce à ce traité, Shivaji Raje perdit la possession de certains de ses forts importants, notamment Sinhagad, Rudramal, Tikona, Lohagad et plusieurs autres. Par conséquent, Shivaji s'est retrouvé avec seulement 12 forts et une zone valant 1 lakh huns de revenus. À peine cinq ans plus tard, en 1670, Shivaji Maharaj réussit à reprendre tous les forts en l'espace de quatre mois lors d'une offensive militaire majeure. En 1818, le fort passe aux mains des Britanniques qui l'utilisent pour abriter des prisonniers de guerre allemands pendant la Seconde Guerre mondiale.

Au sommet de la colline se trouve l'ancien temple de Kedareshwar dédié au Seigneur Shiva. Un temple dédié à la divinité protectrice du fort Purandeshwar et une statue de Murarbaji Deshpande sont situés au machee.

Fort de Raigad

Si Rajgad a servi de base à Shivaji Maharaj pendant les premières années de son règne, alors Raigad était le fort qui a vu la transformation de Shivaji Raje de Maharaj en Chhatrapati, roi en empereur.

Il s'agit d'un ancien fort, certains documents indiquent que le fort a été construit dès 1030 après JC et faisait partie à la fois des royaumes Vijayanagar et Bahamani. Les Nizamshahis s'emparèrent du fort en 1479. De la fin du règne des Nizamshahi en 1636 jusqu'en 1648, Raigad passa sous l'administration de Chandrarao More. Anciennement connu sous le nom de Fort Rairi, Shivaji Maharaj a capturé le fort de More. En 1662, il franchit une étape importante en faisant de Raigad le siège administratif du mouvement Hindavi Swarajya. Par la suite, en 1670, Raigad devint la capitale de l'empire Maratha.

C'est ici que le 'Rajyabhishek', couronnement de Shivaji Maharaj a eu lieu en l'an 1674. Six ans après son couronnement, le 3 avril 1680, Chhatrapati Shivaji Maharaj a rendu son dernier soupir au fort de Raigad, faisant ainsi tomber les rideaux sur la vie de l'un des ennemis les plus redoutables de l'empire moghol. Il a laissé derrière lui un empire Maratha qui couvrait presque toute l'Inde occidentale et méridionale.

Dans ce fort, on peut voir les vestiges de l'ancien palais, des citernes, des tours de guet, la place du marché et un point d'exécution dans le fort aujourd'hui. D'autres structures dans les locaux du fort comprennent les quartiers de la reine, les durbars publics, le Samadhi de Shivaji Maharaj et celui de son chien de compagnie Waghya, le lac Ganga Sagar, le temple Jagdishwar et une statue de Shivaji Maharaj à l'endroit où son couronnement a eu lieu, entre autres. En plus de ces structures, on peut voir des armes et des artefacts anciens utilisés à la fois à des fins offensives et défensives.

Les légendes laissent leurs empreintes sur le sable du temps à travers leurs actions et dans le cas de visionnaires comme Chhatrapati Shivaji Raje à travers leurs constructions également. Plusieurs caractéristiques distinguent le fort de Chhatrapati Shivaji de ses prédécesseurs, contemporains ainsi que successeurs. La conception de chaque fort s'est conformée à la topographie du lieu le rendant ainsi imprenable. Il s'est assuré que les forts n'étaient pas monotones dans leur conception et que les sites ont été sélectionnés avec soin afin de fournir un effet de levier maximal aux Marathes. La double ligne de fortifications et la sanskritisation des noms conformément à sa politique de fondation d'un empire hindou sont les autres caractéristiques qui distinguent ses forts. La plupart des plus de 350 forts qui ont survécu dans le Maharashtra aujourd'hui sont directement ou indirectement associés à Chhatrapati Shivaji Raje Bhonsale.


Le Shivaji autodidacte : comment ses humbles débuts ont fait de lui le plus puissant adversaire moghol

Les humbles débuts de Chhatrapati Shivaji Maharaj, comme on l'a connu plus tard, sont à l'origine de l'immense force mentale du tigre Maratha. Malgré sa mort il y a 300 ans, le 19 février 1627, le nom et la présence de Shivaji se font continuellement sentir en Inde, et en particulier au Maharashtra, grâce à l'aéroport international Chhatrapati Shivaji et à la gare Chhatrapati Shivaji Terminus. L'héritage du roi guerrier n'a fait que se renforcer à mesure que le roi guerrier très humain est modelé à l'image du vengeur hindou.

Le Shiv Sena, le parti politique qui vise à défendre les droits des marathes hindous locaux, salue Shivaji principalement pour sa position contre l'empire moghol.

Cependant, ce sont ses racines qui correspondent vraiment aux cadres du parti, dont la plupart sont des "fils du sol" des classes inférieures et moyennes, explique l'auteur, professeur et historien Sunil Khilnani dans son livre "Incarnations", qui était à l'origine une radio de la BBC. 4 séries.

Ce n'est pas une mince affaire pour quelqu'un qui n'est pas né dans une maison royale. Et c'est ce côté de l'histoire de Shivaji qui le rend cher à la population défavorisée.

Le père absent

La société Maratha était « fière et guerrière », comme l'a décrit l'érudit et pèlerin chinois Xuanzang, environ 1000 ans avant la vie de Shivaji. Comme une grande partie du Maharashtra se trouve sur le terrain accidenté du plateau occidental du Deccan, la vie n'était pas vraiment facile.

Comme la terre n'était pas très riche, les riches de la société ne l'étaient pas non plus. Ceux qui étaient pauvres ont souvent rejoint les forces armées car cela a donné une bonne occasion pour les gens de gravir les échelons sociaux. Le père de Shivaji n'était pas différent.

Le jeune Shivaji impressionnable a été laissé avec sa mère.

La mère fière et dévouée

La dévotion de Jijabai envers son fils et son influence sont devenues l'étoffe des légendes, et pour cause. Les fils dont le père est absent sont presque toujours extrêmement influencés par leur mère, et cela a été avancé par le fait que son seul frère est décédé alors que Shivaji n'était qu'un adolescent.

Dès son plus jeune âge, il s'empare du petit domaine autour de Pune que son lointain père lui confie pour l'administration. Mais l'adolescent Shivaji ne se contenterait pas de ce petit morceau de terre. Il a amassé des forces et a commencé à capturer des forts dans les districts environnants.

Comme le professeur James Laine a écrit son livre sur Shivaji, il est significatif que les premiers gestes militaires du jeune Shivaji aient été de prendre le contrôle de forts appartenant à Adil Shah, l'employeur de son père.

Il se demande si Shivaji, qui a grandi en entendant des histoires sur les ancêtres glorieuses de sa mère alors que les Yadavas seraient les descendants du Seigneur Krishna, essayait de restaurer la gloire sociale de sa famille.

L'esprit pratique qui a dépassé les préjugés religieux

Malgré la façon dont Chhatrapati Shivaji Maharaj est salué comme un croisé farouchement anti-musulman, il est peu probable qu'il ait favorisé un tel état d'esprit à l'époque. Il essayait de survivre dans une région pleine d'ennemis et devait être un planificateur méticuleux. Être anti-musulman ne résoudrait pas toujours son objectif.

Comme l'écrit Laline, c'était une époque politiquement compliquée où les rois hindous avaient des soldats musulmans et les rois musulmans avaient des soldats hindous et il y avait des alliés au-delà des frontières.

Mais considérer Shivaji en termes «humains» plutôt que «surhumains», comme quelqu'un qui ne se battait pas seulement pour l'idéologie religieuse, a causé des ennuis à James Laine lorsque son livre a été interdit au Maharashtra mais restauré plus tard par la Cour suprême.

Le manque de fondement aux idéaux chauvins

Shivaji est parfois dépeint comme un homme chauvin, mais il n'y a aucune trace de ce genre d'idéologie. Il n'a laissé aucune lettre ni journal. Selon toute vraisemblance, il était analphabète comme tant de milliers de guerriers de son temps.

Cela pourrait l'aider à devenir plus accepté dans la population en général, étant donné qu'il n'était pas originaire d'une caste Maratha de haut rang et qu'il n'était pas éligible pour devenir roi.

Les grands contes de Chhatrapati Shivaji Maharaj

L'histoire la plus connue sur Shivaji est peut-être celle qui est enseignée aux enfants des écoles indiennes sur la façon dont il a tué Afzal Khan en 1659 lors d'une réunion secrète entre les deux en utilisant des « griffes de tigre » en acier, puis en lui coupant la tête.

Bientôt, il était en révolte ouverte contre l'empire musulman et a commencé à se positionner comme le principal adversaire. Les récits de sa grandeur l'aideraient à établir davantage son image de grand guerrier s'opposant à la domination musulmane.

Shivaji a commandé un poème sanskrit sur ses exploits spécialement pour son couronnement en 1674. Plus tard est arrivé une riche collection de sources littéraires Maratha des ballades de la fin du 17 ème siècle aux chroniques connues sous le nom de bakhars.

Tout cela a renforcé l'image de Chhatrapati Shivaji Maharaj tel qu'il est connu maintenant.

Comment il s'est construit pour devenir le rival le plus important des Moghols

Shivaji a commencé à énerver Aurangzeb peu de temps après qu'il a commencé à snober les Moghols dans un incident après l'autre.

Il a humilié un commandant supérieur d'Aurangzeb et a pillé le principal port commercial des Moghols et le point de départ de leur Hajj Surat en 1664. Il est revenu à nouveau pour remplir sa trésorerie en 1670.

Un bakhar marathi de 1694 décrit Aurangzeb comme marmonnant « Que vais-je faire pour écraser ce ravageur ?

Cependant, une fois que Chattrapati Shivaji Maharaj est arrivé, il a été maltraité et assigné à résidence. L'idée de faire une bonne affaire ayant quitté son esprit, il aurait échappé à la cour dans un panier de bonbons.

Il retourna dans ses forts de colline et s'annonça comme une puissance rivale des Moghols.

Cette évasion hantera Aurangzeb jusqu'à la fin de sa vie car elle l'empêchera à jamais de soumettre les Marathes. Son regret était si grand qu'il le déplora dans son testament.

Le couronnement élaboré de Shivaji qui a établi son image de roi héroïque

La cérémonie de couronnement de Shivaji était majestueuse et soigneusement planifiée pour façonner son image publique afin qu'il soit accepté par les masses. Environ 11 000 personnes ont gravi la colline escarpée jusqu'au fort de Raigad pour assister à son couronnement début juin 1674 après une préparation de 4 mois.

Des rapports d'officiers hollandais et britanniques de la Compagnie des Indes orientales donnaient des détails sur les festivités. De grandes salles ont été construites et l'or, les diamants et les bijoux provenaient du monde entier. Son grand trône était le sujet de conversation de la ville.

Deux semaines avant le couronnement, une cérémonie du fil sacré a eu lieu où Shivaji a été initié à la caste Kshatriya et élevé au clan guerrier Rajput de Sisodias. Ce genre de changements généalogiques était une pratique courante pour les marathes devenus guerriers.

Le couronnement de Shivaji ou « abhiseka » était une grande affaire impliquant divers rituels de purification, elle a été réalisée par un souverain après environ 200 ans. Les rituels ont été conçus après que la société hindoue orthodoxe Shivaji voulait gouverner.

Au moment où Shivaji est mort, il avait sous son contrôle 130 000 kilomètres carrés 4% du sous-continent indien. Il tirait un cinquième des revenus qu'Aurangzeb tirait de son empire.

Une source d'inspiration pour les employés d'entreprise d'aujourd'hui

Comme l'écrit Sunil Khilnani, les cadres supérieurs du Maharashtra amènent souvent des employés dans les forts et les champs de bataille de Shivaji dans l'espoir que l'inspiration de son ambition ciblée puisse également augmenter leurs niveaux de performance personnelle, ce qui augmenterait à son tour les bénéfices de l'entreprise.

Chhatrapati Shivaji Maharaj est autant un héros aujourd'hui qu'il l'était il y a 300 ans. C'était un homme ambitieux, un planificateur méticuleux et le parfait réseauteur qui savait quand et comment faire un pas pour créer l'histoire.


L'ascension, la croissance et le déclin des Marthas sous Chatrapati Shivaji

La montée des Marathes en tant que pouvoir politique fort sous Chatrapati Shivaji, et leur rivalité de longue date avec les Moghols au XVIIe et dans la première moitié du XVIIIe siècle ajoutent une nouvelle dimension à l'étude de l'histoire et de la culture indiennes.

Les Marathes étaient à l'origine de petits "bhumiars" et des soldats au service des royaumes musulmans voisins d'Ahmadnagar et de Bijapur, où ils ont appris l'art de l'administration et ont eu leur première formation politique.

Les sources importantes pour l'étude des Marathes sont :

La source littéraire, la biographie de Shivaji ou Bakhar écrite par Sabhasad en 1694 qui a été élaborée par Chitragupta. Adanapatra de Sambhaji ou Marathishahitil Rajaniti de Ramachandra Pant Amatya écrit en 1716 est une autre source importante. Jayarama Pande Radhamadhav Vilas Champu écrit en sanskrit est également une source littéraire principale sur Shivaji.

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Sur les relations Mughal-Maratha, la source importante est l'ouvrage persan Nushka-i-Dilkusha de Bhimasen. Kanhoji Jedhe et Jedhe Sakavali fournissent également de nombreuses informations sur les activités de Shivaji, le fondateur de la structure de pouvoir politique indépendante Maratha. En outre, Sivabharatam écrit par Paramanand et Simraj Rajyabhisheka Kalpataru sont également des sources utiles.

Le dictionnaire persan-sanskrit Rajya Vyavaharakosam préparé par Raghunath Hanumahte sous les instructions de Shivaji sert également de source utile. Les écrits de Kafi Khan et de Bhimasen en persan jettent également une bonne lumière sur Shivaji. Les archives de la Compagnie britannique des Indes orientales, les mémoires de François Martin, les récits de voyage de Bernier, Taverniar et Thevnot fournissent également des informations utiles sur Shivaji. De plus, les Peshwa ‘daftars’ ou les registres officiels des Peshwas, les registres persans et les registres de résidence jettent également une lumière utile sur les activités des Peshwas.

Les livres de Grant Duff, Kirtane, Rajwade, V.S. Khare, P. Ranade, G.S. Sardesai et J.N. Sarkar constitue la source-matériel secondaire pour étudier et comprendre l'histoire et la culture Maratha. De multiples facteurs tels que les caractéristiques physiques de la région du Maharashtra, la terre, le climat, les zones vallonnées, les précipitations rares, l'impact de la prédication des saints dévotionnels Tukaram, Ramdas, Vaman Pandit et Eknath sur les masses et la langue Maratha et la littérature a favorisé un sentiment d'unité parmi les Marathes. Ajouté aux facteurs ci-dessus, la formation qu'ils ont obtenue dans les tribunaux d'Ahmadnagar et de Bijapur leur a fait réaliser la nécessité d'une position unie pour devenir un pouvoir politique et la direction de Shivaji leur a permis de se tailler un royaume.

JN.Sarkar remarque avec justesse que la nature a développé en eux l'autonomie, le courage, la persévérance, une simplicité de tige, une simplicité grossière, un sens de l'égalité sociale et par conséquent la fierté de la dignité de l'homme en tant qu'homme, donc une communauté linguistique remarquable. , le credo et la vie ont été atteints dans le Maharashtra au 17ème siècle, avant même que l'unité politique ne soit conférée par Shivaji. Ainsi, à la fin, une tribu ou une collection de tribus ou de castes a été fusionnée en une nation et à la fin du 18ème siècle, un peuple Maratha au sens politique et culturel du terme avait été formé, bien que les distinctions de castes subsistaient encore. Ainsi, l'histoire a façonné la société”.

Ce qui précède sont les facteurs généralement acceptés pour la montée du nationalisme Maratha. Pourtant, la montée du nationalisme Maratha a reçu l'attention profonde de nombreux érudits, qui l'ont perçu différemment. Grant Duff considère la montée du pouvoir Maratha à la suite de la conflagration dans les forêts de Sahyadri avec le facteur moghol. M.G. Ranade est d'avis qu'il s'agissait d'une lutte nationale d'indépendance contre la domination étrangère. JN. Sarkar et G.S. Sardesai croient fermement que la montée des Marathes est une réaction hindoue contre la politique religieuse fanatique d'Aurangzeb.

Andre Wink est d'avis que c'était à cause de la pression croissante moghole sur les sultans du Deccan. Satish Chandra est convaincu que les facteurs socio-économiques sont responsables de la montée de l'État-nation Maratha. Satish Chandra postule que Shivaji en réduisant les pouvoirs des grands intermédiaires fonciers, c'est-à-dire les Deshmukhs et en introduisant les réformes nécessaires, a créé un espace politique permettant aux petits propriétaires terriens d'avoir leur mot à dire dans la gestion politique.

Irfan Habib voit un lien entre la montée du pouvoir Maratha et l'humeur rebelle de la paysannerie opprimée. Le contenu social du Maratha Dharma peut être compris par la façon dont Shivaji a préparé une lignée Suryavamsa Kshyatriya de sa famille avec le soutien volontaire de Gangabhat, un brahmane de Benaras.

Avec Shivaji, de nombreuses personnes appartenant à la profession d'agronome ont peut-être réussi à améliorer leur statut social. Dans ce contexte, le mouvement Bhakti dirigé par Tukaram, Samarth Ramdas et Eknath a permis la mobilité à l'échelle de Varna par des individus et des groupes qui se sont cristallisés en Maratha Dharma sur la base de l'égalitarisme. M.G. Ranade et V.K. Rajwade a formulé l'idée que c'était Maratha Dharma qui a conduit à l'indépendance politique des Marathes sur la base d'un hindouisme agressif.

La première référence au terme Maratha Dharma se trouve dans le Guru Charitra du XVe siècle dans le contexte d'une politique éthique d'un grand État éclairé. Samartha Ramdas, le gourou spirituel de Shivaji qui était très critique à l'égard de la domination turco-afghane-moghole a donné une impulsion au nationalisme maratha. Shivaji s'est servi de cette déclaration du saint-poète pour susciter une protestation idéologique populaire contre le règne des Moghols et des royaumes Deccani de Bijapur et de Golkonda.

Tulja Bhavani, Vithobha et Mahadeva, la trinité du Maharashtra et le slogan Hara Har Mahadeva ont donné la sanction religieuse nécessaire à Maratha Dharma. Un grand sujet de débat est : pouvons-nous identifier Maratha Dharma avec Hindu Swarajya. Alors que certains souscrivent au point de vue selon lequel le Swarajya hindou et le Maratha Dharma sont identiques, certains sont en désaccord avec ce point de vue et considèrent qu'il n'était pas principalement axé sur la religion mais opposé aux tendances centralisatrices des Moghols. Nous pouvons être d'accord avec l'idée que profitant du déclin du royaume d'Ahmadnagar, les Marathes voulaient se tailler une plus grande principauté contre l'influence croissante des Moghols dans le Deccan.

Formation de l'État Maratha:

Depuis le début du XVIIe siècle, les Marathes ont émergé comme une nouvelle élite politique en rejoignant le service des tribunaux d'Ahmadnagar, de Bijapur et de Golkonda dans le Deccan. Certains Marathas ont obtenu les titres de Raja, Naik et Rana et sont devenus de petits chefs de forts de colline et Chander Rao Morey et Yaswanta Rao, Rao Naik Nimbalkar, Jujah Rao Ghatage, le Deshmukh de Mullore, étaient quelques-uns des subalternes importants des sultans du Deccan. Maloji, le grand-père de Shivaji a épousé la sœur de Jagpal Rao Nail Nimbalkar le ‘deshmukh’ de Phultun. Le fils de Maloji, Shahji, a rejoint le comte de Bijapur et a été marié à Jijiyabai. Le plus jeune fils de Shahji et Jijiyabai était Shivaji.

Il est né à Shivaneri le 10 avril 1627. Comme Shahji était occupé jusqu'en 1636, Shivaji s'est vu refuser l'attention paternelle. Shivaji a été transféré à Poona sous la tutelle de Dadaji Kondadev. En 1640-1641, Shivaji épousa Saibai Nimbalkar et l'administration du Jagir de Poona fut confiée à Shivaji par Shahji Bhonsle sous la tutelle de Dadaji Khonddev. Avec la mort de Dadaji Khonddev en 1647, Shivaji devint l'agent indépendant de Shahji à Poona.

Shivaji s'est lié d'amitié avec tact avec la courageuse communauté des chefs Maval qui lui sont devenus de loyaux défenseurs. Les chefs Maval Jedhe Nayak de Kari et Bandal Nayak ont ​​été les premiers à se joindre à Shivaji. Shivaji a développé un désir de récupérer en tant qu'héritier légitime de Shahji, les territoires cédés au sultan de Bijapur par ce dernier. Mais il n'a pas pu exécuter ses plans car son père Shahji a été emprisonné par les forces de Bijapur.

Shivaji réussit en 1649 à faire libérer son père de la prison. Shivaji occupa le fort de Purandar en 1648 et le fort de Javali en 1656, ainsi que le fort de Rairi ou Raigarh qui devint la capitale de Shivaji ‘swarajya’ en 1674.

Les relations entre les Marathes et les Moghols peuvent être étudiées en quatre phases :

Les dirigeants moghols Jahangir et Shahjahan ont réalisé l'importance des chefs marathas du Deccan et ont commencé à les persuader de se retirer à leur côté de celui des sultans du Deccan. Aurangzeb a également essayé de courtiser Shivaji pour être son allié dès 1657. Shivaji n'a pas cédé et a continué ses raids et a occupé Kalyan et Bhiwandi en 1657 et Mahuli en 1658 et toute la moitié est du district de Kolaba a été occupée par Shivaji du Siddis de Janjira. Afin de couper court aux efforts de Shivaji, le souverain Adilshahi de Bijapur envoya Abdulah Bhatare Afzal Khan avec une force puissante contre Shivaji en 1659.

Shivaji a tué Afzal Khan par un stratagème et la diplomatie et a maîtrisé l'armée de Bijapur en occupant Panhala et le sud de Konkan, mais Shivaji a perdu Panhala peu de temps après en 1660. Afin de réduire le pouvoir croissant de Shivaji, le souverain moghol Aurangzeb a envoyé Shaistha Khan comme vice-roi du Deccan en 1659.

Shaistha Khan réussit à occuper Chakan en 1660 et le nord de Konkan en 1661 et il y eut des hostilités entre les Marathes et Aurangzeb en 1662-63. En 1663, Shivaji attaqua Shaisth Khan à Poona et blessa grièvement le vice-roi moghol du Deccan et limogea Surat en 1664. Cela donna un choc à Aurangzeb et Aurangzeb nomma Mirja Raja Jai ​​Singh vice-roi du Deccan. Raja Jai ​​Singh a attaqué le territoire Maratha et occupé Purandhar en 1665 et a persuadé Shivaji de conclure une alliance avec les Moghols. Shivaji a accepté la proposition de Jai Singh et le traité de Purandhar a été conclu entre le Mughal et Shivaji en 1665.

Shivaji a été obligé de visiter Agra pour rencontrer Aurangzeb. À Shivaji s'est mis en colère quand il n'a pas été traité avec le respect approprié et a exprimé son mécontentement et il a été emprisonné par les forces mogholes à Agra. En 1666, Shivaji s'est échappé de la prison d'Agra et Raja Jai ​​Singh a été remplacé par le prince Mauzzam en 1667 en tant que vice-roi moghol du Deccan. Shivaji est resté silencieux pendant deux ans après son évasion de la prison d'Agra et a de nouveau renouvelé son attitude hostile envers les Moghols car le traité Purandhar ne lui était pas du tout avantageux et il a dû renoncer à 23 forts et à un territoire d'une valeur de 4 lakh huns aux Moghols sans aucun compensation de Bijapur.

Il a renouvelé les hostilités en saccageant Surat en 1670 pour la deuxième fois et a récupéré un grand nombre de forts, dont Punandhar et a fait de profondes incursions dans les territoires moghols de Berar et Khandesh. Simultanément, il s'est battu avec Bijapur et a sécurisé Panhala et Satara en offrant des pots-de-vin et a également attaqué le pays de Kanara à loisir.

L'année 1674 fut une année mémorable dans la vie de Shivaji, car cette année-là le couronnement de Shivaji avec le titre approprié de Chatrapati eut lieu à Raigarh. Définitivement, le couronnement était une déclaration au public que Shivaji était le premier parmi les Marathes et un équivalent des sultans contemporains et de l'empereur. Cela a été suivi par ses raids dans Bijapur et Karnataka en 1676, dans lesquels Akkanna et Madanna de Golkonda lui ont offert un soutien actif.

Le souverain Qutub Shahi de Golkonda a conclu un traité amical avec Shivaji, mais en temps voulu, les relations entre eux se sont tendues car Shivaji n'a pas accepté de partager le butin avec Golkonda. Cette expédition du Karnataka s'est avérée être la dernière grande expédition de Shivaji et Shivaji est décédé en 1680, peu de temps après son retour réussi de l'expédition du Karnataka.

Shivaji, qui était de naissance un petit Bhumia ou un propriétaire agricole appartenant à l'occupation agricole, en vertu de sa détermination et de sa prévoyance est devenu un Chatrapati et un Haindava Dharmodharak et s'est taillé un royaume considérablement vaste, qu'il a légué à sa progéniture.

La renommée de Shivaji repose sur son affirmation de la volonté populaire en tant que représentant du populaire Maratha Dharma contre la pénétration moghole dans le Maharashtra. Shivaji était également un administrateur compétent ainsi qu'un bâtisseur de royaume indépendant en rassemblant différents éléments.

Administration de Shivaji:

Le créateur de la structure et de l'appareil administratifs n'était autre que Shivaji, le fondateur de l'État Maratha. La structure administrative des Marathes est principalement basée sur les principes administratifs des sultans du Deccan et sur certains aspects des Moghols contemporains. Le régime Maratha était fondamentalement une monarchie despotique centralisée mais éclairée.

Le roi était le pivot de tout le processus administratif du début à la fin. “Raja Kalsya Karanam” ou le bonheur et la prospérité de leurs sujets étaient la devise des dirigeants Maratha. Cependant très intéressé et sincère, comme il n'est pas possible pour un seul individu de mener à bien l'ensemble du processus administratif, le roi était assisté d'un conseil des ministres désigné comme Ashtapradhan ou conseil de huit ministres.

(1) Peshwa ou Premier ministre, qui était le chef des affaires civiles et militaires,

(2) Majumdar ou auditeur, qui scrutait les revenus et les dépenses de l'État,

(3) Waqenavis ou la personne, qui était en charge des renseignements, des dépenses et des affaires domestiques,

(4) Dabir qui était chargé des cérémonies et assistait le roi dans ses rapports avec les puissances étrangères,

(5) Shuru Nauis ou Sachiv ou qui était en charge de toute la correspondance officielle,

(6) Pandit Rao Danadhyakha était en charge des affaires ecclésiastiques,

(7) Nyayadish ou le juge en chef et,

(8) Senapati ou le commandant en chef Des 8 membres du conseil des ministres à l'exception de Panditrao et des Nyayadisha, les autres se sont vu confier la responsabilité militaire.

Pendant le règne de Shivaji, tous ces postes n'étaient ni héréditaires ni permanents. Ils étaient maintenus en place tant qu'ils jouissaient de la confiance du roi. Ils étaient responsables du transfert. Tous ces cadres supérieurs étaient payés en espèces par le Trésor public et aucun Jagir n'était remis à un cadre militaire ou civil. Mais, au moment où nous arrivons à Peshwas (1713-1761), cette pratique a été abandonnée et les postes sont devenus héréditaires et permanents.

Chacun des Ashtapradhan était assisté de huit assistants, Diwan, Majumdar, Phadnis, Sabnis, Karkhanis, Chitnis, Jamadar et Potnis. Parmi les huit assistants, Chimis ou secrétaire semble être le suivant en rang après les asthapradhans car il s'occupait de toutes les correspondances diplomatiques et rédigeait toutes les lettres royales.

Il a également écrit des lettres aux fonctionnaires provinciaux et de district. Fadnis a reçu l'autorité de répondre aux lettres des commandants des forts. À l'époque de Peshwas, le pouvoir et le prestige de Phadnis grandissent et il devient un officier éminent. Les Potnis s'occupaient des revenus et des dépenses du trésor royal. Le Potedar a agi en tant qu'agent d'essai.

Administration provinciale:

Les Marathes ont divisé leur royaume hiérarchiquement en ‘mauzas’, ‘tarafs’ et ‘prants’ pour l'efficacité administrative et la commodité. Mauza était l'unité la plus basse de la structure administrative. Le chef du taraf ou district était havaldar, Karkun ou paripatyagar. Les provinces étaient connues sous le nom de Subahs et leurs officiers étaient appelés Subedars. Karkun ou Mukhyadesadhikari ou Sarsubedar supervisaient et contrôlaient le travail des Subedars.

La stabilité et la sécurité du royaume dépendaient de l'efficacité des militaires et de leur préparation à répondre aux exigences de la situation. Dans l'histoire des Marathes, les forts ont joué un rôle crucial et aucun officier ne s'est vu confier la responsabilité exclusive du fort. Au lieu de cela, Shivaji a nommé un havaldar, un sabnis et un sarnobat pour les forts de taille ordinaire. Pour les grands forts, 5 à 10 tatsarnobats de même statut, responsables des mutations, sont également désignés.

Les clés du fort étaient gardées par le havaldar. Le rôle d'appel ou de présence était pris en charge par les sabnis. Il était également en remplacement de l'administration fiscale. Le sarnobat était en charge de la garnison. Karkhanis s'occupait des greniers et des autres matériaux nécessaires. Shivaji a appliqué un bon système de freins et contrepoids à ses fonctionnaires pour les garder sous contrôle. Aucun fonctionnaire ne s'est vu conférer un pouvoir absolu dans aucune sphère d'activité.

Shivaji avait veillé à ce qu'aucun groupe de caste ne domine dans l'organisation bureaucratique. Il était clairement ordonné que le havaldar et le sarnobat devaient être un Maratha, le sabnis un brahmane et Karkhani, un Kayastha. Shivaji maintenait une cavalerie légère et une infanterie légère entraînées à la guérilla et à la guerre des collines. Les meilleurs soldats de Shivaji appartenaient aux Mavalis et aux Hetkaris. La structure de l'infanterie de Shivaji était hiérarchisée en une forme pyramidale de bas en haut.

Naik-Havaldar-Jumladar-Hazari-Samobat. Il en est de même pour la cavalerie. Sa cavalerie se composait de deux classes : les Bargirs et les Silodars. Les troupes de Bargir étaient approvisionnées en chevaux et en armes par l'État et les silodars sont ceux qui ont apporté leurs propres chevaux et armes. L'armée de Shivaji était bien servie par un service de renseignement efficace dirigé par Bahiraj Naik Jadhav. À l'époque de Peshwas, un département d'artillerie séparé a été créé dans l'armée. La discipline a reçu la priorité absolue de Shivaji et elle est devenue laxiste sous les Peshwas. A l'époque des Peshwas, les armées deviennent une ville mobile avec tout l'attirail.

Shivaji a renforcé son armée par une marine puissante. Sa flotte navale se composait d'Ihurabs ou de canonnières et de galivats ou de chaloupes. Koli, la tribu maritime de Malabar, équipait sa flotte. Shivaji a établi deux escadrons de 200 navires. Certains pensent que ces chiffres sont très exagérés, car Robert Orme ne mentionne que 57 flottes de Shivaji sous le commandement de l'amiral Daniya Sarang et de Marnaik Bhandari. Un autre amiral de la marine de Shivaji était Daulat Khan.

Les Marathes n'ont pas développé de structure judiciaire organisée. Au niveau du village, le panchayat du village décidait des questions juridiques. Les affaires pénales ont été tranchées par Patil. Hazir Majalis était la plus haute juridiction pour les affaires civiles et pénales. Dans les questions relatives au système des revenus fonciers, Shivaji a poursuivi les réglementations pratiquées par Malik Amber dans les États du Deccan. Shivaji a obtenu la mesure des terres cultivées en utilisant un Kathi ou une tige de mesure. Vingt Kathis constituaient un Bigha et 120 Bighas un Chavar.

Shivaji confia la tâche de l'évaluation systématique à Annaji Datto en 1678. Annaji Datto procéda à l'évaluation avec l'aide du Paragana et des responsables du village. Shivaji a collecté un tiers de la valeur totale de la récolte sous forme d'impôt foncier, mais plus tard, après avoir aboli d'autres taxes, une part consolidée de 40 pour cent a été réclamée par l'État. Une hiérarchie de fonctionnaires était là pour veiller à la perception de l'impôt foncier à différentes étapes auprès des cultivateurs. Jadunath Sarkar estime que Shivaji a supprimé les intermédiaires - Zamindars, Deshmukhs, Desais et Patils entre l'État et le cultivateur.

Contredisant le point de vue de J.N. Sarkar, Satish Chandra estime que Shivaji a réduit les pouvoirs illimités de ces intermédiaires héréditaires et a nommé ses propres hommes pour collecter l'impôt foncier, leur enjoignant de ne pas extraire plus que la part due à l'État. Shivaji a puni les fonctionnaires qui ont violé ses ordres. Peshwas a introduit des changements dans le système de perception de l'impôt foncier introduit par Shivaji. Shivaji a tenté de prendre des mesures spéciales pour protéger les paysans des oppressions du percepteur.

Outre l'impôt foncier, ‘chauth’ et ‘sardeshmukhi’ formaient les principales sources de revenus des Marathes. Certains ont qualifié ces mesures de pillage et de pillage. Sardeshmukhi était une extraction de 10 pour cent imposée sur les revenus de l'ensemble du royaume de Marthe. Shivaji a revendiqué le sardeshmukhi comme son droit en tant que chef suprême des Marathes. De plus, il réclamait le chauth, c'est-à-dire le pourcentage du revenu total des chefs voisins dont les territoires ne faisaient pas partie du swarajya.

Shivaji n'était pas un innovateur et un créateur de nouvelles idées administratives, mais il a modifié l'administration existante du sultan Daccani et l'a adaptée à son swarajya. Le seul changement introduit par lui était de plus en plus la centralisation et il a veillé à ce qu'il n'y ait aucune possibilité de configuration de divers groupes pour émerger comme une élite politique forte. Ce système a fonctionné de manière très efficace et efficiente tant que Shivaji a survécu et que le déclin s'est installé après sa mort.

Shivaji a été suivi par son fils Sambhaji qui a régné de 1680 à 1689 et il a été suivi par son frère Rajaram, qui a régné de 1689 à 1700. Après la mort de Rajaram, sa femme Tarabai est devenue régente au nom de son fils Shivaji II qui a régné de 1700 à 1707. Toutes ces années, l'hostilité avec les Muguals a continué et malgré ses meilleurs efforts, Aurangzeb n'a pas réussi à freiner l'esprit des Marathes. Une fois de plus, les Marathes sont devenus une force politique de premier plan sous le régime des Peshwas au cours des années 1713 à 1761 sous les règnes de Sahu 1707-1749 et de Rama Raja en 1749-1777.


L'administration de Shivaji

  • Forts: Shivaji possédait plusieurs forts stratégiquement importants, tels que Pratapgad, Murambdev, Kondana, Torana et Purandar. Il a jeté les bases même du swaraj ou de l'autonomie et avait pris le contrôle de 360 ​​forts à la fin de son règne. En plus de ceux-ci, il a construit près de 20 nouveaux forts et a réparé plusieurs anciens.Une fois son travail terminé, il avait construit une chaîne de plus de 300 forts, qui s'étendait sans fin sur un millier de kilomètres, enjambant le tronçon rocheux des Ghâts occidentaux.
  • Langue: Shivaji a remplacé la langue persane, la plus répandue à cette époque, par le marathi. Il a stipulé que le marathi était la langue officielle de sa cour et que les traditions politiques hindoues devaient être suivies pendant la sabha. En dehors de cela, il a également propagé la langue sanskrite, donnant même à ses forts des noms sanskrits tels que Suvarndurg, Sindhudurg et Prachandgarh. De plus, il a nommé son conseil des ministres avec des termes tels que senapat, nyayadish, etc.
  • Religion: Shivaji était un adepte strict de l'hindouisme. Cependant, il croyait au respect de toutes les religions. Il vénérait également tous les saints et sages contemporains. Il s'opposait fermement à la conversion forcée et était libéral dans sa pensée, y compris l'égalité des droits pour les femmes. Il consultait régulièrement les sâdhus et les soufis sur diverses questions de philosophie. Il était particulièrement dévoué à Swami Ramdas et a même construit un Samadhi pour le Swami dans le fort de Sajjangad. Le respect de Shivaji pour l'Islam peut être vu dans le fait qu'il avait plusieurs soldats musulmans fidèles, en particulier dans la Marine. À cette époque, les soldats musulmans étaient connus pour leurs compétences au combat et à l'artillerie.

Contenu

Shivaji est né dans la famille de la famille Maratha du clan Bhonsle. [7] Le grand-père paternel de Shivaji, Maloji (1552-1597) était un général influent du Sultanat d'Ahmadnagar et a reçu l'épithète de "Raja". Il a été donné deshmukhi droits de Pune, Supe, Chakan et Indapur pour les dépenses militaires. Il reçut également le fort Shivneri pour la résidence de sa famille (vers 1590). [8] [9]

Shivaji est né dans le fort de la colline de Shivneri, près de la ville de Junnar, dans l'actuel district de Pune. Les chercheurs ne sont pas d'accord sur sa date de naissance. Le gouvernement du Maharashtra a inscrit le 19 février comme jour férié commémorant la naissance de Shivaji (Shivaji Jayanti). [a] [16] [17] Shivaji a été nommé d'après une divinité locale, la déesse Shivai. [18] Le père de Shivaji, Shahaji Bhonsle, était un général Maratha qui a servi les Sultanats du Deccan. [19] Sa mère était Jijabai, la fille de Lakhuji Jadhavrao de Sindhkhed, un sardar d'alignement moghol prétendant descendre d'une famille royale Yadav de Devagiri. [20] [21]

Au moment de la naissance de Shivaji, le pouvoir dans le Deccan était partagé par trois sultanats islamiques : Bijapur, Ahmednagar et Golkonda. Shahaji a souvent changé sa loyauté entre le Nizamshahi d'Ahmadnagar, l'Adilshah de Bijapur et les Moghols, mais a toujours gardé son jagir (fief) à Pune et sa petite armée. [19]

Éducation

Shivaji était dévoué à sa mère Jijabai, qui était profondément religieuse. Ses études sur les épopées hindoues, les Ramayana et le Mahabharata, a également influencé sa défense permanente des valeurs hindoues. [22] Il était profondément intéressé par les enseignements religieux et recherchait régulièrement la compagnie de saints hindous. [23] Shahaji, entre-temps, avait épousé une deuxième femme, Tuka Bai de la famille Mohite. Après avoir fait la paix avec les Moghols, leur cédant six forts, il est allé servir le Sultanat de Bijapur. Il a déplacé Shivaji et Jijabai de Shivneri à Pune et les a laissés à la garde de ses jagir administrateur, Dadoji Konddeo, qui a été crédité de superviser l'éducation et la formation du jeune Shivaji. [24]

De nombreux camarades de Shivaji, et plus tard un certain nombre de ses soldats, venaient de la région de Maval, notamment Yesaji Kank, Suryaji Kakade, Baji Pasalkar, Baji Prabhu Deshpande et Tanaji Malusare. [25] Shivaji a parcouru les collines et les forêts de la chaîne de Sahyadri avec ses amis Maval, acquérant des compétences et une familiarité avec la terre qui s'avéreraient utiles dans sa carrière militaire. [26] L'esprit d'indépendance de Shivaji et son association avec les jeunes Maval ne plaisaient pas à Dadoji, qui s'est plaint sans succès à Shahaji. [27]

En 1639, Shahaji était stationné à Bangalore, qui a été conquis par les Nayaks qui avaient pris le contrôle après la disparition de l'empire Vijayanagara. On lui a demandé de tenir et de régler la zone. [28] Shivaji a été emmené à Bangalore où lui, son frère aîné Sambhaji et son demi-frère Ekoji I ont été formellement entraînés. Il épousa Saibai de l'éminente famille Nimbalkar en 1640. [29] Dès 1645, l'adolescent Shivaji exprima son concept de Hindavi Swarajya (Autonomie indienne), dans une lettre. [30] [b]

En 1645, Shivaji, 15 ans, a soudoyé ou persuadé Inayat Khan, le commandant bijapuri du fort de Torna, de lui céder la possession du fort. [34] Le Maratha Firangoji Narsala, qui tenait le fort de Chakan, a professé sa loyauté envers Shivaji et le fort de Kondana a été acquis en soudoyant le gouverneur de Bijapuri. [35] Le 25 juillet 1648, Shahaji a été emprisonné par Baji Ghorpade sous les ordres du dirigeant de Bijapuri Mohammed Adilshah, dans le but de contenir Shivaji. [36]

Selon Sarkar, Shahaji a été libéré en 1649 après que la capture de Jinji ait assuré la position d'Adilshah au Karnataka. Au cours de ces développements, de 1649 à 1655, Shivaji fit une pause dans ses conquêtes et consolida tranquillement ses gains. [37] Après sa libération, Shahaji s'est retiré de la vie publique et est mort vers 1664-1665 dans un accident de chasse. Après la libération de son père, Shivaji reprit ses raids et, en 1656, dans des circonstances controversées, tua Chandrarao More, un autre feudataire Maratha de Bijapur, et s'empara de lui de la vallée de Javali, près de l'actuelle Mahabaleshwar. [38] [39] En plus des familles Bhonsale et More, beaucoup d'autres, y compris Sawant de Sawantwadi, Ghorpade de Mudhol, Nimbalkar de Phaltan, Shirke, Mane et Mohite ont également servi Adilshahi de Bijapur, beaucoup avec des droits Deshmukhi. Shivaji a adopté différentes stratégies pour soumettre ces familles puissantes, telles que marier leurs filles, traiter directement avec le village de Patil pour contourner les Deshmukhs ou les combattre. [40]

Combattre avec Afzal Khan

Adilshah était mécontent de ses pertes face aux forces de Shivaji, que son vassal Shahaji a désavoué. Ayant mis fin à son conflit avec les Moghols et ayant une plus grande capacité de réponse, Adilshah envoya en 1657 Afzal Khan, un général vétéran, arrêter Shivaji. Avant de l'engager, les forces de Bijapuri ont profané le temple Tulja Bhavani, saint pour la famille de Shivaji, et le temple Vithoba à Pandharpur, un lieu de pèlerinage majeur pour les hindous. [41] [42] [43]

Poursuivi par les forces de Bijapuri, Shivaji se retira dans le fort de Pratapgad, où nombre de ses collègues le pressèrent de se rendre. [44] Les deux forces se sont retrouvées dans une impasse, avec Shivaji incapable de briser le siège, tandis qu'Afzal Khan, ayant une cavalerie puissante mais manquant d'équipement de siège, était incapable de prendre le fort. Après deux mois, Afzal Khan a envoyé un émissaire à Shivaji suggérant que les deux dirigeants se rencontrent en privé à l'extérieur du fort pour parlementer. [45] [46]

Les deux se sont rencontrés dans une hutte au pied du fort de Pratapgad le 10 novembre 1659. Les dispositions avaient dicté que chacun vienne armé uniquement d'une épée et accompagné d'un disciple. Shivaji, soupçonnant qu'Afzal Khan l'arrêterait ou l'attaquerait, [47] [48] ou planifiait secrètement de s'attaquer lui-même, [49] portait une armure sous ses vêtements, cachait un bagh nakh (métal "griffe de tigre") sur son bras gauche, et avait un poignard dans sa main droite. [50]

Les comptes varient selon que Shivaji ou Afzal Khan a porté le premier coup : [48] Les chroniques de Maratha accusent Afzal Khan de trahison, tandis que les archives en langue persane attribuent la trahison à Shivaji. [51] [52] Dans le combat, le poignard d'Afzal Khan a été arrêté par l'armure de Shivaji et les armes de Shivaji ont infligé des blessures mortelles au général Shivaji puis ont tiré un canon pour signaler à ses troupes cachées d'attaquer l'armée Bijapuri. [53] Dans la bataille de Pratapgarh qui s'ensuit, combattue le 10 novembre 1659, les forces de Shivaji battent de manière décisive les forces du sultanat de Bijapur. [54] Plus de 3 000 soldats de l'armée de Bijapur ont été tués et un sardar de haut rang, deux fils d'Afzal Khan et deux chefs Maratha ont été faits prisonniers. [55]

Après la victoire, une grande revue a été organisée par Shivaji en dessous de Pratapgarh. Les ennemis capturés, officiers et hommes, ont été libérés et renvoyés chez eux avec de l'argent, de la nourriture et d'autres cadeaux. Les marathes ont été récompensés en conséquence. [55]

Siège de Panhala

Après avoir vaincu les forces Bijapuri envoyées contre lui, l'armée de Shivaji marcha vers le Konkan et Kolhapur, s'emparant du fort de Panhala et battant les forces Bijapuri envoyées contre eux sous Rustam Zaman et Fazl Khan en 1659. [56] En 1660, Adilshah envoya son général Siddi Jauhar d'attaquer la frontière sud de Shivaji, en alliance avec les Moghols qui prévoyaient d'attaquer par le nord. A cette époque, Shivaji campait au fort de Panhala avec ses forces. L'armée de Siddi Jauhar a assiégé Panhala au milieu de 1660, coupant les routes d'approvisionnement vers le fort. Pendant le bombardement de Panhala, Siddi Jauhar a acheté des grenades aux Anglais à Rajapur pour augmenter son efficacité, et a également embauché des artilleurs anglais pour l'aider dans son bombardement du fort, arborant ostensiblement un drapeau utilisé par les Anglais. Cette trahison perçue a provoqué la colère de Shivaji, qui en décembre allait riposter en pillant l'usine anglaise de Rajapur et en capturant quatre des facteurs, les emprisonnant jusqu'à la mi-1663. [57]

Après des mois de siège, Shivaji a négocié avec Siddi Jauhar et a remis le fort le 22 septembre 1660, se retirant à Vishalgad [58][58] Shivaji a repris Panhala en 1673. [59]

Bataille de Pavan Khind

Il y a quelques différends sur les circonstances du retrait de Shivaji (traité ou évasion) et sa destination (Ragna ou Vishalgad), mais l'histoire populaire détaille son mouvement nocturne vers Vishalgad et une action d'arrière-garde sacrificielle pour lui permettre de s'échapper. [60] Selon ces récits, Shivaji s'est retiré de Panhala à la faveur de la nuit, et alors qu'il était poursuivi par la cavalerie ennemie, son Maratha sardar Baji Prabhu Deshpande de Bandal Deshmukh, ainsi que 300 soldats, se sont portés volontaires pour se battre à mort pour se retenir l'ennemi à Ghod Khind (« ravin des chevaux ») pour donner à Shivaji et au reste de l'armée une chance d'atteindre la sécurité du fort Vishalgad. [61]

Dans la bataille de Pavan Khind qui a suivi, la plus petite force Maratha a retenu le plus grand ennemi pour gagner du temps pour que Shivaji s'échappe. Baji Prabhu Deshpande a été blessé mais a continué à se battre jusqu'à ce qu'il entende le bruit des coups de canon de Vishalgad, [7] signalant que Shivaji avait atteint le fort en toute sécurité, le soir du 13 juillet 1660. [62] Dieu Khind (gentil signifiant "un col de montagne étroit") a été rebaptisé plus tard Paavan Khind ("passe sacrée") en l'honneur de Bajiprabhu Deshpande, Shibosingh Jadhav, Fuloji et tous les autres soldats qui y ont combattu. [62]

Jusqu'en 1657, Shivaji a maintenu des relations pacifiques avec l'empire moghol. Shivaji a offert son aide à Aurangzeb qui était alors le vice-roi moghol du Deccan et fils de l'empereur moghol, dans la conquête de Bijapur en échange de la reconnaissance formelle de son droit aux forts et villages de Bijapuri sous sa possession. Insatisfait de la réponse moghole et recevant une meilleure offre de Bijapur, il lança un raid dans le Deccan moghol. [63] Les confrontations de Shivaji avec les Moghols ont commencé en mars 1657, lorsque deux des officiers de Shivaji ont attaqué le territoire moghol près d'Ahmednagar. [64] Cela a été suivi par des raids à Junnar, avec Shivaji emportant 300 000 Hun en espèces et 200 chevaux. [65] Aurangzeb a répondu aux raids en envoyant Nasiri Khan, qui a vaincu les forces de Shivaji à Ahmednagar. Cependant, les contre-mesures d'Aurangzeb contre Shivaji ont été interrompues par la saison des pluies et sa bataille de succession avec ses frères pour le trône moghol suite à la maladie de l'empereur Shah Jahan. [66]

Attaques contre Shaista Khan et Surat

À la demande de Badi Begum de Bijapur, Aurangzeb, maintenant l'empereur moghol, a envoyé son oncle maternel Shaista Khan, avec une armée de plus de 150 000 personnes ainsi qu'une puissante division d'artillerie en janvier 1660 pour attaquer Shivaji en collaboration avec l'armée de Bijapur dirigée par Siddi Jauhar . Shaista Khan, avec son armée mieux équipée et approvisionnée de 80 000 hommes s'empara de Pune. Il prit également le fort voisin de Chakan, l'assiégeant pendant un mois et demi avant de percer les murs. [67] Shaista Khan a fait valoir son avantage d'avoir une armée moghole plus grande, mieux approvisionnée et lourdement armée et a fait des incursions dans une partie du territoire Maratha, s'emparant de la ville de Pune et établissant sa résidence au palais de Shivaji de Lal Mahal. [68]

En avril 1663, Shivaji lance une attaque surprise contre Shaista Khan à Pune, avec un petit groupe d'hommes. Après avoir eu accès au complexe de Khan, les raiders ont réussi à tuer certaines de ses épouses, Shaista Khan s'est échappé, perdant un doigt dans la mêlée. [69] Le Khan s'est réfugié auprès des forces mogholes à l'extérieur de Pune et Aurangzeb l'a puni pour cet embarras avec un transfert au Bengale. [70]

En représailles aux attaques de Shaista Khan et pour reconstituer son trésor maintenant épuisé, Shivaji a saccagé en 1664 la ville portuaire de Surat, un riche centre commercial moghol. [71]

Traité de Purandar

Les attaques contre Shaista Khan et Surat ont enragé Aurangzeb. En réponse, il envoya le Rajput Mirza Raja Jai ​​Singh I avec une armée d'environ 15 000 pour vaincre Shivaji. [72] Tout au long de 1665, les forces de Jai Singh ont fait pression sur Shivaji, avec leur cavalerie rasant la campagne et leurs forces de siège investissant les forts de Shivaji. Le commandant moghol a réussi à attirer plusieurs des principaux commandants de Shivaji, et beaucoup de ses cavaliers, au service moghol. À la mi-1665, avec la forteresse de Purandar assiégée et proche de la capture, Shivaji a été contraint de se réconcilier avec Jai Singh. [72]

Dans le traité de Purandar, signé entre Shivaji et Jai Singh le 11 juin 1665, Shivaji a accepté de renoncer à 23 de ses forts, en gardant 12 pour lui-même, et de verser une compensation de 400 000 hun d'or aux Moghols. [73] Shivaji a accepté de devenir un vassal de l'empire moghol et d'envoyer son fils Sambhaji, avec 5 000 cavaliers, se battre pour les Moghols dans le Deccan comme un mansabdar. [74] [75]

Arrestation à Agra et évasion

En 1666, Aurangzeb convoqua Shivaji à Agra (bien que certaines sources mentionnent plutôt Delhi), avec son fils de neuf ans, Sambhaji. Le plan d'Aurangzeb était d'envoyer Shivaji à Kandahar, maintenant en Afghanistan, pour consolider la frontière nord-ouest de l'empire moghol. Cependant, à la cour, le 12 mai 1666, Aurangzeb fit tenir Shivaji derrière mansabdars (commandants militaires) de sa cour. Shivaji a pris l'offense et a fait irruption hors du tribunal, [76] et a été rapidement placé en résidence surveillée sous la surveillance de Faulad Khan, Kotwal d'Agra.

La position de Shivaji en résidence surveillée était périlleuse, car le tribunal d'Aurangzeb débattait de l'opportunité de le tuer ou de continuer à l'employer, et Shivaji a utilisé ses fonds en baisse pour soudoyer des courtisans pour soutenir son cas. Des ordres sont venus de l'empereur pour stationner Shivaji à Kaboul, ce que Shivaji a refusé. Au lieu de cela, il a demandé que ses forts lui soient rendus et qu'ils servent les Moghols en tant que mansabdar. Aurangzeb a réfuté qu'il devait rendre ses forts restants avant de retourner au service moghol. Shivaji a réussi à s'échapper d'Agra, probablement en soudoyant les gardes, bien que l'empereur n'ait jamais pu déterminer comment il s'était échappé malgré une enquête. [77] La ​​légende populaire dit que Shivaji s'est fait sortir clandestinement de la maison avec son fils dans de grands paniers, prétendant être des bonbons à offrir aux personnalités religieuses de la ville. [78]

Paix avec les Moghols

Après l'évasion de Shivaji, les hostilités avec les Moghols ont diminué, le sardar moghol Jaswant Singh agissant comme intermédiaire entre Shivaji et Aurangzeb pour de nouvelles propositions de paix. [79] Pendant la période entre 1666 et 1668, Aurangzeb a conféré le titre de raja à Shivaji. Sambhaji a également été restauré en tant que mansabdar moghol avec 5 000 chevaux. Shivaji a alors envoyé Sambhaji avec le général Prataprao Gujar pour servir avec le vice-roi moghol à Aurangabad, le prince Mu'azzam. Sambhaji a également obtenu un territoire à Berar pour la collecte des revenus. [80] Aurangzeb a également permis à Shivaji d'attaquer Adil Shahi en décomposition, le sultan affaibli Ali Adil Shah II a poursuivi en justice pour la paix et a accordé les droits de sardeshmukhi et chauthai à Shivaji. [81]

La paix entre Shivaji et les Moghols dura jusqu'en 1670. À cette époque, Aurangzeb se méfia des liens étroits entre Shivaji et Mu'azzam, qui, selon lui, pourraient usurper son trône et pourraient même avoir reçu des pots-de-vin de Shivaji. [82] [83] Aussi à cette époque, Aurangzeb, occupé à combattre les Afghans, réduisit considérablement son armée dans le Deccan, beaucoup de soldats licenciés rejoignirent rapidement le service Maratha. [84] Les Moghols ont également emporté le jagir de Berar à Shivaji pour récupérer l'argent qui lui avait été prêté quelques années plus tôt. [85] En réponse, Shivaji a lancé une offensive contre les Moghols et a récupéré une grande partie des territoires qui leur ont été rendus en l'espace de quatre mois. [86]

Shivaji a saccagé Surat pour la deuxième fois en 1670 les usines anglaises et hollandaises ont pu repousser son attaque, mais il a réussi à saccager la ville elle-même, notamment en pillant les biens d'un prince musulman de Mawara-un-Nahr qui revenait de La Mecque. Irrités par les nouvelles attaques, les Moghols ont repris les hostilités avec les Marathas, envoyant une force sous Daud Khan pour intercepter Shivaji à son retour de Surat, mais ont été vaincus lors de la bataille de Vani-Dindori près de l'actuelle Nashik. [87]

En octobre 1670, Shivaji envoya ses forces harceler les Anglais à Bombay car ils avaient refusé de lui vendre du matériel de guerre, ses forces empêchèrent les bûcherons anglais de quitter Bombay. En septembre 1671, Shivaji envoya un ambassadeur à Bombay, cherchant à nouveau du matériel, cette fois pour la lutte contre Danda-Rajpuri. Les Anglais avaient des doutes sur les avantages que Shivaji tirerait de cette conquête, mais ne voulaient pas non plus perdre aucune chance de recevoir une compensation pour le pillage de leurs usines à Rajapur. Les Anglais envoyèrent le lieutenant Stephen Ustick traiter avec Shivaji, mais les négociations échouèrent sur la question de l'indemnité de Rajapur. De nombreux échanges d'émissaires ont suivi au cours des années suivantes, avec un certain accord sur les questions d'armes en 1674, mais Shivaji ne devait jamais payer l'indemnité de Rajapur avant sa mort, et l'usine y a été dissoute à la fin de 1682. [88]

Batailles d'Umrani et de Nesari

En 1674, Prataprao Gujar, le commandant en chef des forces Maratha, a été envoyé pour repousser la force d'invasion dirigée par le général Bijapuri, Bahlol Khan. Les forces de Prataprao ont vaincu et capturé le général adverse dans la bataille, après avoir coupé leur approvisionnement en eau en encerclant un lac stratégique, ce qui a incité Bahlol Khan à demander la paix. Malgré les avertissements spécifiques de Shivaji contre le faire, Prataprao a libéré Bahlol Khan, qui a commencé à se préparer pour une nouvelle invasion. [89]

Shivaji a envoyé une lettre mécontente à Prataprao, lui refusant l'audience jusqu'à ce que Bahlol Khan soit repris.Bouleversé par la réprimande de son commandant, Prataprao trouva Bahlol Khan et chargea sa position avec seulement six autres cavaliers, laissant derrière lui sa force principale. Prataprao a été tué au combat Shivaji a été profondément attristé en apprenant la mort de Prataprao et a arrangé le mariage de son deuxième fils, Rajaram, avec la fille de Prataprao. Anandrao Mohite est devenu Hambirrao Mohite, le nouveau sarnaubat (commandant en chef des forces Maratha). Le fort de Raigad a été récemment construit par Hiroji Indulkar en tant que capitale du royaume naissant de Maratha. [90]

Shivaji avait acquis de vastes terres et des richesses grâce à ses campagnes, mais sans titre officiel, il était toujours techniquement un zamindar moghol ou le fils d'un jagirdar bijapuri, sans aucune base légale pour gouverner son domaine de facto. Un titre royal pourrait résoudre ce problème et également empêcher toute contestation par d'autres dirigeants marathes, auxquels il était techniquement égal. [c] cela fournirait également aux Marathes hindous un autre souverain hindou dans une région autrement gouvernée par des musulmans. [92]

Une controverse éclata parmi les brahmanes de la cour de Shivaji : ils refusèrent de couronner Shivaji en tant que roi car ce statut était réservé à ceux du kshatriya (guerrier) varna dans la société hindoue. [93] Shivaji descendait d'une lignée de chefs de villages agricoles, et les brahmanes l'ont classé en conséquence comme étant du shudra (cultivateur) varna. [94] [95] Ils ont noté que Shivaji n'avait jamais eu de cérémonie de fil sacré et ne portait pas le fil, ce qu'un kshatriya ferait. [94] Shivaji a convoqué Gaga Bhatt, un pandit de Varanasi, qui a déclaré qu'il avait trouvé une généalogie prouvant que Shivaji descendait des Rajputs de Sisodia, et donc bien un kshatriya, bien qu'ayant besoin des cérémonies dignes de son rang. [96] Pour faire respecter ce statut, Shivaji a reçu une cérémonie du fil sacré et s'est remarié avec ses épouses selon les rites védiques attendus d'un kshatriya. [97] [98] Cependant, à la suite de preuves historiques, la revendication de Shivaji sur Rajput, et spécifiquement sur l'ascendance Sisodia, peut être interprétée comme étant quelque chose de ténu, au mieux, à inventif dans une lecture plus extrême. [99]

Le 28 mai, Shivaji a fait pénitence pour ne pas avoir observé les rites Kshatriya par ses ancêtres et lui-même pendant si longtemps. Puis il a été investi par Gaga Bhatta du fil sacré. [100] Sur l'insistance d'autres brahmanes, Gaga Bhatta a abandonné le chant védique et a initié Shivaji sous une forme modifiée de la vie du double-né, au lieu de le mettre sur un pied d'égalité avec les brahmanes. Le lendemain, Shivaji a fait l'expiation pour les péchés qu'il a commis de son vivant. [101] Deux savants brahmanes ont souligné que Shivaji, lors de ses raids, avait brûlé des villes qui avaient entraîné la mort de brahmanes, de vaches, de femmes et d'enfants, et qu'il pouvait maintenant être purifié de ce péché pour un prix de seulement Rs. 8 000, et Shivaji a payé ce montant. [101] Les dépenses totales faites pour nourrir l'assemblée, l'aumône générale, le trône et les ornements approchaient 5 millions de roupies. [102]

Shivaji a été couronné roi de Maratha Swaraj lors d'une somptueuse cérémonie le 6 juin 1674 au fort de Raigad. [103] [104] Dans le calendrier hindou, c'était le 13e jour (trayodashi) de la première quinzaine du mois de Jyeshtha en l'an 1596. [105] Gaga Bhatt officiait, tenant un récipient en or rempli des sept eaux sacrées des rivières Yamuna, Indus, Ganges, Godavari, Narmada, Krishna et Kaveri au-dessus de la tête de Shivaji, et chantait les mantras du couronnement védique. Après les ablutions, Shivaji s'inclina devant Jijabai et lui toucha les pieds. Près de cinquante mille personnes se sont rassemblées à Raigad pour les cérémonies. [106] [107] Shivaji avait le droit Shakakarta ("fondateur d'une époque") [1] et Chhatrapati ("souverain"). Il a également pris le titre de Haindava Dharmodhharak (protecteur de la foi hindoue). [2]

La mère de Shivaji Jijabai est décédée le 18 juin 1674. Les Marathes ont convoqué le Bengali Tantrik Goswami Nischal Puri, qui a déclaré que le couronnement original avait eu lieu sous des étoiles de mauvais augure, et qu'un deuxième couronnement était nécessaire. Ce deuxième couronnement, le 24 septembre 1674, avait un double usage, apaisant ceux qui croyaient encore que Shivaji n'était pas qualifié pour les rites védiques de son premier couronnement, en effectuant une cérémonie supplémentaire moins contestable. [108] [109] [110]

À partir de 1674, les Marathes entreprirent une campagne agressive, attaquant Khandesh (octobre), capturant Bijapuri Ponda (avril 1675), Karwar (mi-année) et Kolhapur (juillet). [111] En novembre, la marine Maratha a affronté les Siddis de Janjira, mais n'a pas réussi à les déloger. [112] : 23 Après avoir récupéré d'une maladie, et profitant d'un conflit entre les Afghans et Bijapur, Shivaji a attaqué Athani en avril 1676. [113]

Dans la perspective de son expédition, Shivaji a fait appel à un sentiment de patriotisme Deccani, selon lequel l'Inde du Sud était une patrie qui devait être protégée des étrangers. [114] [115] Son appel a quelque peu réussi et en 1677, Shivaji a visité Hyderabad pendant un mois et a conclu un traité avec le Qutubshah du sultanat de Golkonda, acceptant de rejeter son alliance avec Bijapur et de s'opposer conjointement aux Moghols. En 1677, Shivaji envahit le Karnataka avec 30 000 cavaliers et 40 000 fantassins, soutenus par l'artillerie et le financement de Golkonda. [116] En allant vers le sud, Shivaji s'empara des forts de Vellore et de Gingee [117] ce dernier servira plus tard de capitale des Marathes pendant le règne de son fils Rajaram I. [118]

Shivaji avait l'intention de se réconcilier avec son demi-frère Venkoji (Ekoji I), le fils de Shahaji par sa seconde épouse, Tukabai (née Mohite), qui a régné sur Thanjavur (Tanjore) après Shahaji. Les négociations initialement prometteuses n'aboutissent pas, alors en retournant à Raigad, Shivaji bat l'armée de son demi-frère le 26 novembre 1677 et s'empare de la plupart de ses possessions sur le plateau de Mysore. L'épouse de Venkoji, Dipa Bai, que Shivaji respectait profondément, a entamé de nouvelles négociations avec Shivaji et a également convaincu son mari de prendre ses distances avec les conseillers musulmans. En fin de compte, Shivaji a consenti à lui remettre ainsi qu'à ses descendantes de nombreuses propriétés qu'il avait saisies, Venkoji consentant à un certain nombre de conditions pour la bonne administration des territoires et l'entretien du futur mémorial de Shivaji (samadhi). [119] [120]

La question de l'héritier présomptif de Shivaji a été compliquée par la mauvaise conduite de son fils aîné, Sambhaji, qui était irresponsable. Incapable de freiner cela, Shivaji a confiné son fils à Panhala en 1678, seulement pour que le prince s'échappe avec sa femme et passe aux Moghols pendant un an. Sambhaji est ensuite rentré chez lui, impénitent, et a de nouveau été confiné à Panhala. [121]

Fin mars 1680, Shivaji tomba malade de fièvre et de dysenterie, [122] mourant vers le 3-5 avril 1680 à l'âge de 52 ans, [123] à la veille de Hanuman Jayanti. Putalabai, l'aînée sans enfant des épouses survivantes de Shivaji s'est engagée satisfait en sautant dans son bûcher funéraire. Une autre épouse survivante, Sakwarbai, n'a pas été autorisée à emboîter le pas parce qu'elle avait une jeune fille. [121] Il y avait aussi des allégations, bien que mises en doute par les savants plus tard, que sa deuxième épouse Soyarabai l'avait empoisonné afin de mettre son fils Rajaram de 10 ans sur le trône. [124]

Après la mort de Shivaji, Soyarabai a fait des plans avec divers ministres de l'administration pour couronner son fils Rajaram plutôt que son beau-fils Sambhaji. Le 21 avril 1680, Rajaram, dix ans, est installé sur le trône. Cependant, Sambhaji a pris possession du fort de Raigad après avoir tué le commandant et, le 18 juin, a pris le contrôle de Raigad et est officiellement monté sur le trône le 20 juillet. [125] Rajaram, sa femme Janki Bai et sa mère Soyrabai ont été emprisonnés et Soyrabai exécuté sur des accusations de complot en octobre. [126]

Expansion de l'empire Maratha après Shivaji

Shivaji a laissé derrière lui un État toujours en désaccord avec les Moghols. Peu de temps après sa mort, en 1681, Aurangzeb a lancé une offensive dans le Sud pour capturer les territoires détenus par les Marathes, les Adilshahi basés à Bijapur et Qutb Shahi de Golkonda respectivement. Il a réussi à anéantir les sultanats mais n'a pas pu soumettre les Marathes après avoir passé 27 ans dans le Deccan. La période a vu la capture, la torture et l'exécution de Sambhaji en 1689, et les Marathes ont offert une forte résistance sous la direction du successeur de Sambhaji, Rajaram puis la veuve de Rajaram, Tarabai. Les territoires ont changé de mains à plusieurs reprises entre les Moghols et les Marathes, le conflit s'est soldé par une défaite pour les Moghols en 1707. [127]

Shahu, petit-fils de Shivaji et fils de Sambhaji, a été retenu prisonnier par Aurangzeb pendant les 27 ans de conflit. Après la mort de ce dernier, son successeur a libéré Shahu. Après une brève lutte de pouvoir pour la succession avec sa tante Tarabai, Shahu dirigea l'empire Maratha de 1707 à 1749. Au début de son règne, il nomma Balaji Vishwanath et plus tard ses descendants, en tant que Peshwas (premiers ministres) de l'empire Maratha. L'empire s'est considérablement développé sous la direction du fils de Balaji, Peshwa Bajirao I et de son petit-fils, Peshwa Balaji Bajirao. À son apogée, l'empire Maratha s'étendait du Tamil Nadu [128] au sud à Peshawar (aujourd'hui Khyber Pakhtunkhwa) au nord et au Bengale. En 1761, l'armée Maratha a perdu la troisième bataille de Panipat contre Ahmed Shah Abdali de l'empire afghan Durrani, ce qui a mis fin à son expansion impériale dans le nord-ouest de l'Inde. Dix ans après Panipat, les Marathes ont regagné de l'influence en Inde du Nord sous le règne de Madhavrao Peshwa. [129]

Dans le but de gérer efficacement le grand empire, Shahu et les Peshwas ont donné une semi-autonomie au plus fort des chevaliers, créant la Confédération Maratha. [130] Ils sont devenus connus comme Gaekwads de Baroda, les Holkars d'Indore et Malwa, les Scindias de Gwalior et Bhonsales de Nagpur. En 1775, la Compagnie des Indes orientales est intervenue dans une lutte de succession à Pune, qui est devenue la première guerre anglo-marathe. Les Marathes sont restés la puissance prééminente en Inde jusqu'à leur défaite par les Britanniques lors des deuxième et troisième guerres anglo-marathes (1805-1818), qui ont laissé à la Compagnie la puissance dominante dans la majeure partie de l'Inde. [131] [132]

Ashta Pradhan Mandal

Le Conseil des huit ministres, ou Ashta Pradhan Mandal, était un conseil administratif et consultatif mis en place par Shivaji. [133] Il se composait de huit ministres qui conseillaient régulièrement Shivaji sur les questions politiques et administratives. [134]

Promotion du marathi

Dans sa cour, Shivaji a remplacé le persan, la langue courtoise commune dans la région, par le marathi, et a mis l'accent sur les traditions politiques et courtoises hindoues. [135] Il a donné à ses forts des noms tels que Sindhudurg, Prachandgarh et Suvarndurg. Il a nommé le Ashta Pradhan (conseil des ministres) selon la nomenclature sanskrite, avec des termes tels que nyaayaadheesha, et senaapati, et commanda le traité politique Raajya Vyavahaara Kosha. Son Rajpurohit, Keshav Pandit, était lui-même un érudit et poète sanskrit. [136] [ besoin de devis pour vérifier ]

Politique religieuse

Bien que Shivaji était un hindou fier et n'a jamais fait de compromis sur sa religion, [137] il est également connu pour sa politique religieuse libérale et tolérante. Alors que les hindous étaient soulagés de pratiquer leur religion librement sous un dirigeant hindou, Shivaji non seulement autorisait les musulmans à pratiquer sans harcèlement, mais soutenait leurs ministères avec des dotations. [138] Quand Aurangzeb a imposé la taxe Jizya aux non-musulmans le 3 avril 1679, Shivaji a écrit une lettre stricte à Aurangzeb critiquant sa politique fiscale. Il a écrit:

En stricte justice, le Jizya n'est pas du tout licite. Si vous imaginez de la piété en opprimant et terrorisant les hindous, vous devriez d'abord prélever la taxe sur Jai Singh I. Mais opprimer les fourmis et les mouches n'est pas du tout courage ni esprit. Si vous croyez au Coran, Dieu est le seigneur de tous les hommes et pas seulement des musulmans. En vérité, l'islam et l'hindouisme sont des termes de contraste. Ils sont utilisés par le véritable Peintre Divin pour mélanger les couleurs et remplir les contours. S'il s'agit d'une mosquée, l'appel à la prière est scandé en souvenir de Dieu. S'il s'agit d'un temple, les cloches sonnent dans le désir de Dieu seul. Montrer du sectarisme à la religion et aux pratiques de tout homme, c'est altérer les paroles du Livre Saint. [139]

Notant que Shivaji avait endigué la propagation des États musulmans voisins, son contemporain, le poète Kavi Bhushan a déclaré :

S'il n'y avait pas eu Shivaji, Kashi aurait perdu sa culture, Mathura aurait été transformée en mosquée et tous auraient été circoncis. [140]

En 1667, les chrétiens portugais commencèrent à convertir de force les hindous à Bardez. Shivaji a rapidement attaqué Bardez au cours duquel trois prêtres catholiques portugais et quelques chrétiens ont été tués et a arrêté la conversion forcée des hindous. [141] [142] Cependant, pendant le sac de Surat en 1664, Shivaji a été approché par Ambrose, un moine capucin qui lui a demandé d'épargner les chrétiens de la ville. Shivaji a laissé les chrétiens intacts, disant que "les Padrys francs sont des hommes bons". [143]

Shivaji a fait preuve d'une grande habileté dans la création de son organisation militaire, qui a duré jusqu'à la disparition de l'empire Maratha. Sa stratégie reposait sur l'utilisation de ses forces terrestres, de ses forces navales et d'une série de forts à travers son territoire. L'infanterie Maval servait de noyau de ses forces terrestres (renforcées par des mousquetaires Telangi du Karnataka), soutenues par la cavalerie Maratha. Son artillerie était relativement sous-développée et dépendante des fournisseurs européens, ce qui l'inclinait encore plus vers une forme de guerre très mobile. [144]

Shivaji a été qualifié avec mépris de « rat des montagnes » par Aurangzeb et ses généraux en raison de ses tactiques de guérilla consistant à attaquer les forces ennemies puis à se retirer dans ses forts de montagne. [145] [146] [147]

Forts des collines

Les forts des collines ont joué un rôle clé dans la stratégie de Shivaji. Il a capturé des forts importants à Murambdev (Rajgad), Torna, Kondhana (Sinhagad) et Purandar. Il a également reconstruit ou réparé de nombreux forts dans des emplacements avantageux. [148] De plus, Shivaji a construit un certain nombre de forts dont le nombre « 111 » est rapporté dans certains comptes, mais il est probable que le nombre réel « n'a pas dépassé 18 ». [149] L'historien Jadunath Sarkar a estimé que Shivaji possédait quelque 240 à 280 forts au moment de sa mort. [150] Chacun était placé sous trois officiers de statut égal, de peur qu'un seul traître ne soit soudoyé ou tenté de le livrer à l'ennemi. Les agents ont agi conjointement et ont fourni des freins et contrepoids mutuels. [151]

Conscient de la nécessité de la puissance navale pour maintenir le contrôle le long de la côte de Konkan, Shivaji a commencé à construire sa marine en 1657 ou 1659, avec l'achat de vingt galivats des chantiers navals portugais de Bassein. [152] Les chroniques marathi déclarent qu'à son apogée, sa flotte comptait quelque 400 navires de guerre, bien que les chroniques anglaises contemporaines indiquent que le nombre n'a jamais dépassé 160. [153]

Les Marathes étant habitués à une armée basée à terre, Shivaji a élargi sa recherche d'équipages qualifiés pour ses navires, en affrontant des hindous de caste inférieure de la côte qui connaissaient depuis longtemps les opérations navales (les célèbres « pirates malabars ») ainsi que des mercenaires musulmans. [153] Notant la puissance de la marine portugaise, Shivaji a embauché un certain nombre de marins portugais et de convertis chrétiens de Goa, et a fait de Rui Leitao Viegas le commandant de sa flotte. Viegas devait plus tard retourner aux Portugais, emmenant 300 marins avec lui. [154]

Shivaji a fortifié son littoral en s'emparant des forts côtiers et en les rénovant, et a construit son premier fort marin à Sindhudurg, qui devait devenir le quartier général de la marine Maratha. [155] La marine elle-même était une marine côtière, axée sur les déplacements et le combat dans les zones littorales, et n'avait pas vocation à aller loin au large. [156]

Shivaji était bien connu pour son solide code d'éthique religieux et guerrier et son caractère exemplaire. [157] Il a été reconnu comme un grand héros national pendant le Mouvement d'Indépendance Indienne. [158] Alors que certains récits de Shivaji déclarent qu'il a été grandement influencé par le gourou brahmane Samarth Ramdas, d'autres ont dit que le rôle de Ramdas a été surestimé par les commentateurs brahmanes ultérieurs pour améliorer leur position. [159] [160]

Premières représentations

Shivaji était admiré pour ses exploits héroïques et ses stratagèmes intelligents dans les récits contemporains d'écrivains anglais, français, néerlandais, portugais et italiens. [161] Les écrivains anglais contemporains l'ont comparé à Alexandre, Hannibal et Jules César. [162] Le voyageur français François Bernier écrit dans son Voyages en Inde moghole: [163]

J'ai oublié de mentionner que lors du pillage de Sourate, Seva-ji, le Saint Seva-ji ! Respecté l'habitation du révérend père Ambroise, le missionnaire capucin. « Les Padres francs sont de bons hommes, dit-il, et ne seront pas attaqués. Il épargnait aussi la maison d'un défunt Delale ou courtier gentil, des Hollandais, parce qu'il assurait qu'il avait été très charitable de son vivant.

Les représentations mogholes de Shivaji étaient largement négatives, se référant à lui simplement comme "Shiva" sans l'honorifique "-ji". Un écrivain moghol au début des années 1700 a décrit la mort de Shivaji comme radeau kafir bi jahannum (lit. 'l'infidèle est allé en enfer'). [164]

Réimaginer

Au milieu du XIXe siècle, le réformateur social du Maharashtrian Jyotirao Phule a écrit son interprétation de la légende de Shivaji, le décrivant comme un héros des shudras et des Dalits. Phule a cherché à utiliser les mythes de Shivaji pour saper les brahmanes qu'il accusait d'avoir détourné le récit et élever les classes inférieures. [165] À la fin du 19ème siècle, la mémoire de Shivaji a été exploitée par les intellectuels non brahmines de Bombay, qui se sont identifiés comme ses descendants et à travers lui ont revendiqué le kshatriya varna. Alors que certains brahmanes ont réfuté cette identité, les définissant comme du shudra varna inférieur, d'autres brahmanes ont reconnu l'utilité des Marathes pour le mouvement d'indépendance indien et ont approuvé cet héritage kshatriya et l'importance de Shivaji. [166]

En 1895, le leader nationaliste indien Lokmanya Tilak a organisé ce qui devait être un festival annuel pour marquer l'anniversaire de Shivaji. [167] Il a dépeint Shivaji comme "l'adversaire de l'oppresseur", avec des implications négatives possibles concernant le gouvernement colonial. [168] Tilak a nié toute suggestion selon laquelle son festival était anti-musulman ou déloyal envers le gouvernement, mais simplement une célébration d'un héros. [169] Ces célébrations ont incité un commentateur britannique en 1906 à noter : « Les annales de la race hindoue ne peuvent-elles point désigner un seul héros que même la langue de la calomnie n'osera appeler un chef de dacoits. » [170]

L'un des premiers commentateurs à réévaluer la vision britannique critique de Shivaji fut M. G. Ranade, dont Montée du pouvoir Maratha (1900) a déclaré les réalisations de Shivaji comme le début de l'édification d'une nation moderne. Ranade a critiqué les représentations britanniques antérieures de l'État de Shivaji comme « une puissance de piraterie, qui a prospéré par le pillage et l'aventure, et n'a réussi que parce qu'elle était la plus rusée et la plus aventureuse. C'est un sentiment très courant chez les lecteurs, qui tirent leur connaissance de ces événements. uniquement à partir des travaux des historiens anglais. [171]

En 1919, Sarkar publia le séminal Shivaji et son temps, salué comme la biographie la plus autorisée du roi depuis l'ouvrage de James Grant Duff en 1826 Une histoire des mahrattes. Un érudit respecté, Sarkar était capable de lire des sources primaires en persan, marathi et arabe, mais a été mis au défi pour sa critique du « chauvinisme » des vues des historiens marathi sur Shivaji. [172] De même, bien que les partisans aient acclamé sa description du meurtre d'Afzal Khan comme justifié, ils ont décrié le terme de Sarkar comme "meurtre" le meurtre du raja hindou Chandrao More et de son clan. [173]

Inspiration

Alors que les tensions politiques montaient en Inde au début du XXe siècle, certains dirigeants indiens sont venus retravailler leurs positions antérieures sur le rôle de Shivaji. Jawaharlal Nehru avait noté en 1934 « Certains des actes de Shivaji, comme le meurtre perfide du général de Bijapur, l'abaissent considérablement à notre avis. » À la suite du tollé général des intellectuels de Pune, le chef du Congrès, T. R. Deogirikar, a noté que Nehru avait admis qu'il s'était trompé concernant Shivaji, et a maintenant approuvé Shivaji comme un grand nationaliste. [174]

En 1966, le parti Shiv Sena (Armée de Shivaji) s'est formé pour promouvoir les intérêts des personnes parlant le marathi face à la migration vers le Maharashtra en provenance d'autres régions de l'Inde et à la perte de pouvoir qui l'accompagne pour les habitants. Son image orne la littérature, la propagande et les icônes du parti. [175]

Dans les temps modernes, Shivaji est considéré comme un héros national en Inde, en particulier dans l'État du Maharashtra, où il reste sans doute la plus grande figure de l'histoire de l'État. Les histoires de sa vie font partie intégrante de l'éducation et de l'identité du peuple marathi. De plus, il est également reconnu comme une légende guerrière, qui a semé les graines de l'indépendance indienne. [176] Shivaji est soutenu comme un exemple par le parti nationaliste hindou Bharatiya Janata, ainsi que par les partis du Congrès dominés par la caste Maratha dans le Maharashtra, tels que le Congrès Indira et le Parti du Congrès nationaliste. [177] Les anciens dirigeants du parti du Congrès de l'État, tels que Yashwantrao Chavan, étaient considérés comme des descendants politiques de Shivaji. [178]

À la fin du 20e siècle, Babasaheb Purandare est devenu l'un des artistes les plus importants à représenter Shivaji dans ses écrits, ce qui l'a conduit à être déclaré en 1964 comme le Shiv-Shahir ("Barde de Shivaji"). [179] [180] Cependant, Purandare, un brahmane, a également été accusé d'avoir trop insisté sur l'influence des gourous brahmanes sur Shivaji, [177] et son Maharashtra Bhushan La cérémonie de remise des prix en 2015 a été protestée par ceux qui affirmaient qu'il avait diffamé Shivaji. [181]

Controverse

En 1993, le Hebdomadaire illustré a publié un article suggérant que Shivaji n'était pas opposé aux musulmans en soi, et que son style de gouvernance était influencé par celui de l'empire moghol. Les membres du Parti du Congrès ont appelé à des poursuites judiciaires contre l'éditeur et l'écrivain, les journaux marathi les ont accusés de "préjugés impériaux" et Shiv Sena a appelé à la flagellation publique de l'écrivain. Le Maharashtra a intenté une action en justice contre l'éditeur en vertu de règlements interdisant l'inimitié entre les groupes religieux et culturels, mais une Haute Cour a conclu que le Hebdomadaire illustré avait opéré dans les limites de la liberté d'expression. [182] [183]

En 2003, l'universitaire américain James W. Laine a publié son livre Shivaji : roi hindou de l'Inde islamique, qui a été suivie de vives critiques, notamment de menaces d'arrestation. [184] À la suite de cette publication, le Bhandarkar Oriental Research Institute à Pune où Laine avait fait des recherches a été attaqué par un groupe de militants Maratha se faisant appeler la brigade Sambhaji. [185] [186] Le livre a été interdit au Maharashtra en janvier 2004, mais l'interdiction a été levée par la Haute Cour de Bombay en 2007, et en juillet 2010, la Cour suprême de l'Inde a confirmé la levée de l'interdiction. [187] Cette levée a été suivie de manifestations publiques contre l'auteur et de la décision de la Cour suprême. [188] [189]

Commémorations

Des commémorations de Shivaji se trouvent dans toute l'Inde, notamment dans le Maharashtra. Les statues et monuments de Shivaji se trouvent presque dans toutes les villes du Maharashtra ainsi que dans différents endroits de l'Inde. [190] [191] [192] D'autres commémorations incluent la station INS Shivaji de la Marine indienne, [193] de nombreux timbres-poste, [194] et le principal aéroport et le siège social de chemin de fer à Mumbai. [195] [196] Dans le Maharashtra, il existe une longue tradition selon laquelle les enfants construisent une réplique du fort avec des soldats de plomb et d'autres personnages pendant le festival de Diwali à la mémoire de Shivaji. [197]

Une proposition de construction d'un mémorial géant appelé Shiv Smarak a été approuvée en 2016 pour être situé près de Mumbai sur une petite île de la mer d'Oman. Il mesurera 210 mètres de haut, ce qui en fera la plus grande statue du monde lorsqu'il sera achevé peut-être en 2021. [198]


Se souvenir du Puissant Shivaji, vraiment un leader mondial

Shivaji a révolutionné l'art de la guerre en Inde. Son approche de l'usage de la violence était radicalement différente de celle suivie au cours des 1000 années précédentes.

Il était l'une des grandes personnalités de l'histoire du monde, dit le colonel Anil A Athale (ret).

Le 19 février est le 384e anniversaire de la naissance de Chhatrapati Shivaji, l'un des grands fils de l'Inde. Malheureusement, aucun personnage historique n'a été aussi défiguré par ses soi-disant disciples et admirateurs que Shivaji. Il a été complètement « régionalisé » par les politiciens marathi et réduit à une icône marathi plutôt qu'à la personnalité pan indienne qu'il était.

Shivaji n'a pas lutté pour Marathi Raj, mais s'est battu pour Hindavi Swarajya, ou l'autonomie des hindoustanis. Dernièrement, dans un nouvel avilissement, certains chefs de caste ont même cherché à faire de lui un chef de la caste Maratha.

À l'occasion de son anniversaire de naissance, il s'agit d'une tentative de lui redonner sa véritable position en tant que l'une des grandes personnalités de l'histoire non seulement indienne, mais mondiale.

L'islam est arrivé en Inde au VIIIe siècle, mais s'est limité à la province du Sindh. Au 13ème siècle, les tribus de l'Afghanistan actuel ont attaqué et capturé la plupart des plaines du nord. La période des sultanats à Delhi a pris fin lorsqu'un Turc seldjoukide, Babar, a établi un royaume à Delhi en 1556.

Populairement appelé l'empire moghol, cela devait durer près de 150 ans. On dit souvent que les musulmans ont régné sur l'Inde pendant plus de 1 000 ans. La vérité est que seule la partie nord de l'Inde est passée entièrement sous domination musulmane.

Une partie importante de l'Assam, et la plupart du sud, ont maintenu une indépendance ténue. Même lorsque les envahisseurs d'Asie Mineure s'étendaient au nord, au sud, le puissant royaume Chola colonisait une grande partie de l'Asie du Sud-Est. Le dernier des grands royaumes du Sud fut celui de Vijaynagar qui dura jusqu'en 1588.

Shivaji, né en 1630, a poursuivi le combat pour préserver l'indépendance indienne. Les Britanniques ont visualisé le potentiel de la menace posée par l'idéal de Hindavi Swarajya poursuivi par Shivaji. Il était dans l'intérêt des Britanniques de minimiser les Marathes. Dans un commentaire franc, Lord Macaulay dans son Essais historiques a écrit:

« Les hautes terres qui bordent la côte occidentale de l'Inde ont répandu une race encore plus redoutable, une race qui fut longtemps la terreur de toutes les puissances indigènes et qui, après de nombreuses luttes désespérées, ne céda qu'à la force et au génie de l'Angleterre. Peu de temps après la mort d'Aurangzeb, chaque recoin de son vaste empire a appris à trembler au nom des puissants Marathes.'

Shivaji a révolutionné l'art de la guerre en Inde. Ses politiques, stratégies et tactiques marquent une nette rupture avec le passé. Son approche de l'usage de la violence était radicalement différente de celle suivie au cours des 1000 années précédentes.

Le concept indien de base de la guerre est Dharma Yudha (guerre pour la juste cause). Malheureusement, au fil des ans, les guerres ont été ritualisées et réduites à une lutte pour la gloire individuelle.

L'histoire indienne avant l'avènement de Shivaji se lit comme une chronique de désastres militaires. Shivaji a changé cela. Pour lui, la victoire était la seule morale de la guerre.

Le plus grand succès de Shivaji fut que, tout en combattant le mauvais gouvernement des sultans et des empereurs musulmans, il réussit à gagner un nombre important de musulmans à ses côtés. Son chef d'artillerie était Gul Khan et Daulat Khan était chef adjoint de sa marine.

Contre le fanatique Aurangzeb, il a noué une alliance avec le royaume bahaméen de Golconde. En ce sens, Shivaji peut être appelé à juste titre le fondateur de l'État laïc moderne de l'Inde.

Il a veillé à ce que dans son domaine, les sanctuaires et les personnes musulmans soient bien protégés et traités sur un pied d'égalité. Kafi Khan, l'historien de la cour moghole, s'est réjoui de la mort de Shivaji. Mais même lui admet que Shivaji a traité le Coran Sharif avec respect et n'a jamais touché aux mosquées. Aurangzeb avait relancé le détesté jizya, une taxe qui devait être payée par les hindous.

Lui écrivant sur un ton de regret, Shivaji a écrit : « Dans ce pays, les musulmans, les hindous, les chrétiens et d'autres personnes sont restés ensemble sans aucun problème. Votre propre arrière-grand-père Akbar était bien connu pour sa tolérance et son équité envers toutes les confessions. Votre imposition de cette taxe entraînera de terribles difficultés pour les pauvres et votre empire ne survivra pas. Le Coran est la révélation de Dieu et il ne fait pas de distinction entre les enfants de Dieu. Dans la mosquée les musulmans donnent Azzan tandis que les hindous sonnent des cloches dans les temples, quelle est la différence ?'

Shivaji croyait en la doctrine de la "guerre totale" et n'a jamais échappé à l'anéantissement de l'ennemi. S'il a dû faire des compromis et des trêves, ceux-ci étaient clairement dus aux exigences de la situation et non par choix.

Shivaji a également été le premier souverain indien à se débarrasser des éléphants de guerre. Sa doctrine stratégique reposait sur des mouvements rapides et une défense mobile.

Il croyait aux batailles d'anéantissement en plaçant son armée dans une position avantageuse. Par-dessus tout, il croyait à une action offensive implacable et n'a jamais laissé le temps à l'ennemi de se regrouper.

Shivaji n'a accordé aucune valeur à la simple possession du champ de bataille, il a plutôt fait de l'armée ennemie sa cible. Ainsi, se trouvant dans une position défavorable, il n'hésite pas à abandonner la bataille et le champ de bataille.

Il accordait une grande valeur aux forts. Pourtant, sa stratégie défensive n'était basée sur aucune sorte de défense statique. Les forts étaient pour lui des bases solides et sûres à partir desquelles lancer des contre-offensives.

En mars 1665, lorsqu'une puissante armée moghole dirigée par Jaisingh de Jaipur descendit sur le Maharashtra, Shivaji n'hésita pas à abandonner la plupart de ses forts ainsi que son territoire et le 13 juin 1665, il signa un traité avec les Moghols.

Mais en moins de cinq mois il assura la défaite de l'armée moghole dans ses combats contre le sultan de Bijapur.

En 1666, après son évasion réussie d'Agra, en moins de deux ans, Shivaji a repris tout le territoire perdu aux Moghols par le traité précédent. Les chroniques portugaises de l'époque s'étonnent de la facilité avec laquelle Shivaji a repris 26 forts.

Le vice-roi portugais, écrivant à son roi le 28 janvier 1666, le compare à Alexandre et César.

Écrivant en décembre 1666, l'historien portugais Cosme De Guarda mentionne que lorsque la nouvelle de l'évasion réussie de Shivaji d'Agra a été reçue, toute la population du Maharashtra s'est réjouie. Il a estimé que la principale raison de la popularité de Shivaji était qu'il était juste envers tous.

Shivaji a été l'un des rares dirigeants indiens à réaliser l'importance de la puissance maritime. En novembre 1664, il pose les fondations du fort de Sindhudurg. Ce devait être le quartier général de la marine Maratha.

Il s'intéresse activement à la construction navale et, en février 1665, décide de tester l'état de préparation de sa marine naissante. Avec 88 navires, dont trois grands, il embarque avec 4 000 fantassins et attaque le port de Basrur.

Plus intéressant encore, il s'agit à peu près de la capacité de la marine indienne au 21e siècle en termes d'opérations amphibies.


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