Déisme

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Le déisme n'est pas une religion, mais une philosophie religieuse. Il avance la théorie selon laquelle Dieu existe, qu'il a créé l'univers, mais n'intervient pas dans les affaires de l'humanité. Le déisme est apparu au cours des Lumières aux 17e et 18e siècles, d'abord en Angleterre, plus tard en France et dans d'autres pays européens, et aussi en Amérique. Le déisme sert à rationaliser l'existence de Dieu avec de nouvelles découvertes scientifiques et la croyance en l'existence du libre arbitre. Certains éléments du déisme survivent aujourd'hui dans l'unitarisme. Washington, Franklin, Jefferson et Paine étaient des déistes éminents dans l'Amérique du XVIIIe siècle. Franklin a résumé une grande partie de la philosophie du déisme dans ses articles de croyance et actes de religion, qu'il a publiés en 1728 à l'âge de 22. Cela a commencé:

Car je crois que l'Homme n'est pas l'être le plus parfait mais Un, plutôt que comme il y a de nombreux Degrés d'Êtres ses Inférieurs, il y a aussi de nombreux Degrés d'Êtres supérieurs à lui. Aussi, quand j'étends mon Imagination à travers et au-delà de notre Système des Planètes, au-delà des Etoiles fixes visibles elles-mêmes, dans cet Espace qui est de toute façon infini, et concevez-le rempli de Soleils comme le nôtre, chacun avec un Chœur de Mondes pour toujours se mouvoir autour de lui, puis cette petite Boule sur laquelle nous nous déplaçons, semble, même dans mon imagination étroite, être presque rien, et moi-même moins que rien, et sans aucune sorte de conséquence. considère au moins un Rien aussi insignifiant que l'Homme. Plus spécialement, puisqu'il m'est impossible d'avoir une quelconque Idée positive ou claire de ce qui est infini et incompréhensible, je ne puis concevoir autrement, que Lui, le Père Infini, n'attend ou n'exige de nous ni Culte ni Louange, mais qu'il est même infiniment au-dessus.

Déisme - L'histoire du déisme classique - Premier déisme

Lord Edward Herbert de Cherbury (d. 1648) est généralement considéré comme le "père du déisme anglais", et son livre De Veritate (Sur la vérité, telle qu'elle se distingue de l'Apocalypse, le probable, le possible et le faux) (1624) la première déclaration majeure du déisme.

Comme son contemporain Descartes, Herbert a recherché les fondements de la connaissance. En effet, les deux premiers tiers de De Veritate sont consacrés à un exposé de la théorie de la connaissance d'Herbert. Herbert distinguait les vérités obtenues par l'expérience, et par le raisonnement sur l'expérience, des vérités innées et des vérités révélées. Les vérités innées sont imprimées dans nos esprits, et la preuve qu'elles sont si imprimées est qu'elles sont universellement acceptées. Le terme d'Herbert pour les vérités universellement acceptées était notitiae communes – notions communes.

Dans le domaine de la religion, Herbert croyait qu'il y avait cinq notions communes.

Il y a un Dieu Suprême.
Il doit être adoré.
La vertu et la piété sont les parties principales du culte divin.
Nous devons regretter nos péchés et nous en repentir
La bonté divine dispense des récompenses et des punitions à la fois dans cette vie et après.

La longue citation suivante d'Herbert peut donner la saveur de son écriture et démontrer le sens de l'importance qu'Herbert attribuait aux notions communes innées, ce qui peut aider à comprendre l'effet de l'attaque de Locke sur les idées innées sur la philosophie d'Herbert :

Aucun accord général n'existe concernant les Dieux, mais il y a une reconnaissance universelle de Dieu. Chaque religion dans le passé a reconnu, chaque religion à l'avenir reconnaîtra, une divinité souveraine parmi les dieux. .

En conséquence, ce qui est partout accepté comme la manifestation suprême de la divinité, de quelque nom qu'on l'appelle, je l'appelle Dieu.

Bien qu'il n'y ait pas d'accord général concernant le culte des dieux, des êtres sacrés, des saints et des anges, la notion commune ou le consentement universel nous dit que l'adoration doit être réservée au seul Dieu. C'est pourquoi la religion divine — et aucune race, si sauvage soit-elle, n'a existé sans une expression de celle-ci — se trouve établie parmi toutes les nations. .

La connexion de la Vertu avec la Piété, définie dans cet ouvrage comme la juste conformation des facultés, est et a toujours été considérée comme la partie la plus importante de la pratique religieuse. Il n'y a pas d'accord général concernant les rites, les cérémonies, les traditions. mais il y a le plus grand consensus d'opinion possible concernant la juste conformation des facultés. . Vertu morale. est et a toujours été estimé par les hommes dans tous les âges et dans tous les lieux et respecté dans tous les pays.

Il n'y a pas d'accord général concernant les divers rites ou mystères que les prêtres ont imaginés pour l'expiation des péchés. L'accord général entre les religions, la nature de la bonté divine, et surtout la conscience, nous disent que nos crimes peuvent être lavés par la vraie pénitence, et que nous pouvons être restaurés à une nouvelle union avec Dieu. . Je ne veux pas considérer ici s'il existe d'autres moyens plus appropriés par lesquels la justice divine peut être apaisée, puisque j'ai entrepris dans cet ouvrage de ne m'appuyer que sur des vérités qui ne sont pas contestables mais qui dérivent de l'évidence de la perception immédiate. et admis par le monde entier.

Les récompenses qui sont éternelles ont été diversement placées dans le ciel, dans les étoiles, dans les champs Elysées. On a pensé que la punition se trouvait dans la métempsycose, en enfer. ou dans la mort temporaire ou éternelle. Mais toute religion, loi, philosophie, et . conscience, enseigne ouvertement ou implicitement que la punition ou la récompense nous attend après cette vie. . il n'y a pas de nation, si barbare soit-elle, qui n'ait reconnu et ne reconnaisse pas l'existence des châtiments et des récompenses. Que la récompense et la punition existent est donc une notion commune, bien qu'il y ait la plus grande divergence d'opinion quant à leur nature, leur qualité, leur étendue et leur mode.

Il découle de ces considérations que les dogmes qui reconnaissent une divinité souveraine, nous enjoignent de l'adorer, nous commandent de vivre une vie sainte, nous conduisent à nous repentir de nos péchés et nous avertissent de la récompense ou du châtiment futurs, procèdent de Dieu et sont inscrits en nous sous la forme de Notions Communes.

La vérité révélée existe et il serait injuste de l'ignorer. Mais sa nature est tout à fait distincte de la vérité. La vérité de la révélation dépend de l'autorité de celui qui la révèle. Il faut donc procéder avec beaucoup de soin pour discerner ce qui est réellement révélé. Nous devons prendre grand soin d'éviter la tromperie, car les hommes déprimés, superstitieux ou ignorants des causes y sont toujours exposés.

—Lord Herbert de Cherbury, De Veritate

Selon Gay, Herbert avait relativement peu d'adeptes et ce n'est que dans les années 1680 qu'Herbert trouva un véritable successeur en Charles Blount (1654-1693). Blount a apporté une contribution spéciale au débat déiste : « en utilisant son vaste apprentissage classique, Blount a démontré comment utiliser des écrivains païens et des idées païennes contre le christianisme. . D'autres déistes devaient suivre son exemple.

Citations célèbres contenant le mot early :

&ldquo Le secret du ciel est gardé d'âge en âge. Aucun imprudent, aucun ange sociable n'a jamais laissé tomber un de bonne heure syllabe pour répondre aux aspirations des saints, aux peurs des mortels. Nous aurions dû écouter à genoux n'importe quel favori qui, par une obéissance plus stricte, aurait mis ses pensées en parallèle avec les courants célestes, et pourrait indiquer aux oreilles humaines le paysage et les circonstances de l'âme nouvellement séparée. &rdquo
&mdashRalph Waldo Emerson (1803�)

L'échec de Thomas Paine

celui de Thomas Paine L'âge de la raison était une tentative de sauver le déisme de l'assaut de l'athéisme et de l'extrémisme en France. Il a échoué à plusieurs égards :

Cela a aliéné Paine de nombreuses personnes telles que George Washington et John Adams par ses attaques ouvertes contre le christianisme.
En Amérique et en Angleterre, le déisme était étroitement lié à l'unitarisme et opérait en marge du christianisme libéral. Les L'âge de la raison et la réaction à cela a servi à le séparer totalement du christianisme, tout comme Paul a séparé le christianisme du judaïsme.
Les L'âge de la raison car beaucoup ne sont devenus qu'une arme pour saper le christianisme, et non pour promouvoir le déisme. Paine a tellement enterré ses croyances religieuses dans une rhétorique anti-chrétienne qu'il est facile de le définir comme un athée, ce qu'il n'était clairement pas.
Cela a conduit à une nouvelle contre-offensive du christianisme appelée le 2e réveil.
Sa vision de Dieu est si mal définie que certains, comme le professeur de sciences politiques Fruchtman (Towson State Univ., Maryland) « soutiennent que Paine était un panthéiste qui a vu l'œuvre de Dieu dans toute la nature et dans les luttes de l'humanité pour améliorer le bien commun. Voir Thomas Paine, Apôtre de la liberté.

Réaction à Thomas Paine et à son L'âge de la raison

J'ai lu votre manuscrit avec une certaine attention. Par l'argument qu'elle contient contre une Providence particulière, quoique vous permettiez une Providence générale, vous frappez aux fondements de toute religion. Car sans la croyance d'une Providence qui prend connaissance, garde et guide, et peut favoriser des personnes particulières, il n'y a aucun motif d'adorer une divinité, de craindre son déplaisir, ou de prier pour sa protection. Je n'entrerai dans aucune discussion sur vos principes, bien que vous sembliez le désirer. A présent je ne vous donnerai mon avis que . . . la conséquence de l'impression de cette pièce sera beaucoup d'odieux tiré sur vous-même, un préjudice pour vous, et aucun avantage pour les autres.

Celui qui crache contre le vent, se crache au visage. Mais si vous réussissiez, imaginez-vous que cela ferait du bien ? . . . [P]ensez combien une grande partie de l'humanité se compose d'hommes et de femmes faibles et ignorants et de jeunes des deux sexes inexpérimentés et inconsidérés qui ont besoin des motifs de la religion pour les retenir du vice, pour soutenir leur vertu. . . . Je vous conseillerais donc de ne pas tenter de déchaîner le tigre, mais de brûler cette pièce avant qu'elle ne soit vue par quelqu'un d'autre. . . . Si les hommes sont si méchants avec la religion, que seraient-ils sans elle ? J'entends cette lettre elle-même comme preuve de mon amitié.

Réf. Les œuvres de Benjamin Franklin, Jared Sparks, Ed., (Boston : Tappan, Whittemore and Mason, 1840) X:281-282, à Thomas Paine en 1790.

[L]orsque j'ai entendu que vous aviez tourné votre esprit vers une défense d'infidélité, je me suis senti bien étonné et plus peiné que vous ayez tenté une mesure si préjudiciable aux sentiments et si répugnante au véritable intérêt d'une si grande partie de la citoyens des États-Unis. Les habitants de la Nouvelle-Angleterre, si vous me permettez d'utiliser une expression biblique, reviennent rapidement à leur premier amour.

Allez-vous exciter parmi eux l'esprit de controverse en colère à un moment où ils se hâtent vers l'amitié et la paix ? On me dit que certains de nos journaux ont annoncé votre intention de publier une brochure supplémentaire sur les principes de votre âge de raison. Pensez-vous que votre plume, ou la plume de tout autre homme, puisse déchristianiser la masse de nos citoyens, ou avez-vous l'espoir d'en convertir quelques-uns pour vous aider dans une si mauvaise cause ?

Réf. William V. Wells, La vie et les services publics de Samuel Adams (Boston : Little, Brown and Co., 1865) III:372-73, à Thomas Paine le 30 novembre 1802.

Et comme Adams l'a écrit à Thomas Jefferson le 28 juin 1813 :

John Quincy Adams a déclaré que « M. Paine s'est complètement écarté des principes de la Révolution ».

La Révolution française était fondée sur la seule raison n'a conduit qu'à des effusions de sang et à la tyrannie. La raison sans fondement de Dieu ou d'une puissance supérieure ne conduit qu'à la ruine. Pour citer Noah Nissani :

Une autre source d'étude

Les principales influences de la Constitution américaine étaient John Locke, Montesquieu, la Bible, la philosophie grecque et les francs-maçons. Une autre excellente référence pour le déisme est Les croyances des pères fondateurs par David L. Holmes. (Achetez-le ici.) Pour citer une critique de livre :

Pourquoi ce livre est-il important à lire ? Simplement, il y a des extrémistes à droite et à gauche qui ont utilisé le révisionnisme historique pour faire avancer leurs agendas politiques et ils le font en déformant les croyances du fondateur en quelque chose qui soutiendra leurs revendications politiques. Cela a conduit à une confusion générale en ce qui concerne ce que les fondateurs croyaient réellement.

L'importance secondaire de ce livre réside dans son accent sur la religion des Lumières du déisme. En vérité, il existe très peu de livres sur la richesse et la diversité du déisme au début de l'Amérique et sur le rôle important qu'il a joué dans la fondation des États-Unis. La plupart des livres utilisent quelques phrases pour déclarer que le déisme était une croyance en un Dieu qui a créé puis abandonné l'univers. Cette "définition" fut la création de prédicateurs pendant le Second Grand Réveil pour endommager la théologie du déisme qui était devenue populaire parmi les instruits.

Holmes consacre plus que quelques phrases au sujet du déisme. Il consacre 3 chapitres au sujet et explique en détail à quel point le déisme était diversifié parmi ses adhérents et qu'il avait ses propres sectes tout comme le christianisme l'a fait et le fait. Malgré ce que beaucoup croient, le déisme était (et est) une foi riche en diversité et n'est pas la religion "Dieu qui a abandonné" qui a été mise en avant depuis bien trop d'années. Il décompose la croyance des fondateurs en trois catégories qui sont le déisme non-chrétien, le déisme chrétien et le christianisme orthodoxe.

Un fait important à considérer est que le déisme est un système de croyances privé, pas une « église » avec un dogme. Comme Holmes le souligne, les fondateurs n'ont pas poussé leurs croyances même sur leurs propres familles. Beaucoup de leurs femmes (à l'exception de Mme Adams) et de leurs enfants étaient des chrétiens pieux. Holmes ne pousse pas non plus un agenda politique.

Un e-book intéressant sur Rousseau intitulé Rousseau et la vraie guerre culturelle de David Heleniak peut être téléchargé gratuitement sur http://www.lulu.com/content/844957. Pour citer : « Dans son examen du deuxième discours de Jean-Jacques Rousseau, David Heleniak soutient que les libertaires sont les héritiers des païens gréco-romains et des « païens modernes » des Lumières, les conservateurs sont le produit final de la doctrine chrétienne de l'original péché, et la gauche américaine est la conséquence de la doctrine telle que transformée par Rousseau. J'ai lu ceci et je le recommande vivement.

Selon l'Encyclopédie catholique (pas d'ami du déisme) : " Ainsi, il y a eu des déistes français et allemands aussi bien qu'anglais tandis que des déistes païens, juifs ou musulmans pourraient être trouvés aussi bien que chrétiens." Beaucoup de gens ont tendance à être déistes ou à avoir une pensée déiste, mais ne le savent vraiment pas ni comment l'appeler. Ils poursuivent en disant en ce qui concerne les déistes en général et cela s'applique toujours aujourd'hui,

En raison du point de vue individualiste de la critique indépendante, qu'ils adoptent, il est difficile, voire impossible, de classer les écrivains représentatifs qui ont contribué à la littérature du déisme anglais comme formant une école définie, ou de regrouper les enseignements positifs contenus dans leurs écrits comme une expression systématique d'une philosophie concordante.

Les déistes étaient ce qu'on appellerait aujourd'hui des libres penseurs, un nom, en effet, sous lequel ils n'étaient pas rarement connus et ils ne peuvent être classés entièrement que dans l'attitude principale qu'ils ont adoptée, à savoir. en acceptant de se débarrasser des entraves d'un enseignement religieux faisant autorité.

Les déistes n'acceptent pas l'autorité des soi-disant « chefs religieux » ou de leurs livres saints créés par l'homme. Parce que nous avons tendance à être des individus, il est peu probable que l'on voie un jour des églises déistes. Je ne crois pas qu'une telle institution soit même possible, alors que peut-être des bourses non formelles fonctionneraient bien.

Le déisme dans l'histoire

À l'époque où j'ai découvert le déisme et « formé ma propre religion », il n'y avait pas d'Internet. Mais peu de temps après, j'ai découvert que mes croyances avaient un nom - je suis tombé sur ce que j'appelle le pistolet fumant.

Un site Web appelé Origines païennes du mythe chrétien. C'est ce que j'appelle le pistolet fumant, et cela m'a totalement et complètement ouvert les yeux. Cela expliquait aussi exactement pourquoi je sentais que le christianisme avait tort et que j'avais raison.

Quand on dit qu'Osiris apporte à ses croyants la vie éternelle dans le ciel égyptien, en contemplant la gloire indicible et indescriptible de Dieu, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque les rites sacrés de Déméter à Eleusis sont décrits comme apportant aux croyants le bonheur dans leur vie éternelle, nous comprenons cela comme un mythe.
En fait, lorsque les écrivains anciens nous disent qu'en général les anciens croyaient à la vie éternelle, avec le bien allant aux Champs Elysées et le moins bien allant à Hadès, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque la salive de Vespatien a guéri un aveugle, nous comprenons cela comme un mythe.
Quand Apollonios de Tyane a ressuscité une fille de la mort, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque la Pythie, la prêtresse de l'Oracle de Delphes, en Grèce, a prophétisé, et encore et encore pendant mille ans, les prophéties se sont réalisées, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque Dionysos a transformé l'eau en vin, nous comprenons cela comme un mythe. Lorsque les croyants de Dionysos sont remplis d'atay, l'Esprit de Dieu, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque Romulus est décrit comme le Fils de Dieu, né d'une vierge, nous comprenons cela comme un mythe.
Quand Alexandre le Grand est décrit comme le Fils de Dieu, né d'une femme mortelle, nous comprenons cela comme un mythe.
Quand Auguste est décrit comme le Fils de Dieu, né d'un mortel, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque Dionysos est décrit comme le Fils de Dieu, né d'une femme mortelle, nous comprenons cela comme un mythe.
Lorsque Scipion l'Africain est décrit comme le Fils de Dieu, né d'une femme mortelle, nous comprenons cela comme un mythe.

comment se fait-il que ce ne soit pas un mythe ?

Il est parfaitement clair que Jésus n'était qu'une autre histoire - mais cette fois, une église (l'autorité centrale) s'est développée autour de cette vieille croyance et c'est l'église qui a gardé l'histoire de ce fils de dieu vivante au cours des 2000 dernières années. Et a causé une misère sans fin à la race humaine en conséquence.

J'ai depuis longtemps cessé de penser aux dates BC et AD. Je préfère maintenant utiliser le système de datation neutre - CE et BCE. CE signifie ère commune et BCE est avant l'ère commune.

Je ne diffuse pas ouvertement mes croyances. C'est maintenant ainsi que fonctionne le déisme. Nous ne faisons pas le tour du prosétylisme.

Je n'ai aucun mal à dire que je crois en Dieu - même si ma version de Dieu n'est certainement PAS le dieu de la Bible.

Comme l'a dit Thomas Paine - La croyance en un Dieu cruel fait un homme cruel. Et l'église a certainement été très cruelle au cours des 2000 dernières années.

Les pères fondateurs, le déisme et le christianisme

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Depuis quelque temps, la question de la foi religieuse des Pères fondateurs a généré une guerre des cultures aux États-Unis. Les universitaires formés dans les universités de recherche ont généralement soutenu que la majorité des fondateurs étaient des rationalistes religieux ou des unitariens. Les pasteurs et autres écrivains qui s'identifient comme évangéliques ont affirmé non seulement que la plupart des fondateurs avaient des croyances orthodoxes, mais aussi que certains étaient des chrétiens nés de nouveau.

Quelles que soient leurs croyances, les Fondateurs sont issus de milieux religieux similaires. La plupart étaient protestants. Le plus grand nombre a été élevé dans les trois plus grandes traditions chrétiennes de l'Amérique coloniale : l'anglicanisme (comme dans les cas de John Jay, George Washington et Edward Rutledge), le presbytérianisme (comme dans les cas de Richard Stockton et du révérend John Witherspoon), et le congrégationalisme (comme dans les cas de John Adams et Samuel Adams). D'autres groupes protestants comprenaient la Société des amis (Quakers), les luthériens et les réformés néerlandais. Trois fondateurs, Charles Carroll et Daniel Carroll du Maryland et Thomas Fitzsimmons de Pennsylvanie, étaient d'origine catholique romaine.

Le désaccord général sur les croyances religieuses des fondateurs découle d'une question de divergence. Leurs croyances privées différaient-elles des enseignements orthodoxes de leurs églises ? En apparence, la plupart des fondateurs semblent avoir été des chrétiens orthodoxes (ou « croyants justes »). La plupart étaient baptisés, inscrits sur les registres de l'église, mariés à des chrétiens pratiquants et fréquentaient fréquemment ou du moins sporadiquement les services du culte chrétien. Dans les déclarations publiques, la plupart invoquaient l'assistance divine.

Mais l'existence généralisée dans l'Amérique du XVIIIe siècle d'une école de pensée religieuse appelée Déisme complique les croyances réelles des Fondateurs. S'appuyant sur les travaux scientifiques et philosophiques de personnalités telles que Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton et John Locke, Deists a soutenu que l'expérience et la rationalité humaines - plutôt que le dogme et le mystère religieux - déterminent la validité des croyances humaines. Dans son très lu L'âge de raison, Thomas Paine, le principal représentant américain du déisme, a qualifié le christianisme de « fable ». Paine, le protégé de Benjamin Franklin, a nié « que le Tout-Puissant ait jamais rien communiqué à l'homme, par... la parole,... le langage ou... la vision". Postulant une divinité lointaine qu'il appelait « le Dieu de la nature » (un terme également utilisé dans la Déclaration d'indépendance), Paine déclara dans une « profession de foi » :

Je crois en un seul Dieu, et pas plus et j'espère le bonheur au-delà de cette vie. Je crois à l'égalité de l'homme et je crois que les devoirs religieux consistent à faire la justice, à aimer la miséricorde et à s'efforcer de rendre heureux nos semblables.

Ainsi, le déisme a inévitablement subverti le christianisme orthodoxe. Les personnes influencées par le mouvement avaient peu de raisons de lire la Bible, de prier, d'aller à l'église ou de participer à des rites tels que le baptême, la communion et l'imposition des mains (confirmation) par les évêques. À l'exception notable d'Abigail Adams et de Dolley Madison, le déisme semble avoir eu peu d'effet sur les femmes. Par exemple, Martha Washington, les filles de Thomas Jefferson et Elizabeth Kortright Monroe et ses filles semblent avoir des croyances chrétiennes orthodoxes.

Mais la pensée déiste était immensément populaire dans les collèges du milieu du XVIIIe au XIXe siècle. Ainsi, il a influencé de nombreux hommes instruits (ainsi que non instruits) de la génération révolutionnaire. Bien que de tels hommes continuent généralement leur affiliation publique avec le christianisme après l'université, ils peuvent avoir intérieurement des opinions religieuses peu orthodoxes. Selon la mesure dans laquelle les Américains d'origine chrétienne ont été influencés par le déisme, leurs croyances religieuses se répartiraient en trois catégories : le déisme non chrétien, le déisme chrétien et le christianisme orthodoxe.

On peut différencier un père fondateur influencé par le déisme d'un croyant chrétien orthodoxe en suivant certains critères. Toute personne cherchant la réponse devrait considérer au moins les quatre points suivants. Tout d'abord, un enquêteur doit examiner l'engagement du Fondateur dans l'église. Cependant, parce qu'une église coloniale remplissait non seulement des fonctions religieuses mais aussi sociales et politiques, la fréquentation de l'église ou le service dans un organe directeur (comme une sacristie anglicane, qui était un bureau d'État dans des colonies comme le Maryland, la Virginie et la Caroline du Sud) échoue. pour garantir l'orthodoxie d'un Fondateur. Mais les fondateurs qui étaient croyants chrétiens seraient néanmoins plus susceptibles d'aller à l'église que ceux influencés par le déisme.

La deuxième considération est une évaluation de la participation d'un Fondateur aux ordonnances ou aux sacrements de son Église. La plupart n'avaient pas le choix de se faire baptiser lorsqu'ils étaient enfants, mais en tant qu'adultes, ils avaient le choix de participer à la communion ou (si épiscopalien ou catholique romain) à la confirmation. Et peu de Fondateurs qui étaient déistes auraient participé à l'un ou l'autre rite. Le refus de George Washington de recevoir la communion dans sa vie d'adulte a indiqué la croyance déiste à beaucoup de ses pasteurs et pairs.

Troisièmement, il faut noter le langage religieux utilisé par un Fondateur. Les déistes non-chrétiens tels que Paine ont refusé d'utiliser la terminologie judéo-chrétienne et ont décrit Dieu avec des expressions telles que « Providence », « le Créateur », « le souverain des grands événements » et « le Dieu de la nature ». Les fondateurs qui entrent dans la catégorie des déistes chrétiens ont utilisé des termes déistes pour désigner Dieu, mais ont parfois ajouté une dimension chrétienne, telle que « Providence miséricordieuse » ou « Bonté divine ». Pourtant, ces Fondateurs n'allèrent pas plus loin dans l'orthodoxie et employèrent le langage traditionnel de la piété chrétienne. Les fondateurs qui n'ont pas été affectés par le déisme ou qui (comme John Adams) sont devenus des unitariens conservateurs ont utilisé des termes qui traduisaient clairement leur orthodoxie (« Sauveur », « Rédempteur », « Christ ressuscité »).

Enfin, il faut considérer ce que les amis, la famille et, surtout, le clergé ont dit à propos de la foi religieuse d'un Fondateur. Le fait que les pasteurs de Washington à Philadelphie le considéraient clairement comme fortement influencé par le déisme en dit plus sur la foi de Washington que les opinions opposées des écrivains ultérieurs ou les souvenirs troubles de quelques vétérans révolutionnaires qui ont avoué l'orthodoxie de Washington des décennies après sa mort.

Bien qu'aucun examen de l'histoire ne puisse saisir la foi intérieure d'une personne, ces quatre indicateurs peuvent aider à situer les Fondateurs sur le spectre religieux. Ethan Allen, par exemple, semble clairement avoir été un déiste non-chrétien. James Monroe, un ami proche de Paine, est resté officiellement un épiscopalien mais s'est peut-être tenu plus près du déisme non-chrétien que du déisme chrétien. Les fondateurs qui entrent dans la catégorie des déistes chrétiens incluent Washington (dont le dévouement au christianisme était clair dans son esprit), John Adams et, avec quelques réserves, Thomas Jefferson. Jefferson était plus influencé par les Lumières centrées sur la raison que Adams ou Washington. Les chrétiens orthodoxes parmi les fondateurs comprennent le calviniste convaincu Samuel Adams. John Jay (qui a été président de l'American Bible Society), Elias Boudinot (qui a écrit un livre sur la seconde venue imminente de Jésus) et Patrick Henry (qui a distribué des tracts religieux tout en circulant en tant qu'avocat) croyaient clairement au christianisme évangélique. .

Bien que les chrétiens orthodoxes aient participé à chaque étape de la nouvelle république, le déisme a influencé la majorité des fondateurs. Le mouvement s'opposa aux barrières à l'amélioration morale et à la justice sociale. Il représentait la recherche rationnelle, le scepticisme à l'égard du dogme et du mystère et la tolérance religieuse. Beaucoup de ses adhérents prônaient l'éducation universelle, la liberté de la presse et la séparation de l'Église et de l'État. Si la nation doit beaucoup à la tradition judéo-chrétienne, elle est également redevable au déisme, un mouvement de raison et d'égalité qui a influencé les pères fondateurs à embrasser des idéaux politiques libéraux remarquables pour leur époque.

Comment le déisme diffère du christianisme

Le récit de la création de la Genèse dit que « Dieu créa les cieux et la terre » qui étaient « sans forme ni vide » (Genèse 1:1). Le déisme et le christianisme conviennent que Dieu est le créateur, mais les deux ont des croyances très différentes sur des questions clés.

1. Dieu est activement impliqué dans la vie humaine.

Les chrétiens croient que Dieu n'est pas détaché mais profondément intéressé et impliqué dans notre histoire. La Bible entière témoigne de ce fait. Par exemple, Dieu a parlé aux gens à plusieurs reprises pour partager des promesses, certaines belles (un bébé pour Sarah dans sa vieillesse, Genèse 17) et d'autres terrifiantes (détruisant la création avec le déluge, Genèse 6:13).

2. Christ est la source du salut, pas la moralité.

Les chrétiens croient en Christ pour leur salut, pas pour leur moralité (Ephésiens 2:8-9). Être fondamentalement bon ne suffit pas pour entrer au paradis. Jésus a dit dans Jean 14 :6 : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne vient au Père que par moi.’”

L'un des plus grands commandements est de nous aimer les uns les autres comme Jésus nous aime (Jean 13:34). L'amour dénote un état de cœur qui contraste avec le bon comportement décrit par les déistes thérapeutiques modernes. L'amour motive un chrétien à modeler l'amour de Jésus pour le bien des autres.

3. La Bible est la parole de Dieu.

Pour les chrétiens, la Sainte Bible est la parole inspirée de leur Père : « Toute Écriture est exhalée par Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger et pour instruire dans la justice. (2Timothée 3:16).

La mémorisation des mots et des règles trouvées dans la Bible ne sauvera pas une personne, mais dans Jean 5:39, Jésus dit que l'Écriture "témoigne de Jésus". Les chrétiens y trouveront sagesse et conseils (Proverbes 2). Christ trouve même dans les Écritures le pouvoir de réprimander le diable et de vaincre la tentation (Matthieu 4:1-11).

4. Satan et l'enfer sont réels.

Comme le montre Matthieu 4, Satan et l'enfer sont réels, pas de simples symboles comme l'affirment les déistes. 1 Chroniques 21 : 1 décrit comment Satan a incité David à faire un recensement en Israël, ce qui a provoqué la colère de Dieu. Matthieu 5:22 et Matthieu 18:9 font tous deux référence au "feu de l'enfer". L'enfer est "là où le feu ne s'éteint jamais" (Marc 9:43).

5. Dieu répond à la prière selon sa volonté.

"Dieu entend et répond à chaque prière, mais il y en a quelques-unes précieuses auxquelles il dit toujours:" Oui "", a déclaré Gary Miller dans son article Desiring God. Miller est d'accord avec les MTD que Dieu nous sert : « Dieu nous donne, nous ne donnons pas à Dieu. Nous demandons qu'il donne. La prière dépend de ce qu'il a fait en nous et pour nous, et de ce qu'il fera en nous et pour nous », a-t-il déclaré.

Miller ne suggère pas, cependant, que nous mettions une pièce de monnaie dans une fente et recevions nos souhaits de Dieu. Au lieu de cela, le Père nous montre comment pour le prier et Quel prier. La prière est l'adoration, même dans les moments difficiles un signe que nous avons confiance en notre Seigneur.

Un exemple : Après la mort de son fils en bas âge, le roi David « s'est levé de terre, s'est lavé, s'est oint et a changé de vêtements. Et il entra dans la maison du Seigneur et se prosterna. (2 Samuel 12:20).

La prière est une réponse à l'invitation de Dieu que nous ayons une relation avec Lui, pas une liste de demandes. Si nous « prenons plaisir au Père », il nous donnera « les désirs de notre cœur » (Psaume 37 :4). Aux yeux des chrétiens, Dieu n'est pas éloigné mais très, très proche.

NewStatesman.com, "La religion cachée de la Grande-Bretagne". Sholto Byrnes, 2009.

GraceUniversity.edu, « Convictions religieuses dans l'Amérique du 21e siècle. » Dr Jim Eckman, 2012.

Candice Lucey vit avec son mari et ses filles à Salmon Arm (principalement) tranquille, en Colombie-Britannique, au Canada. Ici, elle aime creuser dans la parole de Dieu lorsqu'elle ne travaille pas ou ne participe pas aux activités du ministère. Sa prose et sa poésie ont déjà paru dans des publications telles que But et Création illustrée, et ses courtes pièces ont été jouées à Noël par des élèves de l'école du dimanche pendant plusieurs années. Retrouvez les études scripturaires de Candice sur son blog Wordwell.ca.

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Cet article fait partie de notre catalogue de termes chrétiens explorant des mots et des phrases de la théologie et de l'histoire chrétiennes. Voici quelques-uns de nos articles les plus populaires couvrant les termes chrétiens pour vous aider dans votre cheminement de la connaissance et de la foi :

5 faits étonnants sur le déisme

De la croyance que Dieu est mort ou parti, à toutes les personnes célèbres dont vous avez entendu parler mais dont vous n'auriez jamais imaginé être des déistes. This is a list of 5 amazing facts about Deism.

God is Dead

Deism is one of the few religions that doesn’t believe in god in a conventional sense. Where as most religions believe there is a supreme being, that created the Universe, and has ultimate power. Deists do believe that there was a God who made the Universe, and created people, and gave us the ability to reason, but after giving us all this he disappeared for reasons unknown, or died.

They Don’t Worship God

Deists generally do not worship their Gods, since he is no longer around, why would he care or even notice if you believe in him or not. They also believe that God doesn’t even care if you believe in him or not. Deists also feel that you shouldn’t follow prophets, instead you should rely on your own experiences, and your god given reason. Although God left he still cares about how you live your life, God wants to live morally, and believes that you should decide how to live well using the rational thinking, and logic he gifted to humans.

The Age Of Enlightenment

Deism became popular in the age of enlightenment, mostly in France Germany, the USA, and Britain. It’s following was mainly comprised of ex-Christians who believed in god but wanted to be able to live rationally and believe in god for reasons other than faith. The watchmaker theory was popular among deists. The theory being that if you see a watch on the ground you assume it must have a watchmaker, and that the same goes for the universe. Although the watchmaker argument has since been disproved at the time it was quite the enticing theory.

There Is No Set Doctrine

Deism can be a confusing religion since there is no set doctrine, many deists believe very different things. For instance some deists believe in the soul, and some don’t. Some believe that souls survive after you human body dies and carries on into the afterlife, to be rewarded or punished by god. Deist Benjamin Franklin believed in reincarnation, or resurrection. It’s estimated that in 2001 there were 49,000 deists in the U.S. At the time it was the fastest growing religion.

Famous Deist

There are many famous Deists including six of America’s founding fathers, such as Thomas Jefferson, James Madison, Thomas Paine, John Adams, George Washington, and Benjamin Franklin. There are still many other famous deists like, Abraham Lincoln, Neil Armstrong, Voltaire, Albert Einstein, Napoleon Bonaparte.

Origins of life & species. Is Richard Dawkins a Deist?

There are multiple theories concerning the origins of the many of species of life on Earth that currently exist or have existed in the past:

Creation Science:

In Deism, Intelligent Design has absolutely nothing to do with the . Biblical myth of creation.

₁

Not included in the theory of evolution is the study of abiogenesis: the origin of life itself. Evolution only covers the origins of species that developed from the original single-celled life form. There is believed to be no consensus at this time among Deists as to whether the development of the first life from from inanimate matter was an act of creation by God or a natural process without divine intervention.

An article about theistic evolution in Wikipedia states:

"Some deists believe that a Divine Creator initiated a universe in which evolution occurred, by designing the system and the natural laws, although many deists believe that God also created life itself, before allowing it to be subject to evolution. They find it to be undignified and unwieldy for a deity to make constant adjustments rather than letting evolution elegantly adapt organisms to changing environments. ₂

Are Richard Dawkins' beliefs evolving toward Deism?

In his book "The God Delusion" Richard Dawkins stated that "Creative intelligences, being evolved, necessarily arrive later in the universe and therefore cannot be responsible for designing it." ₃ That is, he does not believe in a creator God. Some commentators have cited this and other passages in Dawkins' writings to assert that he is a strong Atheist: a person who absolutely denies the existence of God.

During In 2005 an Internet site "Edge: The World Question Centre" asked some leading scientists: "What do you believe is true even though you cannot prove it?" Richard Dawkins responded:

"I believe that all life, all intelligence, all creativity and all 'design' anywhere in the universe, is the direct or indirect product of Darwinian natural selection. It follows that design comes late in the universe, after a period of Darwinian evolution. Design cannot precede evolution and therefore cannot underlie the universe." ₄

Since he admits that he cannot prove that no creator God existed, it would seem that he might be better referred to as an Agnostic: a person who believes that the existence of God can neither be proven nor disproven.

Melanie Phillips wrote a column for The Spectator -- a UK magazine -- suggesting that Dawkins' beliefs are "still evolving" towards Deism. ₅ She quotes a debate between Dawkins and John Lennox at Oxford University in which Dawkins said:

"A serious case could be made for a deistic God."

Phillips speculates that Dawkins still regards belief in the God of the Bible is equivalent to

". believing in fairies at the bottom of the garden."

However, an entirely different creator deity just might have existed: one that created and kick-started the universe, but has not been involved with humanity or the rest of the universe since. Unfortunately, this topic was not further pursued during the debate.

in Dawkins' 2006-JAN British television documentary "The Root of All Evil?," -- later renamed The God Delusion -- he said:

"Science can't disprove the existence of God. But that does not mean that God exists. There are a million things we can't disprove. The philosopher, Bertrand Russell, had an analogy. Imagine there's a china teapot in orbit around the sun. You cannot disprove the existence of the teapot, because it's too small to be spotted by our telescopes. Nobody but a lunatic would say, 'Well, I'm prepared to believe in the teapot because I can't disprove it.
Maybe we have to be technically and strictly agnostic, but in practice we are all teapot atheists." ' _6,7

This last statement, we suspect, reflects Dawkins' true beliefs: that one cannot rigorously disprove or prove the existence of Deism's absent creator God, the Jewish Yahweh, the Christian Trinity, Islam's Allah, Russell's teapot, the Invisible Pink Unicorn, or the Flying Spaghetti Monster. Thus one must remain Agnostic unless and until some proof is found. But that does not preclude an individual from having an opinion on the likelihood of any of these seven entities. If forced to make a decision based on the existence of one of these entities, Dawkins would probably assume that none exist. We suspect that he is a technical Agnostic but Atheist in practice.

Références utilisées :

The following information sources were used to prepare and update the above essay. The hyperlinks are not necessarily still active today.

Deism - The History of Classical Deism - Deism in Britain - David Hume

The writings of David Hume are sometimes credited with causing or contributing to the decline of deism. English deism, however, was already in decline before Hume's works on religion (1757,1779) were published.

Furthermore, some writers maintain that Hume's writings on religion were not very influential at the time that they were published.

Nevertheless, modern scholars find it interesting to study the implications of his thoughts for deism.

Hume's skepticism about miracles makes him a natural ally of deism.
His skepticism about the validity of natural religion cuts equally against deism and deism's opponents, who were also deeply involved in natural theology. But his famous Dialogues Concerning Natural Religion were not published until 1779, by which time deism had almost vanished in England.

In its implications for deism, the Natural History of Religion (1757) may be Hume's most interesting work. In it, Hume contends that polytheism, not monotheism, was "the first and most ancient religion of mankind". In addition, contends Hume, the psychological basis of religion is not reason, but fear of the unknown.

The primary religion of mankind arises chiefly from an anxious fear of future events and what ideas will naturally be entertained of invisible, unknown powers, while men lie under dismal apprehensions of any kind, may easily be conceived. Every image of vengeance, severity, cruelty, and malice must occur, and must augment the ghastliness and horror which oppresses the amazed religionist. . And no idea of perverse wickedness can be framed, which those terrified devotees do not readily, without scruple, apply to their deity. —David Hume, The Natural History of Religion, section XIII

As E. Graham Waring saw it

The clear reasonableness of natural religion disappeared before a semi-historical look at what can be known about uncivilized man— "a barbarous, necessitous animal," as Hume termed him. Natural religion, if by that term one means the actual religious beliefs and practices of uncivilized peoples, was seen to be a fabric of superstitions. Primitive man was no unspoiled philosopher, clearly seeing the truth of one God. And the history of religion was not, as the deists had implied, retrograde the widespread phenomenon of superstition was caused less by priestly malice than by man's unreason as he confronted his experience.

Experts dispute whether Hume was a deist, an atheist, or something else. Hume himself was uncomfortable with the terms deist et atheist, and Hume scholar Paul Russell has argued that the best and safest term for Hume's views is irreligion.

Famous quotes containing the words david and/or hume :

&ldquo We saw many straggling white pines, commonly unsound trees, which had therefore been skipped by the choppers these were the largest trees we saw and we occasionally passed a small wood in which this was the prevailing tree but I did not notice nearly so many of these trees as I can see in a single walk in Concord. &rdquo
&mdashHenry David Thoreau (1817�)

&ldquo Men are much oftener thrown on their knees by the melancholy than by the agreeable passions. &rdquo
&mdashDavid Hume (1711�)

2. Encyclopedists

The Encyclopedists removed from Deism the great factor of natural religion, retaining only its critical method as applied to the history of religion. The head of this school was Denis Diderot (d. 1784), and its great organ of expression was theEncyclopedie. The state censorship, however, compelled the projectors to call to their aid a number of contributors of conservative views and to bring their skeptical method to the task of defending the compromise between reason and revelation. In this spirit the main religious topics were treated, but by a subtle infusion of the spirit of Bayle and the expedient of cross-references from these articles to topics which might be handled with greater freedom, Diderot succeeded in supplying the desired corrective. It was the circle of Holbach (d. 1789) that dared to apply the most extreme consequences of materialism to religious questions. Helvetius (d. 1771) prepared the way with his De l’esprit (17,58), in which he expounded a materialistic psychology and ethics. Their moral theories, deriving though they did from Hobbes and Hume, lost all connection with the position of Deism, which became for them a mere armory of weapons for the destruction of all religion with its consequences, intolerance and moral corruption. Holbach is undoubtedly the author of the Systeme de la nature, which appeared in 1770 as the work of Mirabaud. Les Systeme is not original in ascribing the beginnings of religion to human hope and fear and to ignorance of the laws of nature. Fraud, ambition, and unhealthy enthusiasm have made use of it as a means of political and social influence and have succeeded in crystallizing its primitive emotions into positive creeds, within which animistic tendencies have been developed and subtilized into systems of metaphysics and theology — the sources of irrational intolerance. From Holbach and his circle, and from the cognate group of the Encyclopedists, proceeded the so-called ideological school, who held the main problem of philosophy to be the analysis of the mental conceptions aroused by sensations from the material world (Condorcet, Naigeon, Garat, Volney, Dupuis, Saint-Lambert, Laplace, Cabinis, De Tracy, J. B. Say, Benjamin Constant, Bichat, Lamarck, Saint-Simon, Thurot, Stendhal). Out of this school, in turn, developed the positivism of Comte.

9. Hume’s Influence

Far greater is the influence of David Hume (d. 1776), who summarized the Deistic criticism and raised it to the level of modern scientific method by emancipating it from the conception of a deity conceived through the reason and by abandoning its characteristic interpretation of history. He separates Locke’s theory of knowledge from its connection with a scheme of mechanical teleology and confines the human mind within the realm of sense perception. Beginning then with the crudest factors of experience and not with a religious and ethical norm, he traces the development of systems of religion, ethics, and philosophy in an ascending course through the ages. He thus overthrow the Deistic philosophy of religion while he developed their critical method to the extent of making it the starting-point for the English positivist philosophy of religion. Distinguishing between the metaphysical problem of the idea of God and the historical problem of the rise of religions, he denied the possibility of attaining a knowledge of deity through the reason, and explained religion as arising from the misconception or arbitrary misinterpretation of experience (Dialogues Concerning Natural Religion, written in 1751, but not published till 1779 Natural History of Religion, 1757). Against the justification of religion by other means than rational Hume directs his celebrated critique of miracles, in which to the possibility of miraculous occurrences he opposes the possibility of error on the part of the observer or historian. Human experience, affected by ignorance, fancy, and the imaginings of fear and hope, explains sufficiently the growth of religion. Hume’s contemporaries failed to recognize the portentous transformation which he had effected in the character of Deism. The Scottish “common-sense school ” saved for a time the old natural theology and the theological argument from miracles to revelation but in reality Hume’s skeptical method, continued by Hamilton and united to French Positivism by Mill and Browne, became, in connection with modern ethnology and anthropology, the basis of a psychological philosophy of religion in which the data of outward experience are the main factors (Evolutionism, Positivism, Agnosticism, Tylor, Spencer, Lubbock, Andrew Lang). In so far as Hume’s influence prevailed among his contemporaries, it may be said to have amalgamated with that of Voltaire the “infidels,” as they were now called, were Voltairians. Most prominent among them was Gibbon (d. 1794), whose Déclin et chute offers the first dignified pragmatic treatment of the rise of Christianity. The fundamental principles of Deism became tinged in the nineteenth century with skepticism, pessimism, or pantheism, but the conceptions of natural religion retained largely their old character.