La légendaire tour de Babel : qu'est-ce que cela signifie ?

La légendaire tour de Babel : qu'est-ce que cela signifie ?



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L'une des nombreuses histoires fantastiques du livre de la Genèse est la tour de Babel, une haute construction construite à Babylone après le déluge. L'essentiel de l'histoire est : Tous les êtres humains parlaient la même langue. En venant s'installer en Mésopotamie, ils décidèrent de construire une ville avec une tour pour atteindre les cieux. Grâce à cette entreprise, l'humanité avait l'intention de se créer un nom. Dieu, cependant, avait d'autres plans. La langue de l'humanité était confuse et ils étaient dispersés sur la terre. En conséquence, la ville et la tour n'ont jamais été achevées. Que vous pensiez ou non que cette histoire a réellement eu lieu, il existe plusieurs façons intéressantes de la regarder.

Une approche littérale de l'histoire de la tour de Babel

Une façon d'aborder l'histoire est l'approche littérale. Si l'on accepte que la tour de Babel était un fait historique, alors on s'attendrait à ce qu'il existe une sorte de vestiges ou de ruines de la tour. Ceci, cependant, n'a pas été identifié par l'archéologie. Le candidat le plus proche pour la Tour de Babel est peut-être l'Etemenanki de Babylone. Il s'agissait d'une ziggourat dédiée à Marduk, le dieu protecteur de Babylone. On a prétendu que cette structure était l'inspiration pour la tour de Babel. Étant donné que les ziggourats ont été trouvées en Mésopotamie, le cadre de l'histoire, et qu'il s'agissait de structures monumentales, il n'est pas trop difficile de voir comment elles ont pu être utilisées dans l'histoire de la tour de Babel.

La tour de Babel existait-elle ?

En 2017, Andrew George, professeur de Babylonie à l'Université de Londres, a déclaré qu'il pensait avoir trouvé des preuves solides de la tour de Babel dans une ancienne tablette cuite de la ville de Babylone. La tablette d'argile cuite montre à quoi ressemblait la ziggourat, avec ses sept marches. Il montre le roi avec son chapeau conique et son bâton. Et ci-dessous est un texte qui décrit la mise en service de la construction de la tour.

  • Au bord des fleuves de Babylone : la vie dans la communauté juive florissante de l'ancienne Babylone
  • Utilisation babylonienne antique du théorème de Pythagore et de ses trois dimensions
  • Le marché du mariage babylonien : une vente aux enchères de femmes dans le monde antique

Le Dr George a dit :

"C'est une preuve très forte que l'histoire de la tour de Babel a été inspirée par ce vrai bâtiment. Au sommet … il y a un relief représentant une tour à gradins et … une figure d'un être humain portant un bâton avec un chapeau conique. Au-dessous de ce relief se trouve un texte qui a été ciselé dans le monument, et l'étiquette est facile à lire. Il se lit comme suit : Etemenanki, Ziggurat Babel. Et cela signifie « la Ziggourat ou la tour du temple de la ville de Babylone ». Le bâtiment et son constructeur sur le même relief. »

Les personnes enrôlées pour construire la tour sont traduites par le Dr George par : « De la haute mer [Méditerranée] à la basse mer [Golfe Persique], les terres lointaines et les peuples grouillants des habitations.

Les experts pensaient déjà que le roi Nabuchodonosor II avait en fait construit une ziggourat à Babylone après avoir établi la ville comme capitale. La tablette fournit plus de preuves. Les archéologues pensent également que la tour de Babel mesurait 91 mètres de côté et 91 mètres de haut. Il ne reste qu'une fraction du bâtiment, éparpillé et brisé.

Que symbolise la tour de Babel ?

Indépendamment de la question de l'existence de la tour, une autre façon d'examiner l'histoire de la tour de Babel est l'approche symbolique. Le contexte de l'histoire, c'est-à-dire l'histoire de la Tour de Babel enregistrée dans le Livre de la Genèse, rendrait raisonnable de s'attendre à un message religieux derrière elle. Il a été suggéré que la tour de Babel est un symbole de la vanité de l'humanité. Par exemple, l'utilisation de briques et de mortier représente la fierté des matériaux fabriqués par l'homme. Ainsi, l'utilisation de ces matériaux sur la pierre et le goudron, qui sont des matériaux naturels et plus durables, peut être interprétée comme une confiance déplacée de l'humanité dans ses propres capacités.

Ainsi, la tour de Babel peut être considérée comme un monument aux capacités et aux réalisations de l'humanité. L'homme se souvient rapidement de sa fragilité lorsque Dieu décide de confondre leurs langues et de les disperser. Alors que certains considèrent cette histoire comme un avertissement contre le péché d'orgueil, d'autres préféreraient remettre en question le genre de Dieu qui est dépeint dans l'histoire. Quoi qu'il en soit, l'histoire semble véhiculer une notion de malheur pour l'humanité.

La représentation de Gustave Dore de la Tour de Babel selon l'interprétation biblique. ( Domaine public )

La tour de Babel peut-elle expliquer la diversité mondiale ?

Une autre façon de voir cette histoire, cependant, peut éclairer plus positivement la tour de Babel. Au lieu d'être une leçon contre l'orgueil, cela peut être un outil pour expliquer la diversité des peuples dans le monde. Après tout, le chapitre précédant l'histoire de la Tour de Babel traite des diverses nations qui sont descendues des fils de Noé. Cette approche étiologique, dans laquelle les mythes sont utilisés pour expliquer les conditions humaines, est visible dans de nombreuses autres cultures. Par exemple, dans la mythologie des Indiens Pieds-Noirs, Old Man, le créateur, donnait aux gens de l'eau de différentes couleurs à boire. En conséquence, différents peuples ont commencé à parler des langues différentes. Sans les connaissances que nous possédons aujourd'hui, ces mythes auraient servi à éclairer les grands mystères de la vie. En plus, ils font de très bonnes histoires de feu de camp.

  • Une ancienne tablette babylonienne fournit des preuves convaincantes de l'existence de la tour de Babel
  • Le Coran et la Torah sur le vrai sens de la tour de Babel et les langues multiples
  • D'une seule langue : à la recherche de notre langue maternelle

Bien que la langue était confuse et que l'humanité se soit dispersée à travers le monde, je ne peux m'empêcher de penser que nous avons bouclé la boucle, au moins presque. Prenez cet article comme exemple. Il sera probablement lu par des personnes de différentes parties du monde. En ce sens, nous sommes connectés plutôt que dispersés. De plus, grâce aux traductions, nous sommes en mesure de surmonter les barrières linguistiques. De plus, parfois, nous pouvons même communiquer par empathie, sans avoir besoin de parler.

Pourtant, il y a une partie de l'histoire que nous n'avons pas réalisée. Les personnages de l'histoire de la Tour de Babel travaillaient ensemble pour construire un monument. Malheureusement, les êtres humains ne font pas tout à fait cela aujourd'hui. Les guerres, l'exploitation des pauvres et la traite des êtres humains ne sont que quelques exemples de la manière dont nous détruisons notre prochain, au lieu de coopérer avec lui. Il est peut-être temps de terminer la construction de la tour de Babel.


Culture, langue et tour de Babel

Que l'Ambition ne se moque pas de leur labeur utile,
Leurs joies familiales et leur destin obscur
Ni Grandeur n'entend avec un sourire dédaigneux
Les annales courtes et simples des pauvres.

La vantardise de l'héraldique, la pompe du pouvoir,
Et toute cette beauté, toute cette richesse que l'e’er a donnée,
Attend également l'heure inévitable.
Les chemins de la gloire ne mènent qu'à la tombe.

-Extrait de Thomas Gray, “Elegy Written in a Country Churchyard”

L'histoire de la tour de Babel est déroutante. Vous connaissez l'exercice "les gens veulent se faire un nom" en construisant un bâtiment cool, une célébration de la civilisation primitive, puis Dieu décide de renverser le château de cartes, comme un enfant capricieux, en donnant à tout le monde différentes langues à parler. La chose étrange ici est que dans le récit de la Genèse, il n'y a aucune des attributions habituelles d'orgueil ou de péché que l'Ancien Testament utilise pour justifier les « non » divins. Pourquoi Dieu disperse-t-il le peuple et confond-il leur langage ? L'explication la plus directe offerte par le récit de Genesis est que « rien de ce qu'ils proposent de faire ne leur sera désormais impossible. » Barth a écrit : « Nous pouvons nous permettre d'être plus romantiques que les romantiques et plus humanistes que les humanistes. La réaction de Dieu à Babel dans cette histoire est l'un des passages de la Bible qui affirme le plus le potentiel et les capacités humaines - ils (nous) pouvons tout faire.

Mais cette liberté est ambiguë - encore une fois, ce n'est pas explicitement le péché qui invite l'intervention perturbatrice de Dieu, mais (en prenant le passage pour argent comptant) c'est le potentiel de l'épanouissement humain lui-même.

L'acte de Création n'est pas un acte de pouvoir. C'est une abdication, c'est un royaume dont Dieu s'est retiré. Dieu, ayant renoncé à être son roi, ne peut y entrer qu'en mendiant.

-Simone Weil, ‘Luttons-nous pour la justice ?’

Mais l'abdication de Dieu ici est en quelque sorte incomplète - il conserve le pouvoir en tant que juge dans toute la Bible, jusqu'au moment où "tout le jugement est donné au Fils", mais c'est un pouvoir d'un genre différent, un pouvoir exercé, en surface du moins, dans la rivalité des êtres humains, en réponse à une menace alors que l'une des plus grandes œuvres culturelles de l'histoire de l'humanité était sur le point d'être achevée. La facette compétitive de Dieu rappelle ici les Grecs - le don du feu par Prométhée, permettant le potentiel humain illimité de création ou de destruction, les rendait trop puissants au goût des dieux.

Si la création est une abdication, et que Dieu se retire pour nous laisser gérer nos affaires, que signifie cet acte qui n'est ni de délivrance ni de jugement moral ?

Dieu presque craintif, dans ce passage bizarre, crée une barrière linguistique pour vérifier en permanence l'accomplissement humain (cela donne presque une légère crédibilité, imo, à certains chrétiens – la terreur apocalyptique de l'espéranto).

Mais, puisque cette barrière est artificielle et certainement surmontable, nous sommes constamment en état d'essayer de le faire. Le lectionnaire d'une église de la ville a par hasard jumelé ce passage avec le week-end de remise des diplômes, les messages ne pourraient pas être plus en désaccord. Mis à part l'espéranto, nos vies sont remplies de tentatives pour surmonter toutes les barrières à la réussite, pour se faire un nom. Et, malgré la faible anthropologie du christianisme, l'histoire de Babel affirme la possibilité réelle de l'accomplissement mondain.

Et pourtant, la dispersion est pour le bien de l'humanité, la possibilité est presque toujours un ennemi pour vivre en paix ou dans le contentement, la réussite culturelle est déclarée sans équivoque discutable. Et c'est différent de la méfiance morale d'un christianisme borné à l'égard de la culture, car nulle part l'histoire n'indique que Babel était nécessairement un mal. Seulement que, pour une raison mystérieuse, c'est pour le mieux que les choses ne se soient pas déroulées comme ça :

Que l'Ambition ne se moque pas de leur labeur utile,
Leurs joies familiales et leur destin obscur
Ni Grandeur n'entend avec un sourire dédaigneux
Les annales courtes et simples des pauvres.

Une certaine créature de faible portée est affirmée ici, la réalisation qui dédaigne les annales simples et courtes est l'orgueil, né de la possibilité - rien de ce qu'ils proposent ne sera désormais impossible.

Le fait que l'épanouissement culturel n'est ni bon ni mauvais par nature, d'un point de vue théologique, est absolument essentiel à tout engagement culturel sain. Babel ne détruit pas tant les réalisations humaines qu'elle refuse de nous laisser trop impressionner par nous-mêmes. Le voile de méfiance jeté sur la possibilité humaine dans l'histoire est, en fait, la seule chose qui permet l'accomplissement ou la civilisation ou quoi que ce soit d'autre d'être engagé sans programme, et l'absence de programme est la caractéristique révélatrice de l'amour.

La Genèse raconte l'histoire comme si Dieu était menacé par Babel, et c'était l'accomplissement culturel "la poursuite de la paix dans un "point chaud" de la guerre qui fournirait à Dieu l'opportunité de se soumettre au pouvoir humain, d'entrer en tant que mendiant de Weil et rendre l'abdication complète. Et l'absence, bien sûr, implique une plus grande présence : le Christ disparaissant dans le ciel de Galilée pour que l'Esprit puisse venir dans le monde, puissance rendue parfaite dans la faiblesse, vie dans la mort.

Et, comme avantage en plus, une liberté des soucis moraux, de construire Babel pour la gloire ou de s'abstenir par piété. La tour n'a pas atteint les cieux, mais Dieu est descendu, et ce n'est qu'avec cette liberté de la moralité que quelque chose dans la culture peut être affirmé et véritablement affirmé en l'absence d'agendas ou d'intentions.


Contenu

Selon Genèse 11, tous les humains parlaient la même langue immédiatement après le déluge mondial. Ceux qui ont migré vers l'est et se sont installés dans le pays de Shinar ont décidé de construire une ville et une grande tour en briques cuites pour se faire un nom. Parce qu'il n'y a aucune preuve archéologique de bâtiments des civilisations antédiluviennes, la Tour de Babel a été le premier monument majeur jamais construit dont il pourrait rester des preuves. L'histoire biblique de la communauté de Babel montre qu'elle utilisait des briques cuites au feu plutôt que des briques cuites au soleil. Ceci est important car cela permet une résistance accrue et la possibilité d'une structure énorme. Ce sont ces fins détails du texte biblique qui montrent le récit historique comme la structure de ces passages. Il est également important de noter que la communauté de Babel construisait également une ville en périphérie de la Tour.

Dieu a intentionnellement dispersé l'humanité pour retarder son avancement technologique en brouillant son discours. L'origine des différentes langues racines est vraisemblablement liée à cet événement. Dieu a apparemment créé plusieurs langues uniques pour disperser les humains à travers le monde. Les estimations actuelles placent le nombre de familles linguistiques distinctes à 94. [2] Cette action a séparé les humains en plusieurs groupes permettant à des différences physiques de se développer. [3] Toute l'ascendance humaine remonte à Noé et à sa famille il y a seulement 4 500 ans, puis encore plus loin à Adam et Eve. Nous sommes tous des parents proches, et les différences qui distinguent les races humaines doivent être considérées au mieux comme superficielles.

« Maintenant, toute la terre utilisait le même langage et les mêmes mots. Il arriva qu'au cours de leur voyage vers l'est, ils trouvèrent une plaine dans le pays de Shinar et s'y installèrent. Ils se dirent : « Venez, faisons des briques et brûle-les soigneusement. » Et ils utilisèrent la brique pour la pierre, et ils utilisèrent le goudron pour le mortier. nom, sinon nous serons dispersés sur toute la surface de la terre." Le LORD descendit pour voir la ville et la tour que les fils des hommes avaient bâties. Le LORD dit: "Voici, ils sont un seul peuple, et ils ont tous la même langue. Et c'est ce qu'ils ont commencé à faire, et maintenant rien de ce qu'ils ont l'intention de faire ne leur sera impossible. Viens, descendons et là confondons leur langue, afin qu'ils ne comprennent pas le discours de l'autre." Alors le LORD les dispersèrent de là sur toute la surface de la terre et ils cessèrent de construire la ville. C'est pourquoi son nom s'appelait Babel, car là le LORD confondu le langage de la terre entière et de là le LORD les dispersa sur toute la surface de la terre." - Preuve extra-biblique

L'ancienne littérature mésopotamienne de Sumer contient des éléments des événements qui se sont déroulés à Babel, dans un récit légendaire connu sous le nom de L'épopée d'Enmerkar et du seigneur d'Aratta. Un discours prononcé par Enmerker fait clairement référence à une époque où tous les hommes parlaient une seule langue jusqu'à ce que le roi des dieux sumériens confond la langue des hommes. [4]

Max F. Muller, dans Sciences du langage, a observé catégoriquement que toutes les langues anciennes sont en effet compatibles avec une origine commune. [5] Auparavant, Sir William Jones, écrivant en 1786, observait :

La langue sanskrite, quelle que soit son antiquité, est d'une structure merveilleuse, plus parfaite que le grec, plus abondante que le latin, et plus raffinée que l'un et l'autre, tout en ayant pour elles une affinité plus forte, à la fois dans les racines des verbes et dans les formes de grammaire, qui aurait pu être produite par accident si forte qu'aucun philologue ne pourrait examiner les trois sans croire qu'elles sont sorties d'une source commune qui n'existe plus. [6]

Le sanskrit était la langue classique de l'Inde et est aujourd'hui considéré comme le principal pont entre l'hébreu et les autres langues sémitiques, et le grec et le latin de la civilisation occidentale. Jones a en outre inclus le gothique, la langue celtique et la langue persane (farsi) dans ce qui est maintenant connu comme la famille des langues indo-européennes. [7]

Mais les similitudes ne se limitent pas à cette famille. G. Ch. Aalders a déclaré que les langues anciennes de l'Assyrie et de l'Égypte avaient beaucoup en commun avec celles des peuples maya et inca des Amériques. Harold Stigers a observé en 1976 que les spécialistes des langues concluaient rapidement que toutes les langues avaient une racine commune. Même les érudits laïcs doivent maintenant l'admettre, qu'ils acceptent ou non l'histoire de la Tour de Babel. [7]

L'épopée sumérienne d'Enmerkar n'est pas le seul euhémérisme extra-biblique faisant allusion aux événements de Babel. L'historien juif du premier siècle Flavius ​​Josèphe le mentionne dans Antiquités des Juifs, livre 1, chapitre 4 :

La Sibylle fait aussi mention de cette tour, et de la confusion de la langue, lorsqu'elle dit ainsi : les dieux envoyèrent des tempêtes de vent et renversèrent la tour, et donnèrent à chacun sa langue particulière, et c'est pour cette raison que la ville s'appelait Babylone. Mais quant au plan de Shinar, dans le pays de Babylonie, Hestiaeus le mentionne, quand il dit ainsi : « Les prêtres qui furent sauvés prirent les vases sacrés de Jupiter Enyalius, et vinrent à Shinar de Babylonie. [8]

De plus, le philosophe grec Platon et l'historien grec Abydenus mentionnent tous deux un incident impliquant une confusion des langues. Abydenus déclare également que cet incident était lié à une tour de Babylone qui a été détruite. [7]

Le récit de Genesis contient un niveau de détail, y compris des références claires aux briques cuites au four et à l'utilisation de bitume pour le mortier, que l'on pourrait attendre d'un récit historique. [7] Ces détails sont également tout à fait cohérents avec le cadre de l'histoire dans l'ancienne Babylonie et non dans les parties de la Mésopotamie où de tels matériaux seraient inconnus ou d'un coût prohibitif. [9]

Archéologie

L'emplacement précis de la tour de Babel reste inconnu. Cependant, le traducteur de l'Épopée de Gilgamesh a rapporté en 1880 une inscription fragmentaire qui raconte un incident qui pourrait être l'incident de Babel :

La construction de ce temple a offensé les dieux. En une nuit, ils ont renversé ce qui avait été construit. Ils les ont dispersés à l'étranger et ont rendu étrange leur discours. Les progrès qu'ils ont entravés. [dix]

Près d'une trentaine de ziggourats ont été recensées en Mésopotamie. Presque tous remplissaient une fonction religieuse. La tour de Babel est presque certainement l'une de ces structures et une structure importante, compte tenu du coût des matériaux de construction utilisés. [9]

Population

Le rendez-vous de James Ussher place l'histoire de Babel 106 ans après le déluge de Noé.[1] À cette époque, même en reconnaissant que les enfants de Noé ont commencé à avoir leurs propres enfants très peu de temps après leur débarquement, la population mondiale totale ne peut pas être devenue très importante. Pourtant, le récit de Babel dit clairement que les hommes ont commencé à construire une ville. Pourtant, le mot « ville » tel qu'il est utilisé dans cette histoire signifie :

une ville (un lieu gardé par la veille ou une veille) au sens le plus large (même d'un simple campement ou poste). [11]

Dans ce contexte, une ville n'a pas besoin d'être plus grande qu'une petite ville d'aujourd'hui.

De plus, les fils de Noé avaient chacun un grand nombre de fils : quatre, cinq et sept, pour un total de seize familles dans une génération qui a commencé directement après le déluge. Cent six ans laisse le temps à cinq générations, et si chaque famille produisait huit familles de plus, la population pourrait atteindre au moins 65 000 en cent ans, plus que suffisant pour tenter de construire une seule ville et même une ziggourat. Cela serait cohérent avec le fait qu'aucune énorme tour n'a encore été trouvée par les archéologues.

Cependant, alors qu'il y a peu de soutien pour les lacunes dans les généalogies dans la plupart des endroits, les deux endroits qui semblent avoir le plus de soutien pour une telle notion sont le temps avant la naissance de Terah, [12] et le temps avant la naissance de Peleg. [13] Le lecteur est encouragé à garder l'esprit ouvert quant à la possibilité d'une durée inconnue de temps non documenté dans l'un ou l'autre de ces deux domaines, mais à ne pas se laisser emporter par l'insertion de siècles et de millénaires afin d'étendre la chronologie pour apaiser les archéologues uniformitaristes. . Il y a une limite supérieure au temps supplémentaire qui peut être entassé sur le compte.


Emplacement

Nous commencerons par tester l'hypothèse historique de l'histoire biblique, en nous concentrant d'abord sur les informations les plus faciles à examiner que le conte nous fournit, concernant la situation géographique de la tour. Selon le professeur Jan Christian Gertz (2021), « Babel » est l'équivalent du mot hébreu ancien pour « Babylone ». La terre de « Shinar », qui est mentionnée dans l'histoire, a également été identifiée à l'ancienne Babylonie (Livius.org, 2020), une terre située dans la partie sud-est de la Mésopotamie et faisant partie de l'Iran et de l'Irak modernes. Ainsi, si l'histoire biblique était vraie, l'emplacement de la tour serait situé quelque part dans la ville de Babylone, de préférence près ou à l'intérieur de ses murs. Ce sont les deux seuls indices fournis par l'histoire concernant l'emplacement de la tour.


La tour de Babel - Histoire biblique

L'histoire de la Tour de Babel est expliquée au chapitre 11 de la Genèse en quelques versets. Ceci est un résumé du récit biblique de la Tour de Babel. Vous pouvez lire des versets bibliques plus approfondis à partir des Écritures ci-dessous et utiliser les articles et les vidéos pour comprendre le sens de cet événement enseignable dans la Bible.

Les descendants de Noé vivaient dans la région de la Mésopotamie à Babylone. Ils se sont installés dans un pays nommé Shinar. La population augmentait et ils parlaient tous la même langue. Les gens ont décidé de construire un grand et fier symbole de la grandeur de leur nation. Les Babyloniens voulaient une tour qui « atteigne les cieux » afin qu'ils puissent être comme Dieu et qu'ils n'aient pas besoin de Lui. Ils commencèrent à construire une grande ziggourat.

Dieu n'aimait pas l'orgueil et l'arrogance dans le cœur des gens. Dieu a fait que les gens parlent soudainement différentes langues afin qu'ils ne puissent pas communiquer et travailler ensemble pour construire la tour. Cela a poussé les gens à se disperser à travers le pays. La tour a été nommée La Tour de Babel parce que le mot Babel signifie confusion. Cette histoire est un rappel puissant de l'importance d'obéir à la Parole de Dieu et de ne pas penser que nous pouvons construire nous-mêmes une vie réussie mais impie !

Localisation de la Tour de Babel :

Il y a eu beaucoup de divergence d'opinion quant à la position géographique de la tour de Babel. La plupart des auteurs sur le sujet, suivant la tradition transmise par les Juifs et les Arabes, l'ont identifié avec le grand Temple de Nébo dans la ville de Borsippa, maintenant appelé le Birs-Nimroud (expliquée comme une corruption de Birj Nimroud, "Tour de Nemrod"). Ce bâtiment, cependant, malgré son importance, n'a jamais été considéré par les Babyloniens comme la Tour de Babel, pour la très bonne raison qu'il n'était pas situé à Babylone, mais à Borsippa, qui, bien qu'appelée, plus tard, " la seconde Babylone " n'était naturellement pas la ville originelle de ce nom. L'érection considérée par les Babyloniens comme la grande tour de leur ancienne ville était E-temen-ana-ki, "le Temple de la fondation du ciel et de la terre", appelé par Nabopolassar et Nebucadrezzar ziqqurat Babili, "la Tour de Babylone" - -le temple de renommée mondiale dédié à Merodach et son épouse Zerpanitum, les principales divinités de Babylone.

Les bâtisseurs de la tour :

Le récit biblique ne dit pas qui étaient les gens qui ont voyagé à l'Est et ont construit la ville et la Tour. Le « ils » indéfini pourrait être interprété comme signifiant toutes les personnes présentes au moment où le document a été écrit, et présuppose probablement que le lecteur le saurait certainement. Comme la tour de Babel porte, dans les inscriptions indigènes, un nom suméro-akkadien, on peut supposer que les bâtisseurs mentionnés appartenaient à cette race.

La signification de "Babel":

L'endroit où ils ont construit la Tour s'appelait Babylone, à cause de la confusion des langues. Ici, nous avons à nouveau l'affirmation comme dans Ge que le sens de Babel est "confusion". Ceci, comme on le sait, est basé sur la loi étymologique purement hébraïque, qui fait que le balal, « confondre », ou information, Babel, de baldlu, « se mêler » (la racine en question), était une impossibilité. Mais du côté babylonien, que le rendu du nom comme Bab-ili (-ilani), "porte de dieu" ("des dieux") était une étymologie populaire, est incontestable, malgré le fait que la forme suméro-akkadienne Ka -dingira, avec le même sens, est loin d'être rare. Il est à noter, cependant, que l'une des formes utilisées par Nabuchodonosor est Babilam, avec la mimmation ou "emming", qui est une caractéristique de la langue babylonienne d'ailleurs, un nom de lieu Babalam apparaît également, qui peut être encore plus ancien, et peut-être la forme originale. Nonobstant ce que l'on voudrait voir en Babalam, « le lieu du rassemblement », et en Babilam, « le rassembleur », la terminaison -am semblerait être une difficulté insurmontable.

La destruction ultime de la tour :

Il est naturel que la construction de la ville eût été arrêtée lorsque la confusion des langues eut lieu, le départ de la plupart des habitants rendit cela inévitable. Lorsque la population augmenta à nouveau, la construction de la ville se poursuivit, avec pour résultat que Babylone devint finalement la plus grande ville du monde alors connu. La tour, malgré ce qui avait été dit sur sa destruction, restait, et quand, comme cela arrivait de temps en temps, son état devenait ruineux, quelque roi babylonien énergique la restaurait. Alexandre et Philippe de Macédoine commencèrent à déblayer les décombres pour reconstruire le grand temple de Bclus (Bel-Merodach) qui lui était lié et il ne fait guère de doute que la Tour aurait été restaurée de la même manière, mais la mort prématurée du premier, et le le calibre mental déficient de ce dernier pour le gouvernement d'un grand empire, mit fin aux travaux. La tour est donc restée non réparée - "La tour était extrêmement haute. La troisième partie de celle-ci s'est enfoncée dans le sol, un deuxième tiers a été brûlé et le tiers restant était debout jusqu'au moment de la destruction de Babylone" (Rabbi Yehanan , Sanhédrin, 109, 1)


Publié par Michael Kelley

Michael est un Vol pour la vie orange saignant, un Eagle Scout et un prédicateur suppléant. Il a étudié l'histoire à l'UT Martin et a obtenu une maîtrise en théologie du Mid-America Baptist Theological Seminary, avant d'être ordonné l'année suivante par son église. C'est un auteur et un lecteur avide qui aime à la fois la littérature classique et la fiction populaire, ainsi qu'une tasse chaude d'Earl Grey, de petit-déjeuner irlandais ou de thé Darjeeling. Ses passe-temps incluent l'écriture de poèmes et d'hymnes, et passer du temps à l'extérieur. Voir tous les articles de Michael Kelley


Une nouvelle alliance

L'histoire de la tour de Babel se déroule juste après la mort de Noé dans Genèse 11 :1-9. Mais pour bien comprendre ce qui se passe, nous devons retourner une page ou deux à la partie où Dieu a établi une nouvelle alliance avec sa création, la terre.

Après que Noé et sa famille aient quitté l'arche, Noé construit un autel qui fait fondre le cœur de Dieu. Il était si content des holocaustes de Noé que Dieu a décidé de ne plus jamais inonder la terre.

« Et le Seigneur sentit une odeur apaisante. Alors le Seigneur dit dans son cœur : « Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l'homme, bien que l'imagination du cœur de l'homme soit mauvaise dès sa jeunesse, et je ne détruirai plus jamais tout ce qui est vivant comme je l'ai fait. Tant que la terre restera, le temps des semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l'hiver et l'été, et le jour et la nuit ne cesseront pas. Genèse 8 :21-22

Dieu parle ensuite à Noé et à ses fils de la nouvelle alliance dans les versets 9-15, y compris le signe révélateur de son alliance - un arc-en-ciel.

Pris en sandwich entre Dieu pensant à sa nouvelle alliance et en parlant ensuite à la famille de Noé, Dieu dit à Noé et à ses fils de « être féconds, de se multiplier et de remplir la terre (Genèse 9 : 1). »

Noé n'avait que trois fils, mais sa famille n'a eu aucun mal à accomplir le commandement de Dieu. Ils étaient si prolifiques que Genèse 10 est consacré à la liste de tous leurs enfants et petits-enfants par nom, et il y en avait pas mal.

Avec le passage de chaque génération, la famille de chaque fils a finalement établi sa propre tribu et revendiqué ses propres nations. Ainsi, alors que beaucoup revendiquaient un territoire, beaucoup d'autres continuaient à se répandre sur la terre et à la remplir.

C'est au cours d'une de ces migrations qu'un certain groupe de personnes a trouvé un endroit idéal pour construire une tour.


Ramener les nations à la maison

A la Pentecôte les langues sont « divisées » (diamérizo) ou, peut-être de manière plus cohérente, « distribué » parmi les disciples lorsqu'ils sont chargés de prêcher la bonne nouvelle aux foules à la Pentecôte.

Alors que les Juifs se rassemblaient à Jérusalem pour la célébration entendaient et embrassaient la nouvelle de Jésus et de sa résurrection, les Juifs qui embrassaient Jésus en tant que messie transmettaient ce message dans leur pays d'origine, les nations. Le déshéritage de Babel allait être rectifié par le message de Jésus, le second Yahvé incarné, et de son Esprit. Les nations seraient à nouveau les siennes.


A quoi ressemblait la tour de Babel ? Les chercheurs pensent avoir trouvé la réponse

Les experts confirment maintenant l'existence de la tour de Babel telle qu'elle est écrite dans la Bible.

La Tour de Babel, une peinture à l'huile de Pieter Bruegel l'Ancien datée de 1563. Elle est exposée au Kunsthistorisches Museum (Musée d'histoire de l'art) à Vienne, en Autriche. | (PHOTO : WIKIPÉDIA)

L'expert en textes anciens, le Dr Andrew George de l'Université de Londres, devrait faire cette annonce dans le premier épisode de la saison 4 de la série "Secrets" de Smithsonian Channel prévu le dimanche 21 mai 2017.

L'épisode met en lumière une tablette de pierre datée d'environ 600 av. J.-C., découverte à Babylone il y a plus de 100 ans. Cette tablette est censée confirmer l'existence de la tour biblique de Babel et son apparence telle que décrite dans le Livre de la Genèse, a rapporté Christian News Service.

C'est la première fois que la tablette est étudiée par des experts en textes anciens alors qu'elle a été déterrée il y a plus d'un siècle.

« À l'intérieur de la ville légendaire de Babylone, dans l'Irak d'aujourd'hui, se trouvent les vestiges d'une vaste structure, dont les archives anciennes suggèrent qu'il s'agissait de la tour de Babel », indique un matériel promotionnel diffusé sur Smithsonian Channel.

Avec l'aide de la technologie des satellites et de nouvelles découvertes, les experts ont confirmé que "l'escalier biblique vers le ciel" existait réellement, dit-il.

Les experts ont également "indiqué exactement où se trouvait autrefois la tour légendaire et à quoi elle ressemblait", ajoute-t-il.

La vidéo promotionnelle du réseau de télévision câblée pointe également vers de "nouvelles preuves étonnantes" qui "révèlent de manière sensationnelle à quoi ressemblait la tour de Babel".

George note que la tablette de pierre qu'ils ont examinée porte l'image d'une figure humaine portant un bâton et représente la tour biblique.

La pierre porte également une écriture ancienne qui, une fois traduite, se lit comme suit : "La tour du temple ziggourat de la ville de Babylone", dit-il.

"Cette tablette fournit la toute première image de la vraie tour de Babel. Elle confirme que le bâtiment était une tour à gradins mésopotamienne et illustre les sept niveaux de l'ancienne mégastructure", déclare George. "De manière significative, il identifie également clairement l'homme qui se cache derrière: le souverain le plus célèbre de Mésopotamie, le roi Nabuchodonosor II."

Le Smithsonian Channel souligne que le récit ancien de la tour de Babel est identique à l'histoire biblique de la construction de la tour. "Pour les érudits, la tablette offre une preuve supplémentaire que la Tour de Babel n'était pas qu'une œuvre de fiction. C'était un véritable bâtiment de l'Antiquité", déclare-t-il.

Genèse 11 déclare que les hommes qui s'étaient installés à Shinar ont conspiré pour construire une grande tour de briques et de mortier pour " nous construire une ville, avec une tour qui atteint les cieux, afin que nous puissions nous faire un nom sinon nous serons dispersés sur toute la surface de la terre."

Cependant, quand le Seigneur a vu la ville et la tour que les gens construisaient, Il a dit : « Si, comme un seul peuple parlant la même langue, ils ont commencé à faire cela, alors rien de ce qu'ils ont l'intention de faire ne leur sera impossible.

"Alors le Seigneur les dispersa de là sur toute la terre, et ils cessèrent de construire la ville. C'est pourquoi elle s'appelait Babel, parce que là le Seigneur confondit la langue du monde entier. De là, le Seigneur les dispersa sur la face de toute la terre », déclare la Genèse.


La légendaire tour de Babel : qu'est-ce que cela signifie ? - Histoire

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Sensibilisation

C'est la toile de fond du sud de la Mésopotamie qui fournit la base pour étudier le récit à la lumière de ce que l'on sait de la culture et de l'histoire de la Mésopotamie. L'un des résultats immédiats de cette perspective est la ferme conviction que la tour qui figure de manière prédominante dans le récit doit être identifiée comme une ziggourat.

L'histoire familière de la construction de la Tour et de la Cité de Babel se trouve dans Genèse 11:1-9. Depuis le cadre initial donné pour le récit, sur la plaine de Shinar, jusqu'aux lignes finales où la ville est identifiée à Babel, il est clair que les événements enregistrés ont eu lieu dans le sud de la Mésopotamie.1

Reconstitution artistique d'une ziggourat (pyramide) à Babylone.

Lisez l'histoire de la Tour de Babel. C'est cette toile de fond du sud de la Mésopotamie qui fournit la base pour étudier le récit à la lumière de ce que l'on sait de la culture et de l'histoire de la Mésopotamie. L'un des résultats immédiats de cette perspective est la ferme conviction que la tour qui figure de manière prédominante dans le récit doit être identifiée comme une ziggourat. Ceci est facilement conclu de l'importance que la ziggourat avait dans les civilisations du sud de la Mésopotamie depuis le premier développement de la vie urbanisée jusqu'aux hautes sphères politiques de l'empire néo-babylonien. Il est courant que la ziggourat soit d'une importance centrale dans l'urbanisme.

L'objection fréquente selon laquelle le terme hébreu migdal est utilisé principalement dans des contextes militaires ou comme tour de guet, mais jamais utilisé pour une ziggourat, est facilement abordée sur trois fronts.

1. Nous ne nous attendons pas à voir le terme migdal utilisé pour les ziggourats [pyramides à degrés] en hébreu parce que les Israélites n'avaient pas de ziggourats.

2. Nous ne nous attendons pas à ce que les Israélites aient un terme prêt pour les ziggourats parce que les ziggourats ne faisaient pas partie de la culture israélite.

3. Étant donné l'absence d'un terme en hébreu, nous nous attendrions à ce qu'ils empruntent le mot s'ils devaient en parler, utilisent un terme existant approprié ou conçoivent un mot. Appeler la ziggourat une tour n'est pas inexact, et en fait, le terme qu'ils ont utilisé est dérivé du terme hébreu gdl (être grand), qui est quelque peu parallèle à la racine étymologique du mot akkadien, ziqqurat (zaqaru , Être élevé). Malgré le fait que le terme hébreu soit utilisé principalement dans un sens militaire ou comme tours de guet, le contexte ici et l'arrière-plan connu du récit nous empêchent de nous limiter à cette gamme sémantique. Une fonction non militaire possible d'un mgd peut se produire en ougaritique comme lieu de sacrifice (Keret IV : 166-72).

Près de 30 ziggourats dans la région de la Mésopotamie ont été découvertes par les archéologues.2 En localisation, elles s'étendent de Mari et Tell-Brak au nord-ouest et Dur-Sharrukin au nord, à Ur et Eridu au sud, et à Suse et Choga Zambil à l'est. Dans le temps, la travée commence peut-être dès les temples d'Ubaid à Eridu (fin du Ve millénaire avant J. Les styles architecturaux comportent des escaliers dans certains, des rampes dans d'autres et des combinaisons des deux dans d'autres encore. Les ziggourats sont de tailles variables avec des bases allant de 20 mètres de côté à plus de 90 mètres de côté. Fréquemment, la ziggourat est dédiée au dieu ou à la déesse patron de la ville, mais les villes n'étaient pas limitées à une ziggourat (Kish en avait trois).

Les questions les plus susceptibles d'être importantes dans l'étude de Genèse 11 sont l'origine et la fonction des ziggourats. Nous pouvons nous attendre à ce que par l'étude de ceux-ci, nous puissions, dans une certaine mesure, délimiter le rôle et la signification de la ziggourat dans Genèse 11.

Ziggourat en Irak.

La structure d'Eridu, la plus ancienne structure que certains désignent comme une ziggourat, est datée dans son premier niveau de la période Ubaid (4300-3500). Il y a 16 niveaux de temples sous la ziggourat de la période Ur III construite par Amar-Sin (2046-2038) qui couronne le monticule. À quel niveau la structure peut-elle être désignée pour la première fois comme une ziggourat est une question d'incertitude. Oates commentaires,

La convention exigeait clairement que les ruines d'un sanctuaire soient préservées sous les fondations de son successeur, une pratique qui explique probablement l'apparition des hautes terrasses sur lesquelles se dressaient certains des derniers temples préhistoriques, et qui pourraient être des précurseurs des temps postérieurs (1976 : 132).3

Ce même phénomène se produit avec le soi-disant Temple blanc d'Uruk daté de la période Jamdet Nasr (3100-2900). M. Mallowan remarque :

La soi-disant ziggourat ou tour du temple sur laquelle il [le temple blanc] était érigé s'était élevée progressivement au cours de plus d'un millénaire, car en fait, sous le temple blanc, la tour intégrait en son sein une série de sanctuaires beaucoup plus anciens qui, après purgeant leur peine avaient été remplis de briques et devenaient des terrasses pour des constructions ultérieures (1965 : 41).

Il est difficile de déterminer ce qui devrait être appelé une ziggourat et ce qui ne devrait pas. Les critères utilisés par les anciens nous sont inconnus. Pour nos besoins, nous définirons une ziggourat comme une tour à étages pour laquelle les étages ont été consciemment construits. Cela semble être ce qui se passe dans Genèse 11. Par conséquent, même si les temples sur les ruines accumulées étaient probablement les précurseurs des tours étagées, les "étapes" (constituées de ruines accumulées) n'ont pas été construites pour la tour. Ce n'est que lorsque les constructeurs construiront des étages (éventuellement sur le modèle des ruines entassées) que nous reconnaîtrons la désignation de ziggourat. Cela exclut également les terrasses ovales.

La première période dynastique (2900-2350) est la candidate la plus probable pour l'origine de la ziggourat ainsi définie. H. Crawford le concède.

. il ne fait désormais aucun doute qu'une sorte de tour étagée remonte au début de la période dynastique, bien qu'il n'y ait aucune preuve d'une occurrence antérieure (1977 : 27).

La preuve la plus claire de cela se trouve à Ur. Là.

. la ziggourat du début de la dynastie est complètement engloutie par celle d'Ur-Nammu, mais son existence peut être déduite sans risque des vestiges de l'époque dans la cour environnante (Crawford 1977 : 27).

Mari a également une ziggourat de la première dynastie solidement établie. A Nippour, des ziggourats superposées construites par Ur-Nammu (2112-2095) et Naram-Sin (2254-2218) ont été confirmées, et il semble probable qu'une ziggourat pré-sargonique serve de fondement (Perrot 1955 : 154).

Il y a eu de nombreuses suggestions différentes concernant la fonction d'une ziggourat, et la question est loin d'être réglée. Brevard S. Childs présente un bref résumé de certaines des principales opinions :

L'opinion plus ancienne selon laquelle la ziggourat était une représentation d'une montagne, apportée de la patrie montagneuse des Sumériens à Babylone, n'a été montrée que comme un motif secondaire par une enquête récente. Busink a démontré depuis Eridu que la ziggourat originale n'avait rien à voir avec une montagne. Cependant, dans la mesure où les Babyloniens ont comparé plus tard la ziggourat à une montagne, cela pourrait bien être au mieux un motif secondaire acquis au cours de son développement ultérieur. Là encore, la tentative de Dombart de trouver dans la ziggourat un concept de trône a été peu acceptée. Andrae a avancé en 1928 l'idée que la tour-temple doit être considérée comme une unité, la première étant la demeure du dieu, la seconde son lieu d'apparition.

Mais en 1939, il s'est rétracté en faveur d'un point de vue dans lequel la tour-temple était le lieu saint pour le repos de l'esprit divin. Schott et Vincent ont tous deux défendu l'idée que la tour était la porte d'entrée par laquelle le dieu passait au temple inférieur. Lenzen, cependant, a attaqué cette théorie, défendant que la signification principale est celle d'un autel. Enfin, Busink conclut qu'un développement doit avoir eu lieu dans la longue histoire de la ziggourat quant à sa signification. Il estime qu'à l'origine peut-être la nécessité pratique de protéger le temple contre les inondations et le pillage était primordiale, mais admet également que des motifs religieux ont dû jouer un rôle important dans son développement (1955 : 99-100).4

L'une des premières interprétations considérait la ziggourat comme le tombeau d'un roi ou d'un dieu (Hilprecht 1903 : 469), bien que cela ne soit pas nécessairement considéré comme la seule fonction. Il y avait deux arguments majeurs à l'appui de ce point de vue. Le premier était la similitude évidente de forme avec les premières pyramides égyptiennes. Le second est le lien dans la littérature d'inscription entre le terme ziggourat et gigunu, qui a été rendu "tombeau" par Hilprecht (1903:462).

En ce qui concerne la première, la pyramide la plus ancienne, la soi-disant pyramide à degrés de Djéser à Saqqarah, ressemble le plus à la forme de la ziggourat. Il a été démontré que la forme architecturale des pyramides égyptiennes a commencé comme un simple mastaba et a été construite en plusieurs étapes (Edwards 1946 : 46ff). La pyramide à degrés était un produit de la troisième dynastie en Égypte (milieu du troisième millénaire avant JC), qui était contemporaine de la première période dynastique en Mésopotamie. Bien que les preuves existantes semblent indiquer que la forme architecturale de la ziggourat s'est complètement développée à cette période, le développement avait peut-être commencé un millénaire plus tôt. Ainsi, la forme ziggourat ne peut en aucun cas être considérée comme dépendante des pyramides. De plus, aucune preuve littéraire ou artefactuelle n'a produit d'indication que la ziggourat fonctionnait comme un tombeau.

En ce qui concerne ce dernier argument, le gigunu n'est plus compris comme un tombeau, mais plutôt comme un sanctuaire au sommet de la ziggourat (CAD G: 67-70), bien que le sens précis du mot reste incertain.

Une approche pour examiner la fonction d'une ziggourat - et à mon avis, la seule qui puisse donner des données objectives, compte tenu de l'état actuel des connaissances - est d'analyser les noms donnés aux ziggourats dans les différentes villes où elles ont été construites. Plutôt que d'essayer d'utiliser notre propre standard pour juger ce qui est une ziggourat et ce qui ne l'est pas, nous utiliserons une liste de ziggourats désignées à partir d'une liste géographique bilingue néo-babylonienne de 23 entrées (Rawlinson 1861 : 50 : 1-23 a, b ). Voici ma traduction de la liste :

1. Temple de la Fondation du Ciel et de la Terre (Babylone)

2. Temple du Porteur des 7 Décrets du Ciel et de la Terre5 (Borsippa)

4. Temple de la brise de montagne (Nippur)

5. Temple du Mystère (Nippur)

7. Temple de l'escalier vers le paradis pur<6> (Sippar)

8. Temple du dieu Dadia (Akkad)

10. Temple du Trône Admirable/Sanctuaire (Dumuzi - ?)

11. Temple de la Ziggourat, demeure exaltée (Kish)

12. Temple de la Montagne Exaltée (Ehursagkalamma)

13. Temple de la splendeur exaltée (Enlil - à Kish ?)

14. Temple du dieu Nanna (Kutha)

15. Temple de la Fondation du Ciel et de la Terre<7> (Dilbat)

18. Temple qui relie le ciel et la terre (Larsa)

19. Temple des Giparu (Uruk)

20. Temple de la Ziggourat (Eridu)

Nous pouvons maintenant tenter de catégoriser les noms dans l'espoir de trouver des indices sur la fonction des ziggourats.

1. Deux des ziggourats portent le nom du dieu (8, 14 probablement aussi 2).

2. Trois noms semblent impliquer des éloges généraux (13, 21, 22).8

3. Deux noms font référence à la structure ou à des parties de la structure (19, 20).

4. Deux noms présentent une terminologie montagnarde (4, 12).

5. Six noms semblent évoquer le rôle ou la fonction de la ziggourat (1, 7, 10, 11, 15, 18).

Sur les six noms qui semblent adresser la fonction de la ziggourat, deux indiquent une fonction cultuelle, c'est-à-dire que la ziggourat abritait en quelque sorte la divinité (10, 11 cela, bien sûr, peut aussi être véhiculé par les noms de la catégorie 1 ).

Les quatre autres peuvent indiquer une fonction cosmologique, c'est-à-dire qu'ils peuvent indiquer que la ziggourat symbolisait le lien de connexion entre le ciel et la terre, ou entre le ciel et l'enfer. La ziggourat de Sippar, temple de l'escalier (simmiltu) vers le ciel pur, est particulièrement révélatrice d'une telle fonction en raison de l'occurrence du simmiltu dans le mythe de Nergal et Ereshkigal (Gurney 1960 : 123 :13-14 125 :42- 43).

Dans ce conte, l'escalier est utilisé par Namtar, le messager d'Ereshkigal, pour voyager des enfers jusqu'à la porte des dieux Anu, Enlil et Ea.9 Il sert de lien entre l'enfer et le ciel.10 Que le simmiltu se produit au nom d'une ziggourat et qu'un autre signifie le "Temple qui relie le ciel et la terre" (18) peut indiquer que la ziggourat était destinée à fournir une connexion entre le ciel et la terre - non pour un usage mortel, mais pour un usage divin. Ceci est soutenu dans une certaine mesure par l'absence totale des ziggourats dans les rituels cultuels. Remarques de S. Pallis.

Quiconque a parcouru l'ensemble du matériel est frappé par le fait remarquable qu'Etemenanki [la fabuleuse ziggourat de Babylone] n'est mentionnée nulle part dans la description du déroulement du festival [akitu] bien que de nombreuses autres localités sacrées de Babylone soient mentionnées. Nous ne rencontrons pas non plus de référence aux cérémonies célébrées ici. En effet, je crois pouvoir ajouter qu'au-delà de la référence constante à la construction d'Etemenanki ou « sa tête » dans les inscriptions des rois néo-babyloniens, et la fréquente mention de celui-ci dans les hymnes où il est évoqué ou invoqué en conjonction avec Esagila, Ekur et autres temples, on ne trouve rien sur Etemenanki ou ses usages religieux dans toute la littérature assyro-babylonienne (1926 : 103-104).

On ne peut bien sûr pas conclure que la ziggourat n'a pas été utilisée dans les rituels. On peut seulement dire que quel qu'en ait été l'usage, s'il en avait un, il nous est inconnu. Tandis que Pallis aborde la situation concernant la ziggourat de Babylone, nous ajoutons qu'il en est de même de toutes les ziggourats connues de l'ancien Proche-Orient. Si la littérature connue était notre seul guide, nous serions obligés de conclure que les gens n'utilisaient la ziggourat à aucune fin.12

La terminologie de montagne utilisée dans certains des noms est également intéressante. Dans les mythologies anciennes, certaines montagnes étaient souvent considérées comme le lieu où la divinité descendait ou habitait. La Bible implique également une telle connexion. YHWH descend sur une montagne (Sinaï, Ex. 19) et le sacrifice est fait sur une montagne (Moriah, Gen 22 Carmel, 1 Rois 18). Moïse, Aaron et Elie, trois des figures les plus importantes de la religion israélite, montent tous sur une montagne pour rencontrer YHWH à la fin de leur vie. Dans le cycle ougaritique Baal-Anat, le temple de Baal est construit au sommet du mont Zaphon. Le motif est également présent dans la mythologie grecque, le mont Olympe étant la demeure des dieux.

Ziggourat reconstruite.

Bien que la fonction de la ziggourat ne puisse être identifiée avec certitude, notre étude des noms, l'utilisation du simmiltu dans la mythologie, l'utilisation de la terminologie montagnarde, et l'absence de référence à une fonction dans la pratique cultuelle du peuple, nous amène émettre provisoirement, comme hypothèse de travail, la fonction suggérée suivante :

La ziggourat était une structure construite pour soutenir l'escalier simmiltu, qui était censé être utilisé par les dieux pour voyager d'un royaume à l'autre. C'était uniquement pour la commodité des dieux et était entretenu afin de fournir à la divinité les commodités qui le rafraîchiraient en cours de route (nourriture, endroit pour se coucher et se reposer, etc.). L'escalier menait en haut à la porte des dieux, l'entrée de la demeure divine.

Avant de passer à l'examen des implications de cette fonction de la ziggourat pour le récit de Genèse 11, nous devons examiner quelques éléments supplémentaires qui peuvent être expliqués davantage à la lumière du contexte mésopotamien du récit.

MATÉRIAUX DE CONSTRUCTION

La discussion sur les matériaux de construction occupe la totalité de Genèse 11 :3. La première moitié du verset indique que des briques brûlées sont utilisées et la seconde moitié du verset contient une explication de l'auteur à ceux qui pourraient ne pas être au courant des détails de cette pratique « étrangère ».

Notre connaissance actuelle de l'architecture et de l'industrie anciennes confirme l'affirmation de l'auteur. En Palestine, les briques de terre crue (séchées au soleil) se trouvent d'abord dans les niveaux désignés pré-poterie Néolithique A (8e-9e millénaire avant JC) (Kenyon 1979 : 26). C'est le seul type de brique trouvé en Palestine. La brique cuite au four n'est pas attestée. La pratique consistait plutôt à utiliser la pierre pour les fondations et la brique séchée au soleil pour la superstructure (Kenyon 1979 : 46, 87, 91, 164, etc.).

Les briques séchées au soleil apparaissent pour la première fois en Mésopotamie sur les sites de Samarran Sawwan et Choga Mami (milieu du VIe millénaire av. J.-C.) (D. et J. Oates 1976 : 104). Les briques cuites au four sont signalées pour la première fois à la fin de la période Uruk et deviennent plus courantes dans la période Jamdet Nasr vers la fin du quatrième millénaire (Finegan 1979 : 8 Singer 1954 : 462 cf. Salonen 1972 : 72ff). Le bitume est le mortier habituel utilisé avec les briques cuites au four (cf. Woolley 1939 : 99). La technologie de construction de la Palestine a utilisé un mortier de boue (comme indiqué dans notre récit). Le bitume de n'importe quelle qualité était un article coûteux (Forbes 1955 : 4-22), comme le note Singer :

Étant cher, il était rarement utilisé pour les murs de briques séchées au soleil. sauf pour rendre les murs et les sols de ces bâtiments imperméables à l'eau. . Il était cependant largement utilisé dans les bâtiments en briques cuites. Ceux-ci, encore une fois en raison du coût du carburant, étaient chers et n'étaient normalement utilisés que pour les palais, les temples et autres bâtiments officiels. La basse température de cuisson des briques (550-600 degrés C.) a entraîné une porosité élevée ainsi le mastic a été librement absorbé et a donné une telle résistance que les murs qui en sont faits sont plus résistants que la roche et tout type de fer (1954 : 250- 54).

Non seulement la description des matériaux de construction reflète fidèlement une véritable distinction entre les méthodes de construction israélites et mésopotamiennes, mais elle nous donne également des informations importantes. Des villes entières n'étaient généralement pas construites avec ces matériaux. Même les ziggourats elles-mêmes n'utilisaient que de la brique brûlée et du bitume pour les couches extérieures, tout en utilisant de la brique de boue séchée au soleil pour les couches intérieures. Le noyau a ensuite été rempli de terre13. La mention des matériaux de construction coûteux laisserait donc à penser que la discussion se concentre sur les bâtiments publics.

Les bâtiments publics avaient souvent une importance religieuse ou administrative et étaient souvent regroupés dans une section de la colonie. Ils sont devenus le point central de la centralisation des richesses et de la préservation de nombreux aspects de la culture individuelle. C'était le secteur public de la ville qui était fortifié et contenait les magasins de céréales. Ainsi note Hilprecht.

Le complexe du temple de Nippur, avec les habitations de nombreux fonctionnaires, embrassait toute la moitié orientale de la ville, une superficie de près de 80 acres. Les soi-disant murs intérieurs et extérieurs de Nippour ne peuvent pas se référer à l'ensemble de la ville, comme on l'aurait supposé d'après les inscriptions, mais conformément aux preuves topographiques doivent être limités au temple de Bel (même à l'exclusion de la bibliothèque du temple ) (1904 : 14-15).

Bien qu'il soit possible que l'auteur veuille souligner que cette entreprise tentait de construire une ville entière avec les matériaux les plus chers, je trouve plus plausible que le secteur public de la ville soit destiné. Au final, il s'agit probablement d'une différence sans distinction, car les premières « villes » n'étaient que les bâtiments administratifs.

Ainsi, lorsque les gens de Genèse 11 parlent de construire une ville, ils ne font probablement pas référence à la construction d'un établissement résidentiel, mais auraient à l'esprit la construction de bâtiments publics, qui dans l'ancienne Mésopotamie seraient largement représentés par le complexe du temple. . C.J. Gadd, écrivant sur Early Dynastic times, observe que « la distinction de la ville et du temple s'estompe, car l'un n'était qu'une agglomération de l'autre » (CAH3 I, 2 : 128). Le centre de tout complexe de temple majeur aurait été la ziggourat, ce qui nous amène à la section suivante.

L'IMPORTANCE DE LA VILLE ET DE LA TOUR

Nous ne pouvons pas dire que le projet de construction décrit dans Genèse 11 était exclusivement un complexe de temples, mais un complexe de temples a certainement été inclus et est au centre de l'histoire. Ceci est confirmé par la nature des matériaux de construction, la nature de la ville antique et le rôle de la ziggourat dans le récit. Cette ziggourat était le bâtiment dominant du complexe, nous ne sommes donc pas surpris que cela attire l'attention du narrateur. Bien que nous ayons déjà examiné la fonction de la ziggourat, le rôle du complexe du temple dans son ensemble dans la société mésopotamienne peut maintenant revêtir une certaine importance pour notre étude.

Il a été fréquemment fait référence dans le passé à l'administration de ce qu'on appelle l'économie du temple, qui a été déduite par Deimel et Falkenstein principalement des textes de la première dynastie de Lagash et Shuruppak.14 La principale caractéristique de l'économie du temple était censée être la propriété exclusive ou presque exclusive de la terre du temple. Falkenstein a ajouté que le temple avait à sa disposition non seulement les ressources en main-d'œuvre du personnel du temple, mais la main-d'œuvre de l'ensemble de la cité-État pour les tâches concernant le temple (1974 : 19-20). Bien que cette théorie ait été largement renversée dans des analyses plus récentes (Foster 1981), le complexe du temple était probablement le centre des premiers efforts d'urbanisation, un processus caractérisé par des bâtiments publics, une main-d'œuvre spécialisée et quelques terres publiques. Jacobsen commente :

La centralisation de l'autorité que ce nouveau modèle politique a rendue possible peut avoir été responsable, avec d'autres facteurs, de l'émergence d'une architecture véritablement monumentale en Mésopotamie. D'imposants temples commencent alors à s'élever dans la plaine, souvent bâtis sur de gigantesques montagnes artificielles de briques séchées au soleil, les fameuses ziggourats. Des œuvres de telles proportions présupposent clairement un degré élevé d'organisation et de direction dans la communauté qui les a réalisées (1946 : 141).

Nous constatons donc que le développement des ziggourats et le processus d'urbanisation vont de pair.15 La ziggourat était le centre architectural du complexe du temple, qui à son tour fonctionnait comme l'organe central des sphères économique, politique et culturelle des premières Mésopotamie. L'interrelation de l'architecture, de l'urbanisme et de la religion a été observée dans l'interprétation des découvertes dans l'ancienne Uruk. Hans Nissen dit,

Nous pouvons déduire de la disposition complètement différente des deux sanctuaires à la fin de la période d'Uruk qu'il doit y avoir eu ici de plus grandes différences que celles qui peuvent être exprimées simplement par l'hypothèse que nous avons affaire à des divinités différentes. Tandis qu'à l'ouest, une terrasse d'une bonne dizaine de mètres de haut, sur laquelle se dressait un haut bâtiment visible de loin, l'enceinte d'Eanna était complètement organisée différemment.Tous les bâtiments ont été érigés sur un terrain plat sans la moindre élévation. Alors que dans la zone ouest, il était déjà impossible, du point de vue du bâtiment, qu'il y ait plus d'un bâtiment de culte, la disposition d'Eanna n'exclut pas la possibilité que plusieurs de ces bâtiments de culte soient utilisés simultanément. Cette différence dans l'organisation externe peut certainement être attribuée à des différences dans l'organisation du culte et peut donc aussi clairement être attribuée à des concepts religieux de base différents (1988 : 101 cf. également pp. 102-103).

Les liens entre Genèse 11 et les premiers stades de l'urbanisation en Mésopotamie sont encore confirmés par la déclaration des constructeurs dans Genèse 11 :4 qu'ils souhaitaient ne pas être dispersés à l'étranger. Bien que cette déclaration ait souvent été interprétée comme une indication de désobéissance de la part des constructeurs, une telle opinion ne peut être justifiée.16 Premièrement, la désobéissance attribuée aux constructeurs est généralement expliquée par référence aux bénédictions de Genèse 1:28 et Genèse 9:1, 7 où Dieu dit d'être fructueux, de se multiplier et de remplir la terre. Mais une corrélation ici ne peut pas être soutenue. Les passages qui parlent d'être fructueux et de se multiplier sont mieux lus comme des bénédictions accordant la permission, plutôt que des privilèges d'ordres, plutôt que des obligations.17 De plus, il est clair que même si le remplissage était considéré comme une obligation, il serait effectué en reproduisant, pas en mettant une distance géographique entre soi et sa famille. La diffusion ne doit pas être assimilée au remplissage.

Le deuxième point contre l'interprétation de la désobéissance est l'existence d'une alternative beaucoup plus plausible pour comprendre la déclaration. Si les constructeurs voulaient empêcher la dispersion, alors nous devons supposer que quelque chose les forçait à se disperser. L'Ancien Testament témoigne d'une pression à la dispersion qui découle de conditions internes. Genèse 13:6-9 rapporte une situation qui s'est produite entre Abraham et Lot dans laquelle ils ne resteraient plus ensemble à cause d'un conflit entre leurs hommes.

Dessin d'artiste d'une ziggourat et de la vie au IIIe millénaire av.

Cela aurait impliqué une concurrence pour des pâturages de choix et pour des campings plus proches des sources d'eau. Le besoin constant pour les patriarches de se rendre en Égypte en période de famine (c'est-à-dire lorsqu'il n'y a pas assez de nourriture pour subvenir aux besoins de subsistance) démontre également ce qui était pour eux une réalité : le nombre de personnes qui peuvent résider dans un lieu donné. est directement liée aux conditions climatiques et à la fertilité des terres. La coopération entre les résidents (comme pratiquée initialement par Abraham et Lot) peut augmenter le ratio, mais finalement la croissance en nombre nécessitera une dispersion.

Peut-être plus fréquemment, l'effort de coopération échouera. Les deux raisons sont mentionnées dans Genèse 13 : leurs possessions sont devenues trop importantes et leurs hommes ont combattu.18

La dispersion n'est donc pas évitée par la désobéissance. C'est plutôt une réalité de la vie dans les sociétés nomades et semi-nomades qui est contre-productive à la continuité culturelle. Il est naturel que les constructeurs veuillent contrecarrer le besoin de disperser. La solution à cela est le développement d'une société coopérative qui, en mettant leurs efforts et en travaillant ensemble, peut augmenter considérablement la production. En un mot, la solution est l'urbanisation.

Vivre ensemble dans des quartiers aussi rapprochés signifiait que les conflits devaient plutôt être activement contrôlés, conduisant à la mise en place de règles de résolution des conflits. Comme nous l'avons déjà vu, les situations de cohabitation rapprochée ne pouvaient se produire que dans les périmètres irrigués intensément cultivés. Ce sont donc aussi les habitants de ces régions, c'est-à-dire surtout de Babylonie, qui se sont trouvés confrontés à ces défis et ont dû y trouver des réponses. La nécessité d'établir des règles permettant aux personnes ou aux communautés de vivre ensemble est bien plus importante pour encourager le développement supérieur des civilisations que la nécessité de créer des structures purement administratives (Nissen 1988 : 60-61).

Sous tous les angles, donc, le récit, pris dans son contexte historique et culturel, nous renvoie continuellement à la première période d'urbanisation dans le sud de la Mésopotamie. Mais quel est le rapport avec la réponse de YHWH aux efforts des constructeurs ? Doit-on conclure que l'urbanisation est en quelque sorte contraire au plan de YHWH ? Bien que certains aient emprunté cette voie, elle semble difficile à maintenir étant donné le choix de YHWH d'une ville, Jérusalem, pour le lieu d'habitation de sa présence. Il est plus probable qu'il y aurait quelque chose de caractéristique du processus d'urbanisation au sein de la Mésopotamie qui serait identifiable comme le problème. Encore une fois, notre connaissance des origines mésopotamiennes peut fournir quelques explications possibles.

L'administration des premières villes était entre les mains d'une assemblée générale19. Cette forme de gouvernement n'a duré que brièvement, car le besoin d'une action décisive a conduit à l'évolution de l'institution de la royauté. Bien que sa période de fonctionnement ait été relativement brève, le format de l'assemblée générale du gouvernement a laissé une impression permanente sur la société mésopotamienne en ce sens que c'était la forme de gouvernement que la mythologie dépeint comme utilisée par les dieux. Au fur et à mesure que l'État urbanisé commençait à fonctionner, l'univers en vint à être considéré comme un État gouverné par les dieux (Jacobsen 1946 : 142). Les détails concernant le panthéon et son fonctionnement avant ce changement sont peu nombreux et souvent obscurs. Jacobsen a présenté l'idée que l'image antérieure des dieux était une image dans laquelle chaque dieu, ou puissance numineuse, était considéré comme lié par un phénomène naturel particulier à travers lequel il était rendu manifeste. Le dieu était considéré comme le pouvoir derrière le phénomène, et le phénomène circonscrivait le pouvoir du dieu et était la seule forme du dieu (Moran 1970 : 2).

Cependant, au fur et à mesure que la situation évoluait, un changement s'est produit. Plutôt que de continuer à mettre l'accent sur la puissante manifestation incontrôlée de la divinité dans les phénomènes naturels, la vision du cosmos en tant qu'État a émergé, avec les dieux désormais humanisés en tant que citoyens et dirigeants. La théologie mésopotamienne qui se reflète dans la majeure partie de la mythologie de Babylone et de l'Assyrie repose sur une société urbanisée. Cette perspective théologique est apparue au début du processus d'urbanisation, car même la littérature de la Première Dynastie reflète ce point de vue. Un indicateur de ce changement est la popularité soudaine de la pratique consistant à installer des statues dans des temples destinés à prier pour la vie du bienfaiteur. Nissen observe,

On peut supposer qu'il est hautement probable que la coutume d'installer des statues dans les temples à cette intention ait commencé au début de la période dynastique. Cette observation est intéressante dans la mesure où elle traduit certainement une évolution des idées religieuses. Une notion de dieu qui rend concevable que le dieu puisse être ainsi influencé diffère fondamentalement de celle qui ne voit dans le dieu que ce qui est spirituellement élevé. C'est une humanisation de l'image divine telle que nous l'avons déjà vue comme préalable aux spéculations théologiques sur un panthéon où l'ordre des dieux entre eux s'exprime sous la forme de relations familiales (1988 : 155).

La ziggourat et l'ensemble du temple font le lien entre l'urbanisation, dont ils sont l'organe central, et la religion mésopotamienne qu'ils caractérisent. La ziggourat et le complexe du temple étaient représentatifs de la nature même de la religion mésopotamienne alors qu'elle développait ses formes caractéristiques. L'essence de cette nouvelle perspective, représentée par le complexe de la ziggourat et du temple, est mise en évidence par Lambert.

La théologie des Sumériens telle qu'elle est reflétée dans ce qui semble être les mythes les plus anciens présente un reflet fidèle du monde dont ils sont issus. Les forces de la nature peuvent être brutales et aveugles, tout comme les dieux. La nature ne connaît pas la modestie ni les dieux. . En revanche, les Babyloniens se débattaient avec les faits et tentaient de réduire les éléments conflictuels de l'univers à des parties d'un tout harmonieux. N'utilisant plus l'analogie des forces naturelles, ils imaginaient les dieux à leur image (1960 : 7).

Jacobsen a ajouté :

Le symbole du temple, la maison du dieu, était particulièrement puissant et concret dans la nouvelle vision anthropomorphique. Dominant les toits plats de la ville environnante, il donnait aux citadins l'assurance visible que le dieu était présent parmi eux (in Moran 1970 : 13).

Le développement de la religion mésopotamienne qui s'est produit avec le développement de l'urbanisation, c'est que les hommes ont commencé à envisager leurs dieux conformément à l'image de l'homme. L'homme n'essayait plus d'être comme Dieu, mais plus insidieusement, il essayait d'abaisser la divinité au niveau de l'homme. Les dieux des Babyloniens étaient non seulement censés interagir les uns avec les autres et gérer leurs affaires comme le font les humains, mais ils se comportaient également comme des humains, ou pire. Finkelstein observe,

Les dieux babyloniens. bien qu'ils ne soient pas eux-mêmes LIÉS par des principes moraux ou éthiques, ils les appréciaient néanmoins et s'attendaient à ce que l'homme vive selon eux. Les Babyloniens, semble-t-il, ont façonné leurs dieux à leur image plus fidèlement que les Israélites ne l'ont fait le leur (1958 : 440).

C'est ce qui est représenté par la ziggourat. La fonction de la ziggourat qui a été suggérée plus tôt à la suite de notre étude des noms le soutient davantage. Les besoins et la nature des divinités qui utiliseraient un tel escalier reflètent la faiblesse de la divinité provoquée par l'anthropomorphisation babylonienne des dieux. C'est ce système de religion qui était une excroissance du processus d'urbanisation tel qu'il s'est déroulé en Mésopotamie, et c'est ce système qui avait pour symbole principal l'imposante ziggourat.

Le danger de l'action des constructeurs n'a alors rien à voir avec l'architecture ou avec l'urbanisation. Il n'y avait rien de mal avec les tours ou avec les villes. Le danger se trouve dans ce que représentait ce projet de construction dans l'esprit des constructeurs. Pour les Israélites, cela serait considéré comme l'acte ultime d'orgueil religieux, faisant de Dieu à l'image de l'homme. Cela va au-delà de la simple idolâtrie, cela dégrade la nature de Dieu.

On pourrait peut-être objecter à cette interprétation au motif qu'elle exige que la ziggourat ou le complexe du temple de Genèse 11 soit un symbole « silencieux » du système religieux mésopotamien. En fait, ce n'est pas un symbole plus silencieux que la cour de la basilique Saint-Pierre sur la place du Vatican. La présentation du matériel par l'éditeur démontre sa compréhension du symbole. Dans Genèse 11:6, YHWH dit que ce n'est que le début de ce que les hommes feront. Quel est le résultat final ? La réponse de l'éditeur à cette question est donnée au moyen d'un dispositif rhétorique : « C'est pourquoi son nom s'appelait Babel » (Gn 11, 9). Ce furent les Babyloniens qui finirent par commettre l'offense.20 Cette offense ne résidait pas dans la construction de bâtiments, ni dans la structure architecturale elle-même, ni dans l'effort qui l'a accomplie. Aux yeux de l'éditeur, les intentions des constructeurs étaient assez innocentes, mais maintenant, voyez ce que leur ziggourat était venue représenter ! L'orgueil a été commis par ceux qui ont continué à partir de ce début innocent mais propice et ont mené à bien le mal même que YHWH avait prévu : la dégradation de la divinité. Comme le poète moderne l'a exprimé :

Plus les dieux deviennent comme les hommes, plus il est facile pour les hommes de croire les dieux. Quand les deux n'ont que des appétits humains, alors les voleurs peuvent adorer les voleurs (Miller 1977 : 32).21

Contrairement aux interprétations modernes, qui suggèrent qu'il n'y a pas eu d'offense et que YHWH, agissant en grâce, a empêché l'offense de se produire, nous suggérons que l'offense n'a pas été empêchée, mais plutôt retardée et isolée par l'action de YHWH. En confondant les langues, Dieu a rendu la coopération impossible donc, la dispersion ne pouvait plus être empêchée. Ainsi, le processus d'urbanisation a été retardé.

Nous ne pouvons nier la possibilité que ce récit ait été compris par les Israélites comme étant lourd d'implications politiques. Son intention principale, cependant, dirions-nous, ne semble pas être une polémique politique, ni même le récit d'une énième infraction. Au contraire, le récit démontre la nécessité pour Dieu de se révéler au monde. Le concept de Dieu avait été corrompu et déformé, cela nécessiterait un vaste programme de rééducation pour le corriger. C'est ainsi que Dieu choisit Abraham et sa famille et fit alliance avec eux. L'alliance servirait de mécanisme par lequel Dieu se révélerait au monde à travers Israël.

LE CADRE HISTORIQUE DE LA TOUR DE BABEL

Comme il ressort de ce qui précède, je crois que le récit de Genèse 11 a une base historique solide au début de la Mésopotamie. Les détails sont authentiques et réalistes. L'identification du processus d'urbanisation et du développement de la ziggourat qui l'accompagne avec des changements fondamentaux dans les perspectives religieuses des gens démontre la perspicacité analytique de l'auteur biblique. Est-il possible de suggérer une période historique particulière comme toile de fond de l'événement raconté dans ce récit ? Tout d'abord, un examen des informations pertinentes :

1. Développement de la technologie des briques cuites : Jamdet Nasr, ca. 3100 avant JC

2. Développement de Ziggurat : Début de la période dynastique, ca. 2500 avant JC (les premiers prototypes remontent à la phase d'Uruk tardive, vers 3200 avant JC)

3. Développement de l'urbanisation : Début de la période dynastique, ca. 2800 avant JC

4. Gouvernement par assemblée dirigeante : Early Dynastic I, ca. 2900 avant JC

Lorsque l'on considère l'impact de cette information, deux mises en garde doivent être identifiées.

Premièrement, dans le récit biblique, la tour de Babel est présentée comme un prototype raté. Le résultat de l'action de Dieu contre les bâtisseurs fut de retarder le développement de l'urbanisation en Mésopotamie. Par conséquent, il serait logique de déduire que l'événement enregistré dans Genèse 11 s'est produit peut-être des siècles avant le développement réel de l'urbanisation, comme l'attestent les archives archéologiques.

Deuxièmement, le développement des institutions peut avoir eu lieu avant la première période dynastique, mais les documents écrits ne sont pas disponibles pour nous informer de ces développements. L'écriture s'est développée à la fin de la période d'Uruk, mais est limitée à un usage économique de base pendant un certain temps.

Outre les informations archéologiques qui ont été discutées, nous devons également considérer que le récit doit être étayé par notre compréhension de l'histoire du développement linguistique et des modèles de peuplement en Mésopotamie. Compte tenu de toutes ces informations, la période Ubaid (5000-3500) est la plus intrigante. Ubaid est un site du sud de la Mésopotamie, juste au nord-ouest d'Ur. La période Ubaid est témoin des premières colonies dans le sud de la Mésopotamie, avec de nombreux sites construits sur un sol vierge (Finegan 1979 : 8). Les sites de la partie nord de la Mésopotamie qui attestent les premières colonies (par exemple, Jarmo, Hassuna, Samarra, Halaf) ne semblent pas continuer dans cette période, bien que les cultures Ubaid soient attestées dans le nord comme dans le sud. Ce schéma suggère que la période Ubaid a été témoin de la migration initiale du nord vers le sud de la Mésopotamie, en accord notable avec Genèse 11:2. Nissen a décrit les développements de cette période dans le sud de la Mésopotamie et a suggéré une cause pour les événements :

Une période prolongée au cours de laquelle seuls des établissements individuels très dispersés existaient a été soudainement suivie d'une phase au cours de laquelle la terre était clairement si densément peuplée que rien de tel n'avait été vu, même dans la Susiane de la période précédente. Avec l'aide des informations du projet de recherche Meteor, une explication de ce développement en Babylonie est désormais possible. La terre, impropre à la colonisation en raison du niveau élevé de la mer dans le golfe ou de la grande quantité d'eau dans les rivières, n'avait d'abord soutenu que quelques sites insulaires, mais à partir du moment où les eaux ont commencé à se retirer, elle était ouverte à une habitation beaucoup plus étendue (1988 : 56).

Les résultats d'études sur le climat ancien et sur les changements de la quantité d'eau dans le système fluvial mésopotamien et dans le golfe. présentez-nous maintenant une image plus claire des développements dans le sud de la Babylonie. Les changements climatiques documentés pour le milieu du quatrième millénaire semblent, en l'espace de deux à trois cents ans, avoir enrayé les crues qui couvraient régulièrement de vastes étendues de terres et drainé de si vastes étendues qu'en relativement peu de temps de grandes parties de la Babylonie, en particulier dans tout le sud, sont devenues attrayantes pour de nouvelles colonies permanentes (1988 : 67).

L'architecture et la poterie de l'époque montrent des similitudes avec celles trouvées sur les sites nordiques antérieurs (CAH3 I, 1 : 337, 340, 365). Les archéologues ont observé que la caractéristique la plus frappante de la période Ubaid est son uniformité. Commentaires de Mellaart :

Jamais auparavant une seule culture n'avait pu influencer un territoire aussi vaste, ne serait-ce que superficiellement. La distribution de la poterie, malgré des variations mineures, est assez uniforme (1965 : 130).

Le site principal de la période Ubaid est Eridu. L'un des récits de la création babylonienne dit : « Toutes les terres étaient des mers, puis Eridu a été faite » (Heidel 1951 : 62, 10-12). Il semble avoir eu un mur d'enceinte même dans ses premières périodes (CAH3 I, 1:332). Les niveaux 18-6 comportent des temples, bien qu'aucun n'approche de très près le développement architectural de la ziggourat. La divinité protectrice d'Eridu à l'époque sumérienne était Enki, le dieu rusé, connu pour son association avec les arts de la civilisation et pour ses nombreuses rencontres sexuelles (cf. Kramer et Maier 1989).

La mention de la technologie des briques cuites dirige notre attention principale vers les périodes venant après la période Ubaid, mais Genèse 11 peut couvrir ces périodes. Dans Genèse 11 :2, un groupe de personnes est identifié comme ayant voyagé dans la plaine de Shinar pour s’installer. Le groupe de voyageurs n'est pas nécessairement « toute la terre » à partir du v. 1, mais peut-être juste les descendants de Sem, puisque la généalogie de tous les fils de Noé a déjà été traitée au chapitre 10.22. La lignée de Shem. Dans ce scénario, un grand groupe de Sémites a migré vers le sud-est et s'est installé à Sumer. Le texte n'exigerait pas que même tous les Sémites soient là. Le laps de temps couvert par le texte n'est pas mentionné.

Il est possible que la migration doive être comprise comme ayant eu lieu à l'époque d'Ubaid, au cours de laquelle le sud de la Mésopotamie a commencé à se coloniser. Ensuite, la décision d'entreprendre le projet peut être venue vers la fin du quatrième millénaire, peut-être pendant la période d'Uruk tardif, ou peut-être aussi tard que la période Jamdet Nasr, lorsque nous avons réellement le début de la technologie des briques cuites. Le projet aboutirait alors à la création de différentes langues (sémitiques ?) ou peut-être représenterait la différenciation des langues sémitiques et sumériennes. Quoi qu'il en soit, il en résulta une dispersion des populations dans tout le croissant fertile.

Ce scénario n'exigerait pas que tous les groupes linguistiques soient formés à ce moment-là ou que toutes les langues y soient représentées.Mais à partir de ce début, l'urbanisation du sud de la Mésopotamie a été initiée, y compris le développement de l'architecture en ziggourat et le plein développement du système religieux mésopotamien qu'elle représentait.

Il est intéressant de noter que les preuves archéologiques montrent une claire diffusion de la culture babylonienne dans tout le Proche-Orient ancien à la fin de la période d'Uruk tardif et jusqu'à la période Jamdet Nasr. Cela est particulièrement évident dans la région du Zagros et en Syrie. Nissen dit,

. dans la zone syrienne, nous rencontrons maintenant une autre variante. Dans un développement local totalement indépendant, des implantations individuelles ont été fondées, absolument identiques à ce que nous connaissons de Babylonie et de Susiane, jusqu'au dernier tesson de poterie de l'inventaire. . Il ne semble pas y avoir eu de circulation en sens inverse. Si, en plus, nous considérons que ces types d'établissement étrangers étaient tous soit directement sur l'Euphrate, soit sur ses affluents, il semble y avoir une explication relativement simple à l'ensemble de la situation. Il s'agit très probablement ici d'implantations d'habitants venus directement des plaines méridionales des basses terres (1988 : 120 cf. 113-15).

De plus, il est évident que cette influence n'a pas duré longtemps mais a été rapidement absorbée par les cultures locales. La colonie Habuba en Syrie, par exemple, n'a guère survécu plus de 50 ans (Nissen 1988 : 115, 122).

Il est difficile d'apporter des informations archéologiques ou historiques sur la question de savoir si la ville de Babylone était réellement le site de cet événement ou si elle était l'exemple exceptionnel de ce système. Les fouilles à Babylone ne peuvent pas nous renseigner sur son histoire avant le deuxième millénaire, car le déplacement de la nappe phréatique de l'Euphrate a effacé les strates (Saggs 1967 : 41-42). Les documents historiques ne mentionnent pas Babylone avant de maigres références dans la période Ur III, et une formule de date d'année de Sarkalisarri pendant la dynastie d'Akkad (Gelb 1955). S'il s'agissait du lieu de l'événement relaté dans Genèse 11, il semble avoir été abandonné pendant plus d'un millénaire avant d'être à nouveau occupé.

1. La question de savoir si Shinar = Sumer est désormais remise en question à la lumière de l'analyse de Ran Zadok (1984), mais il ne fait aucun doute qu'elle renvoie au sud de la Mésopotamie.

2. Pour la meilleure analyse de ceux-ci, voir Parrot 1955.

3. Nous suggérons que la "convention" est moins responsable de cette pratique que la croyance que l'emplacement et l'orientation du temple avaient été ordonnés par les dieux et ne devaient donc pas être abandonnés. Il peut également être exagéré de dire que le sanctuaire précédent a été préservé. Bien qu'il ne soit pas totalement démoli, il a été rempli de briques ou de moellons afin de servir de fondation appropriée à son successeur.

4. L'affirmation selon laquelle Busink a démontré que la ziggourat n'avait rien à voir avec une montagne est peut-être trop zélée. Bien que les preuves de Busink suggèrent que d'autres éléments formateurs sont plus probables, le motif de la montagne ne peut pas être entièrement écarté.

5. Ce nom est reconstitué, bien qu'il y ait peu de doute sur la lecture. La translittération est présentée sous la forme [E.UR4.ME].IMIN.AN.KI. Le nom de la ziggourat de Nabu à Borsippa est bien connu. ME est une variable dans le nom, il peut donc s'être produit ou non dans cette tablette. La signification traditionnellement suggérée est « Temple des sept maîtres du ciel et de la terre ». Cela serait logique, soutient-on, si chacun des sept niveaux de la ziggourat était (comme le postulait Rawlinson) dédié à l'un des sept corps célestes majeurs (cf. Ebeling et Meissner 1932 : 422). Ce point de vue, cependant, ne fait pas l'objet d'un consensus et ne donne pas une explication adéquate de la variante ME. J'ai posé la présente traduction sur la base du rôle attribué à Inanna dans Inanna's Descent to the Netherworld (cf. Falkenstein 1942 : 115 : 14-15 Hallo et van Dijk 1968 : lignes 5-8).

6. Cette lecture suit la correction généralement acceptée. Cf. SL 2:2, 568 #84 et CAD Z, 130-31.

7. Les signes sur ceci tels qu'ils se présentent seraient lus E.DU.BA.AN.KI et ceci est conservé par Deimel. J'ai lu SUHUS (!) (=isdu) qui apparaît comme une combinaison de DU + BA. La signification de DU.BA est obscure, bien que DU seul soit une variante de SUHUS pour isdu.

8. Dans #21, le nom est restauré sous la forme E.U6.DI.GAL.[AN.NA], où U6.DI + tabratu, "louange". #22 est lu E.ARATTA2.KI.KI.SAR.RA. Si ARATTA = Akk. kabtu, "honorable" (cf. SL 3:1, 19, bien que quelque peu douteux) l'éloge serait destiné. KI.SAR.RA = kissatu et exprime la totalité.

9. Le simmiltu akkadien a des mots apparentés dans de nombreuses langues sémitiques. B. Landsberger (1933 : 230-31) énumère ce qui suit : "neusyr. simelta mand. sumbilta altsyr. sebbelta Hebrew., jud.-aram, arab. mit Metathese, sullam." Cf. von Soden 1965-1981 : 1045. Le sullam hébreu n'est utilisé que dans l'histoire connue sous le nom de « l'échelle de Jacob » dans Genèse 28 :12. Dans le rêve de Jacob, le sullam est dressé avec la tête tournée vers les cieux. Des messagers de Dieu (cf. Namtar dans Nergal et Ereshkigal) y montaient et descendaient. Cela n'indique certainement pas une procession, mais indique plutôt que les messagers sur terre utilisaient cet escalier/échelle pour partir et revenir de leurs missions. Au réveil, Jacob commente la maison de Dieu ainsi que la « porte des cieux », se conformant ainsi assez étroitement aux anciennes perceptions générales du Proche-Orient. Pour une discussion à ce sujet, voir Millard 1966 : 86-87 Houtman 1977 et Cohen 1978 : 34.

10. Le nom de ziggourat se terminant par AN.KI pourrait être traduit par « ciel et enfer » plutôt que « ciel et terre » dans cet ersetim peut se référer à l'un ou l'autre (CAD E). Les textes hittites qui parlent d'une échelle rituelle descendue dans des fosses pour les esprits des morts utilisent également le symbole KUN (5) pour l'échelle. Voir Hoffner 1967.

11. Une enquête sur les occurrences de ziqquratu dans le CAD confirme en outre l'absence de références à l'utilisation cultuelle de la ziggourat.

12. J'entends par là dans l'adoration générale. Certes, les rituels de fertilité où une grande prêtresse cohabitait avec la divinité auraient eu lieu dans la chambre de la divinité au sommet de la ziggourat. On a également pensé que l'observation astrologique était faite du haut de la ziggourat, bien que je n'aie pas pu confirmer de telles références à ce genre d'utilisation avant la période néo-babylonienne.

13. Je remercie le professeur D.J. Wiseman pour cette information.

14. Pour les limites de la preuve, voir CAH3 I, 2 : 126.

15. Cf. Falkenstein, "Le développement de la civilisation est le plus étroitement lié aux temples du pays" (1974 : 5).

16. Cette interprétation remonte à Josèphe (Ant. 1.4) et persiste dans de nombreux commentaires aujourd'hui.

17. Sur la fonction permissive de l'impératif voir Kautzsch 1910 : 110.b.

19. Jacobsen appelle ce système de gouvernement la « démocratie primitive ». La pertinence de cette désignation est contestée, mais le rôle de l'assemblée ne l'est pas. Edzard considère le processus moins comme une démocratie que comme une « caisse de résonance publique » (cf. Bottero, Cassin et Vercoutter 1967 : 80). Jacobsen suggère que la structure peut être vue à plus grande échelle dans le rôle de Nippur et d'Enlil dans Early Dynastic I. Il appelle cela la Ligue de Kengir (dans Moran 1970 : 137-41 157-72).

20. Bien qu'il soit possible que ce projet de construction ait été tenté à Babylone, les preuves actuelles suggèrent que la ville n'est pas si ancienne. J'admets que le nom Babel est utilisé ici pour identifier l'exemple contemporain de ce qui s'est produit lors de cet incident initial.

21. Cf. CS Lewis, "D'une part, l'homme qui ne considère pas Dieu comme autre que lui-même ne peut pas du tout dire qu'il a une religion. D'autre part, si je pense Dieu autre que moi-même de la même manière que mes semblables, et les objets en général, sont autres que moi, je commence à faire de Lui une idole. J'ose traiter son existence comme en quelque sorte parallèle à la mienne » (1964 : 68).

22. Pour l'utilisation des antécédents implicites des pronoms en hébreu biblique, voir Waltke et O'Connor 1990 : 16.4-5 16.3.5c. Il n'y a pas d'autres occurrences de "toute la terre" fonctionnant métonymiquement comme une référence aux personnes et servant de sujet d'un verbe, il n'est donc pas facile de déterminer si un verbe au singulier ou au pluriel serait utilisé. Cf. indépendamment, Hamilton 1990 : 351.

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Réimprimé avec la permission du Bulletin for Biblical Research 5 [1995] : 155-75.


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