Le Dalaï Lama dénonce publiquement l'ancien système de castes indien

Le Dalaï Lama dénonce publiquement l'ancien système de castes indien

Le Dalaï Lama a parlé du système de castes discriminatoire en Inde, qui remonte à environ 2 000 ans et qui est encore pratiqué dans certaines régions aujourd'hui.

Le New Indian Express rapporte que le chef spirituel tibétain a dit à un groupe du complexe du temple Tsuglagkhang à Mcleod Ganj, en Inde, qu'ils devraient fuir le système des castes dans l'intérêt de l'unité.

« Trop d'accent mis sur les différences – nationalité, foi religieuse. Même au sein de la même religion ou nationalité, nous faisons la distinction – famille riche, famille pauvre », a déclaré le Dalaï Lama à plus de 1 000 touristes étrangers visitant le temple.

« En Inde, je pense que le système des castes est très mauvais. À un jeune âge, ils s'en moquent, mais petit à petit, nous montrons à nos jeunes frères et sœurs les différences du système des castes.

L'ancien système de castes de l'Inde

Dans ses grandes lignes, le système des castes dicte que le mariage n'a lieu qu'à l'intérieur de la caste, qu'il est fixé par la naissance et que chaque caste est associée à un métier traditionnel, comme le tissage ou le barbier. Les principes religieux hindous sous-tendent la hiérarchie des castes et limitent les manières dont les castes peuvent interagir.

Une étude des populations génétiques en Inde menée en 2013 a révélé que le système de castes indien prévaut dans la société sud-asiatique depuis environ 2000 ans. Les chercheurs ont découvert que différentes populations ont commencé à se mélanger en Inde il y a environ 4200 ans, mais ont cessé de se mélanger il y a environ 1900 ans. Ces résultats ont été corroborés par des indices trouvés dans des textes anciens qui suggèrent que des distinctions de classe existent depuis environ 3000 à 3500 ans. Les divisions de castes sont devenues fortes il y a environ deux millénaires.

Trois principaux groupes de personnes - les prêtres, la noblesse et les gens du commun - ont été identifiés dans la collection d'hymnes sanscrits vieille de 3 500 ans connue sous le nom de Rigveda. Un quatrième groupe, appelé les Shudra (la classe la plus basse), a été mentionné vers 1000 avant JC. Néanmoins, ce n'est qu'en 100 avant JC que le texte sacré Manusmruti mentionne l'interdiction directe des mariages entre castes. Cette restriction reflète les résultats de l'analyse génétique.

Un stéréogramme de 1922 d'enfants hindous de haute caste, Bombay, Inde. ( )

Les Incorruptibles'

Le système des castes est lié à une croyance hindoue dans les quatre varnas - ordonnant et classant les gens selon leur pureté spirituelle « innée ». A la position la plus élevée se trouvent les prêtres, les brahmanes. Les guerriers, les Kshatriyas, sont à côté et les Vaishyas, les marchands, les suivent. La caste la plus basse appartient aux Shurdas (ouvriers, artisans et serviteurs effectuant un travail rituellement "impur".) participer à des rituels religieux, ou même faire tomber leurs ombres sur les brahmanes.

Aujourd'hui, la constitution indienne interdit l'utilisation d'« intouchable » pour décrire les membres de la caste Shudra ou la discrimination fondée sur la caste. Cependant, il reste important pour les pratiques religieuses et continue d'être un domaine de division de la vie en Inde aujourd'hui.

  • Une étude génétique révèle l'origine du système de castes en Inde
  • Le Tibet se bat pour préserver la culture en protégeant les écritures anciennes
  • Le gouvernement chinois dit qu'il décidera en qui le Dalaï Lama se réincarnera

Une femme « intouchable » de Mumbai, selon le système des castes indiennes, 1942

Le Dalaï Lama demande la suppression du système de castes

Le Dalaï Lama a loué l'Inde pour des milliers d'années d'histoire qui respecte toutes les traditions religieuses.

"L'Inde abrite toutes les principales traditions religieuses du monde et respecte également les non-croyants. C'est vraiment merveilleux et de quoi être fier", a-t-il déclaré.

Il a ajouté que le système des castes est le seul retard restant en Inde et le divise.

"Il est grand temps d'abandonner cette vieille notion de système de castes", a-t-il déclaré.

Le Dalaï Lama a ajouté qu'une façon d'y parvenir est d'enseigner aux enfants les valeurs intérieures et les principes moraux dans les écoles, au lieu d'une attitude égocentrique.

Image du haut : Images du manuscrit ‘Soixante-douze spécimens de castes en Inde.’ ( & )

Par avril Holloway


Le chef spirituel tibétain, Sa Sainteté le Dalaï Lama avec le ministre en chef du Karnataka Siddaramaiah et le député du Congrès Mallikarjun Kharge lors d'un séminaire sur la « justice sociale et BR Ambedkar » mardi à Bengaluru. Photo/PTI

Bangalore : « L'Inde est notre gourou et nous sommes des chélas, nous sommes des chélas fiables, car nous avons préservé vos connaissances anciennes », a déclaré le chef spirituel tibétain, Sa Sainteté le Dalaï Lama plus tôt dans la journée, s'exprimant lors du séminaire au niveau de l'État sur & #8216Justice sociale et Dr BR Ambedkar à Bengaluru.

Le séminaire a également été honoré par l'honorable ministre en chef du Karnataka, Shri Siddharamaiah et le chef du parti du Congrès à Lok Sabha, Shri Mallikarjuna Kharge, ainsi que par des représentants du gouvernement du Karnataka et des centaines d'admirateurs du leader bouddhiste tibétain. Le séminaire sur la justice sociale et le BR Ambedkar a été organisé par le ministère de la justice sociale du gouvernement de l'État du Karnataka pour commémorer le 125e anniversaire de la naissance d'Ambedkar.

Se faisant appeler le messager des anciennes valeurs et connaissances indiennes, Sa Sainteté le Dalaï Lama a déclaré : « Je me considère également comme le fils de l'Inde car chaque partie de mes cellules cérébrales est remplie d'anciennes connaissances indiennes et mon corps est à cause du riz indien. et dal.”

Concernant les anciennes valeurs et connaissances indiennes, Sa Sainteté a déclaré que « ce n'est pas ancien, mais le plus pertinent » et qu'il doit être ravivé dans le pays. Les anciennes connaissances et valeurs indiennes, ainsi que la technologie moderne, peuvent être très utiles pour le pays, car on peut atteindre un confort mental avec des connaissances anciennes et un confort physique grâce aux connaissances modernes, a-t-il déclaré à un public captivé de Bengaluru.

Dans son discours, Sa Sainteté a également souligné le rôle de l'éducation dans l'éradication de l'injustice sociale, en particulier de la discrimination fondée sur la caste en Inde. Grâce à l'éducation, a-t-il déclaré, il existe «un sentiment d'égalité, afin qu'ils puissent développer leur confiance en eux. Grâce à la confiance en soi, le travail acharné et l'éducation peuvent une fois atteindre l'égalité”.

Il a en outre protesté que la privation de justice sociale au nom de la caste n'était pas due à la religion, mais aux systèmes sociétaux existants comme le système féodal.


Le Dalaï Lama dénonce publiquement l'ancien système de castes indien - Histoire

Sa Sainteté le Dalaï-Lama s'adressant aux membres de la Youth Buddhist Society of India, Sankisa et aux étudiants et professeurs de l'Institut indien de communication de masse à sa résidence à Dharamsala, Inde, le 15 novembre 2019. Photo Tenzin Choejor/OHHDL

Dharamshala : Sa Sainteté le Dalaï Lama a rencontré des délégués de la Société bouddhiste des jeunes de l'Inde, Sankisa et une délégation d'étudiants et de professeurs de l'Institut indien de communication de masse, Delhi. La délégation Sankisa comprend des étudiants, des enseignants, des médecins et des ingénieurs de 13 États, entre autres.

Sa Sainteté a commencé son entretien avec eux en déclarant que son premier engagement est de promouvoir la pratique de l'altruisme, l'éveil de l'esprit de la bodhitchitta.

« Nous sommes encouragés à considérer tous les êtres sensibles comme étant aussi chers que notre propre mère. Il y a des êtres dans d'autres galaxies avec lesquels nous n'avons aucun contact direct. Ici dans ce monde, il y a des animaux, des oiseaux, des insectes, des vers et ainsi de suite, qu'il est difficile d'aider car ils n'ont pas de langue. Cependant, nous pouvons faire quelque chose pour nos semblables, car nous pouvons communiquer avec des personnes qui sont mentalement, physiquement et émotionnellement les mêmes que nous. La formation à la compassion apporte la tranquillité d'esprit aux gens, elle apporte le bonheur.

« Lorsque nous sommes trop frustrés, en colère ou pleins de peur, nous n'avons aucune tranquillité d'esprit. L'argent, la célébrité et le pouvoir n'apportent pas la tranquillité d'esprit, mais prêter attention à la compassion le fait. Les jeunes enfants ne se soucient pas de la foi, de la nationalité ou de la race de leurs compagnons, tant qu'ils sourient et jouent joyeusement ensemble. C'est l'esprit dont nous avons tous besoin.

"Malheureusement, l'éducation moderne donne peu d'instructions sur la façon de gérer nos émotions perturbatrices et d'atteindre la paix intérieure. D'autre part, depuis plus de 3000 ans, les concepts de « ahimsa » – s'abstenir de nuire aux autres, et « karuna » – cultivant une motivation compatissante, se sont épanouis ici en Inde. Ces pratiques existaient avant le Bouddha.

« À l'origine, les Tibétains étaient des nomades et des guerriers, mais après avoir rencontré le bouddhisme, nous sommes devenus plus pacifiques. Au 7ème siècle, le roi tibétain décida de modeler une forme d'écriture tibétaine sur l'exemple indien. Puis au VIIIe siècle, un autre roi, malgré ses relations étroites avec la Chine, choisit d'introduire le bouddhisme au Tibet depuis l'Inde.

« Il a invité un grand érudit, un moine philosophe et logicien appelé Shantarakshita de l'université de Nalanda. Shantarakshita a recommandé que la littérature bouddhiste indienne soit traduite en tibétain, ce qui nous a permis d'avoir une collection de 300 volumes d'Écritures. 100 volumes contiennent des enregistrements des paroles du Bouddha, les 200 autres ou plus consistent en des commentaires de maîtres indiens ultérieurs. Au cours du processus de traduction, la langue tibétaine s'est profondément enrichie. Maintenant, c'est le moyen le plus précis pour expliquer la pensée bouddhiste.

« Les adeptes de la tradition pali s'appuient sur l'autorité des paroles du Bouddha. Les adeptes de la tradition Nalanda, comme nous les Tibétains, s'appuient sur le raisonnement et la logique. Nous demandons « Pourquoi ? Pourquoi le Bouddha a-t-il enseigné cela ? Que voulait-il dire ? La tradition chinoise s'intéressait peu à la logique et à l'analyse. De nombreux pratiquants chinois ont préconisé la concentration et la méditation non conceptuelle. Shantarakshita a anticipé la tension entre ce point de vue et son approche logique et analytique.

« Il a conseillé au roi tibétain d'inviter son principal élève, Kamalashila, au Tibet pour débattre avec les moines chinois. Après avoir vaincu le point de vue chinois, Kamalashila a mis l'accent sur l'étude et la méditation analytique. Cette approche nous a donné la confiance nécessaire pour engager des discussions fructueuses avec des scientifiques modernes sur des sujets tels que la cosmologie, la neurobiologie, la physique et la psychologie.

Sa Sainteté a précisé qu'il s'est engagé à promouvoir les valeurs humaines fondamentales, à encourager l'harmonie interreligieuse et à préserver la connaissance et la culture tibétaines. Il a cité un maître tibétain du XVe siècle qui a déclaré que jusqu'à ce que la lumière de l'Inde atteigne le Tibet, bien qu'il soit le pays des neiges, il était resté sombre. Sa Sainteté a ajouté que la préservation par le Tibet de la tradition Nalanda est une véritable source de fierté.

Il a observé que dans le passé, l'Inde a produit de nombreux grands érudits et penseurs qui ont développé une riche compréhension du fonctionnement de l'esprit et des émotions - une connaissance d'un avantage crucial pour beaucoup dans le monde aujourd'hui. Comme il croit que l'Inde a à la fois l'opportunité et la capacité de combiner ces connaissances anciennes avec l'éducation moderne, il s'est engagé à essayer de raviver son appréciation.

En répondant aux questions de l'auditoire, Sa Sainteté a clairement indiqué la contribution que « ahimsa » et « karuna » apportent à la promotion de l'harmonie religieuse. Là où il y a une intention fondamentale de ne pas nuire, il peut y avoir des disputes, mais pas de violence.

Il a indiqué qu'être trop égocentrique peut provoquer de l'anxiété et de la dépression. Un antidote efficace est de cultiver le sens de l'altruisme, en prenant en compte l'ensemble de l'humanité. Apprécier l'unité de l'humanité nous amène à reconnaître notre égalité essentielle en tant qu'êtres humains. Il fit remarquer que le Bouddha s'opposait aux divisions de castes.

"Aujourd'hui, avec l'aide de la technologie, l'ensemble de l'humanité est une seule communauté."

Lorsqu'on lui a demandé comment mieux partager la culture tibétaine avec le reste du monde, Sa Sainteté a déclaré qu'avant 1959, certains qualifiaient le bouddhisme tibétain de lamaïsme, comme s'il ne s'agissait pas d'une tradition authentique. De nos jours, il est correctement respecté en tant qu'héritier de la Tradition Nalanda, un système qui suscite même l'intérêt des scientifiques modernes.

Interrogé sur sa prochaine réincarnation, Sa Sainteté a rappelé que lorsqu'un journaliste lui avait posé des questions à ce sujet, il a enlevé ses lunettes, l'a regardé dans les yeux et lui a demandé : « Pensez-vous qu'il y ait une hâte ? Il a fait remarquer que certains extrémistes chinois semblent très désireux de connaître la réponse à cette question, mais qu'ils devront attendre encore 30 ou 40 ans pour le découvrir.

« L'avenir du Dalaï Lama est vraiment entre mes mains. Avant de mourir, je rédigerai un testament. Et je pense que je reviendrai probablement dans une communauté bouddhiste. Cependant, dès 1969, j'ai dit clairement que la question de savoir s'il y aura ou non un 15e Dalaï Lama dépendra du peuple tibétain. Ce n'est pas si important. Il n'y a pas de réincarnation du Bouddha, mais son enseignement survit. Il n'y a pas de réincarnations des maîtres Nalanda, mais leurs écrits demeurent. Dans mon cas, les livres et les enregistrements de mes entretiens seront là.

Membres de l'auditoire écoutant Sa Sainteté le Dalaï-Lama s'exprimant lors de sa rencontre avec des bouddhistes indiens et des étudiants en communication de masse à sa résidence à Dharamsala, Inde, le 15 novembre 2019. Photo de Tenzin Choejor/OHHDL

Sa Sainteté le Dalaï-Lama s'adressant à des bouddhistes indiens et à des étudiants en communication de masse dans sa résidence de Dharamsala, Inde, le 15 novembre 2019. Photo Tenzin Choejor/OHHDL

Un membre de l'assistance pose une question à Sa Sainteté le Dalaï-Lama lors de sa rencontre avec des bouddhistes indiens et des étudiants en communication de masse à sa résidence de Dharamsala, Inde, le 15 novembre 2019. Photo Tenzin Choejor/OHHDL


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L'Inde, la vache et le nationalisme religieux

L'hindouisme, et l'Inde en général, est devenu largement associé à la vénération des vaches, de nombreux pays occidentaux croyant que l'Inde est un pays végétarien. Mais cette croyance, dans une certaine mesure, a été conçue publiquement par des intérêts particuliers et des forces politiques.

Un peu semblable aux États-Unis, l'Inde traverse un mouvement nationaliste religieux avec le Premier ministre Narendra Modi à la barre. Ce renouveau post-colonial a motivé de nombreuses personnes à produire de nouvelles mythologies nationales, notamment celles liées à l'histoire végétarienne de l'hindouisme et au paysage religieux de l'Inde dans son ensemble.

Contrairement à l'Occident, le végétarisme n'a pas nécessairement été motivé par des préoccupations concernant le bien-être des animaux, mais informé par la tradition et la structure des castes. La nourriture est devenue une puissante force politico-religieuse qui a exclu certains et poussé d'autres à des postes de pouvoir.

Pour mieux comprendre comment le végétarisme est devenu une force si écrasante, remontons plusieurs milliers d'années aux premières années de l'hindouisme. Les groupes indo-aryens qui ont migré vers la région de la vallée de l'Indus vers 1800-1500 avant notre ère ont apporté avec eux de nombreux rituels, y compris le sacrifice du feu.

Les Vedas sont riches d'exemples évoquant le sacrifice de vaches et l'utilisation de produits d'origine animale tels que le lait, le beurre et le ghee. Dans un exemple, le dieu hindou Indra révèle une préférence pour les taureaux (Rigveda X.28.3c) tandis qu'Agni préfère une vache stérile (Rigveda VIII.43.11). À partir de ces deux exemples, on peut également voir que les bovins mâles et femelles étaient tous deux inclus dans le processus sacrificiel. Comme avec d'autres formes familières de sacrifice d'animaux antiques, l'accent était mis sur le processus minutieux du rituel.

L'émergence de la pensée upanishadique (entre 800 et 200 av. période.

Dans les futurs textes hindous tels que la Bhagavad Gita et les Lois de Manu, les textes sont criblés d'apparentes contradictions en termes de consommation de viande. Manu dit (V.28-30),

"Le mangeur qui dévore quotidiennement même ceux qui sont destinés à être sa nourriture, ne commet aucun péché car le Créateur lui-même a créé à la fois les mangeurs et ceux qui doivent être mangés."

Cette ligne de pensée suggère que le rôle divin de certains animaux est d'être consommé par d'autres créatures. Au sein de l'espèce humaine, un analogue existe dans la Bhagavad Gita lorsque Krishna encourage Arjuna à remplir son rôle de caste en tant que guerrier, même si cela signifie tuer les membres de sa famille.

Cette sanction positive de consommer de la chair animale est contredite par d'autres livres de droit de la même période, dont le Yajnavalkya (100-300 CE) qui interdit simultanément l'abattage des vaches mais mentionne les brahmanes qui mangent de la viande de vache. En effet, dans la plupart des cas de consommation de vaches recensés, ce sont les prêtres qui y participent.

Aujourd'hui, il y a peu d'ambiguïté historique entourant ce que certaines castes devraient et ne devraient pas manger. Un article du New York Times écrit,

« Le système de castes hindou est structuré autour de la nourriture. Les choix alimentaires signifient des degrés de pureté et de pollution – la viande, en particulier le bœuf, est polluante et déclenche des instincts de base ».

En plus d'être un mode de religiosité, la consommation de viande en Inde a de profondes implications politiques. Il a été utilisé pour distinguer les castes au sein de l'hindouisme, mais aussi pour promouvoir le nationalisme religieux. La vache est au centre de la scène.

Dans au moins 20 États indiens (sur 29), l'abattage des vaches a été interdit (New York Times Saving the Cows, Starving the Children). Environ 80% des Indiens se considèrent hindous, environ un tiers d'entre eux pratiquant un certain degré de végétarisme (New York Times Indian Beef Workers Fight to Bring Back Bull Market).

Bien que la forme de végétarisme la plus courante en Inde s'abstienne principalement de chair animale, une grande partie de la tradition alimentaire indienne moderne est centrée sur les produits laitiers, qui soutiennent une industrie agricole industrielle massive.

Ces sociétés utilisent des histoires traditionnelles associées à l'hindouisme pour vendre leurs produits, y compris l'histoire populaire de Krishna volant du beurre et de la terre créée à partir d'un océan de lait (Yamini Narayanan). Bien que les vaches mâles soient considérées comme sacrées, les plus hauts degrés de vénération sont appliqués aux vaches femelles qui accomplissent «de manière désintéressée» leur devoir de produire du lait, quitte à sacrifier son corps et son enfant (Yamini Narayanan). Selon l'USDA (2017), l'Inde est le premier producteur mondial de lait.

Cette industrie laitière hindoue a reçu une réaction considérable de la part de célèbres hindous végétariens stricts tels que le Mahatma Gandhi qui a dit un jour :

« Je frissonne quand je vois [les fermes laitières] et je me demande comment nous pouvons dire quoi que ce soit à nos amis musulmans tant que nous ne nous abstenons pas d'une violence aussi terrible. Nous sommes si intensément égoïstes que nous n'avons aucune honte à traire la vache jusqu'à la dernière goutte.

Dans un autre discours, il a dit :

"Ce qui est vraiment nécessaire pour protéger la vache, c'est que les hindous eux-mêmes s'occupent d'elle, car eux aussi la tuent… si nous sommes sérieux au sujet de la protection des vaches, nous devons mettre de l'ordre dans notre propre maison."

En plus d'être le premier producteur mondial de produits laitiers, l'Inde est également le plus grand producteur de viande au monde, avec une longue histoire d'emballage de viande, en particulier dans l'État indien d'Uttar Pradesh qui compte une importante population musulmane.

Les musulmans consomment de la viande à un taux plus élevé que les hindous et ont été notoirement poussés dans l'industrie de l'emballage de viande, fabriquant des produits à base de viande pour le reste de l'Inde et du monde. Leur plus grande exportation est le buffle d'eau surgelé, qui en 2015 représentait une industrie de 5 milliards de dollars (New York Times Buffalo Meat Industry Facing Government Shutdowns in India).

Avec l'élection du Premier ministre Narendra Modi, un renouveau nationaliste hindou a éclaté à travers le pays, les vaches devenant un symbole clé. Depuis que le Premier ministre Modi a pris ses fonctions en 2014, il a institué de nombreuses autres restrictions sur le conditionnement de la viande, que certains musulmans prétendent être des restrictions pour les musulmans.

Dans une interview, l'épouse d'un musulman qui travaille dans les usines d'abattage de buffles a déclaré :

« Nous avons peur de ce gouvernement hindou. Le commerce de la viande est principalement dirigé par des musulmans. Que signifie cette étape ? Qu'ils veulent nous chasser. Pour nous mettre au chômage ou nous chasser » (New York Times Modi’s Push for a Hindu Revival Imperils India’s Meat Industry).

D'autres y voient moins une expression d'islamophobie qu'un mouvement pour protéger l'environnement. L'industrie bovine est responsable de la plus grande partie des gaz à effet de serre d'origine animale. En théorie, la suppression de l'industrie du conditionnement de la viande devrait réduire le nombre d'émissions liées aux vaches.

Malheureusement, l'industrie laitière et l'industrie du conditionnement de la viande sont nécessairement étroitement liées. Vous ne pouvez pas avoir une réserve infinie de produits laitiers sans une réserve quasi illimitée de bébés vaches, dont la moitié ne sera pas en mesure de produire du lait (pour en savoir plus, lisez Le féminisme, l'industrie laitière et les méfaits du végétarisme). Beaucoup de ces vaches sont devenues des bêtes de somme ou ont simplement erré dans les champs, produisant toujours le méthane nocif qui a contribué aux gaz à effet de serre stupéfiants qui tuent l'environnement.

Lorsqu'on examine les racines historiques de l'hindouisme aux côtés de ce mouvement nationaliste moderne centré autour de la vache, il faut s'interroger sur les motivations d'une telle législation.

Les hindous ont toujours consommé de la viande ou des produits d'origine animale, et en Inde, ils ont particulièrement mangé de la vache. La vénération de la vache doit-elle être considérée comme un pas vers la fin de la cruauté envers les animaux, ou les forces politiques doivent-elles renverser ce récit, en utilisant le symbole de la vache comme outil de division entre les hindous de haute caste et les groupes minoritaires tels que en tant que musulmans ?

Les racines historiques du végétarisme dans l'hindouisme sont diverses et peuvent offrir des exemples de l'évolution de la religion sur des milliers d'années. Les produits animaux sont au cœur de nos identités personnelles et certainement de nos identités religieuses. C'est un cas de premier ordre où la nourriture devient politique et comment la politique peut exclure les groupes minoritaires, que ce soit par accident ou à dessein.


Le dernier Dalaï Lama ?

A 80 ans, Tenzin Gyatso est toujours une icône internationale, mais l'avenir de son bureau - et du peuple tibétain - n'a jamais été aussi incertain.

Crédit. Illustration photographique par Mauricio Alejo pour le New York Times. Styliste : Karla Muso.

Un dimanche pluvieux de juin au festival de Glastonbury, plus de 100 000 personnes ont spontanément fait irruption dans une interprétation de "Joyeux anniversaire". la main de Patti Smith, qui se tenait à côté de lui. Le moine le plus célèbre du monde a ensuite pointé un gros doigt sur la crinière argentée de Smith. "Les musiciens", a-t-il dit, "les cheveux blancs". Mais "la voix et l'action physique", a-t-il ajouté dans son baryton en plein essor, "force". Alors, ça m'encourage. Moi-même, j'ai maintenant 80 ans, mais je devrais être comme toi, plus actif !''

La foule, habituée à la vanité titanesque de ses icônes – Kanye West s'est déclaré la « plus grande rock star vivante de la planète » la nuit précédente – semblait incertaine avant d'éclater d'acclamations et d'applaudissements. Le Dalaï Lama est alors entré dans la foule des célébrités errant dans les coulisses, en boitant légèrement, il a mal au genou. Il avait l'air aussi amusé et interrogateur que jamais dans ses lunettes teintées lorsque Lionel Richie s'est approché et, s'inclinant, a dit: "Comment allez-vous?"

Lorsque le Dalaï Lama entra dans sa loge, je me levai précipitamment, tout comme le moine tibétain qui était assis à côté de moi. « Asseyez-vous, asseyez-vous », a-t-il dit, puis il a remarqué une photo en noir et blanc de jeunes hommes et femmes nus dansant pendant les premiers jours de Glastonbury. Il s'est tourné vers moi avec un sourire malicieux, et m'a dit : ''Asseyez-vous et profitez de la photo.'' Il a ensuite parlé en tibétain à tir rapide au moine, caquetant de plaisir : ''Ces plaisirs'', a-t-il dit, ' 'ne sont pas pour nous.''

Et pourtant, il était ici dans ses robes cramoisies - ''juste un simple moine bouddhiste,'' comme il se décrit - parmi les jeunes fêtards costumés de façon extravagante dans une bacchanale de 900 acres au cœur boueux de la campagne anglaise, inconcevablement éloigné de la les cols de montagne, les hauts plateaux et les prairies vallonnées de sa patrie tibétaine. Pendant une grande partie de ses 80 ans, le Dalaï Lama a été présent à ces étranges intersections de la religion, du divertissement et de la géopolitique. Sur d'anciennes photos, vous pouvez voir l'enfant de 9 ans qui a reçu en cadeau une montre Patek Phillipe du président Franklin Delano Roosevelt. Une autre tournure du kaléidoscope le révèle tirant sur la barbe hirsute de Russell Brand, riant de bon cœur avec George W. Bush à la Maison Blanche ou vous exhortant à « penser différemment » dans une publicité pour Apple.

Bien que le Dalaï Lama n'ait pas encore utilisé d'ordinateur, la publicité ''Think Different'' des années 90 rappelle qu'il était une mascotte de la mondialisation à ses débuts, entre la chute du mur de Berlin en 1989 et les attentats terroristes du 9 /11. À cette époque innocente, le triomphe universel du capitalisme libéral et de la démocratie semblait assuré, alors que de nouveaux États-nations sont apparus en Europe et en Asie, l'Union européenne a vu le jour, l'apartheid en Afrique du Sud a pris fin et la paix a été déclarée en Irlande du Nord. Ce ne pouvait être qu'une question de temps avant que le Tibet, lui aussi, ne soit libre.

Le Dalaï Lama voyage toujours énergiquement à travers le monde tout en plaisantant fréquemment sur son âge (« ,Bye Bye!’ ’’). Ses comptes Twitter, Facebook et Instagram lui permettent de se faire une place dans le tourbillon contemporain. Mais la cause du Tibet, autrefois embrassée avec empressement par les politiciens ainsi que les artistes, a été éclipsée dans les années qui ont suivi le 11 septembre. Le monde est devenu plus interconnecté, mais - défini par des guerres en spirale, des attaques terroristes fréquentes et la montée rapide de la Chine - il provoque plus d'anxiété et de perplexité que d'espoir. Le dalaï-lama lui-même a observé, impuissant, depuis sa résidence de Dharamsala, une ville indienne délabrée au pied de l'Himalaya, son pays, déjà spolié par la révolution culturelle de Mao, contraint à un programme de modernisation tout aussi effréné dirigé depuis Pékin.

La puissance économique de la Chine a fait du Dalaï Lama un handicap politique pour un nombre croissant de dirigeants mondiaux, qui se détournent désormais de lui de peur d'attirer la colère de la Chine. Même le pape François, le pontife le plus audacieux depuis des décennies, aurait refusé une réunion à Rome en décembre dernier. Quand le Dalaï Lama mourra, on ne sait pas du tout ce qui arrivera aux six millions de Tibétains en Chine. Le Parti communiste chinois, bien qu'officiellement athée, se chargera de trouver une incarnation de l'actuel Dalaï Lama. Endoctriné et contrôlé par le Parti communiste, le prochain chef de la communauté tibétaine pourrait aider Pékin à consolider son hégémonie sur le Tibet. Et puis il y a la communauté des exilés tibétains forte de 150 000 personnes, qui, de plus en plus politiquement harcelée, est maintenue principalement par le Dalaï Lama. Le poète et militant tibétain Tenzin Tsundue, qui n'était pas d'accord avec la tactique du Dalaï Lama, m'a dit que son absence créerait un vide pour les Tibétains. Le frère cadet du Dalaï Lama, Tenzin Choegyal, a été plus catégorique : « Nous aurons terminé une fois que Sa Sainteté sera partie. »

Le sentiment tibétain d'isolement et d'impuissance a une large base historique. À la fin de 1951, alors que de nombreuses anciennes colonies européennes d'Asie et d'Afrique aspiraient à devenir des États-nations, l'Armée populaire de libération de la Chine occupa le Tibet. Peu de temps après, des affiches géantes de Mao Zedong sont apparues devant le palais du Potala à Lhassa, siège du Dalaï Lama, traditionnellement le chef le plus puissant de l'ordre Gelugpa du bouddhisme tibétain et le chef spirituel et temporel du Tibet.

Le précédent dalaï-lamas détenait une autorité politique sur un vaste État – deux fois plus grand que la France – qui couvrait la moitié du plateau tibétain et était soutenu par une bureaucratie et un système fiscal complexes. Mais les communistes chinois ont affirmé que le Tibet avait une longue histoire en tant que partie de la mère patrie chinoise. En vérité, une relation complexe et fluide a existé pendant des siècles entre les Dalaï Lamas du Tibet et les dirigeants impériaux de la Chine. Au début des années 1950, les Tibétains, dirigés par leur tout jeune chef, l'actuel Dalaï Lama, n'ont pas réussi à faire valoir leurs revendications d'indépendance. Ils ne pouvaient pas non plus obtenir un soutien étranger important. L'Inde, nouvellement libérée de la domination britannique, tentait de développer des relations étroites avec la Chine, son plus grand voisin asiatique. Les États-Unis étaient trop distraits par la guerre de Corée pour prêter beaucoup d'attention aux appels à l'aide du Tibet.

Le Dalaï Lama n'avait guère d'autre choix que de capituler devant les Chinois et d'affirmer la souveraineté de la Chine sur le Tibet. En retour, on lui a promis l'autonomie et on lui a permis de conserver un rôle limité en tant que chef du peuple tibétain. Il s'est rendu à Pékin en 1954 pour rencontrer Mao Zedong et a été impressionné par les revendications communistes en faveur de la justice sociale et de l'égalité.

Mais le programme chinois visant à déraciner le « servage féodal » au Tibet a rapidement provoqué du ressentiment. En 1956, une rébellion armée éclata dans l'est du Tibet. À ce moment-là, la Central Intelligence Agency avait repéré le potentiel du Tibet comme base de subversion contre la Chine communiste. Le deuxième frère aîné du Dalaï Lama, Gyalo Thondup, a aidé la C.I.A. entraîner des guérilleros tibétains au Colorado, entre autres, et les parachuter au Tibet. Presque tous ces aspirants combattants de la liberté ont été capturés et exécutés. (Gyalo Thondup accuse maintenant les guerriers froids américains d'utiliser les Tibétains pour « semer le trouble » avec la Chine.) La répression de plus en plus brutale de la Chine a conduit à un grand soulèvement anti-chinois à Lhassa en 1959. Son échec a forcé le Dalaï Lama à fuir.

Il effectue une traversée périlleuse de l'Himalaya pour rejoindre l'Inde, où il répudie son précédent accord avec Pékin et établit un gouvernement en exil. Le Dalaï Lama s'est rapidement réchauffé dans sa nouvelle maison - l'Inde était vénérée au Tibet comme le berceau du bouddhisme - et a adopté le Mahatma Gandhi comme source d'inspiration. Mais ses hôtes indiens se méfiaient de lui. Jawaharlal Nehru, le Premier ministre indien, s'est engagé à construire une association fraternelle avec les dirigeants chinois. Il a rejeté le plan d'indépendance du Dalaï Lama comme un fantasme. La C.I.A. ceased its sponsorship of the Tibetans in exile around the time that Richard Nixon and his national security adviser, Henry Kissinger, reached out to Mao Zedong in the early 1970s. Though Western diplomatic support for the Dalai Lama rose after the Tiananmen Square massacre in 1989, it declined again. By 2008, Britain was actually apologizing for not previously recognizing Tibet as part of China.

The Tibetan homeland, meanwhile, has been radically remade. The area once controlled by the Dalai Lama and his government in Lhasa is now called the Tibet Autonomous Region, although roughly half of the six million Tibetans in China live in provinces adjoining it. The Chinese have tried extensive socioreligious engineering in Tibet. In 1995, Chinese authorities seized the boy the Dalai Lama identified as the next Panchen Lama, the 11th in a distinguished line of incarnate lamas. The Chinese then installed their own candidate, claiming that the emperors of China in Beijing had set up a system to select religious leaders in Tibet. (The whereabouts of the Dalai Lama-nominated Panchen Lama are a state secret in China. It is possible that, if freed from captivity, he would follow the example of the Karmapa, a lama who represents another Buddhist tradition in Tibet, who, though officially recognized by the Chinese authorities, escaped to India in 1999.)

Chinese authorities claim that Tibet, helped by government investments and subsidies, has enjoyed a faster G.D.P. growth rate than all of China. Indeed, Beijing has brought roads, bridges, schools and electricity to the region. In recent years, it has connected the Tibetan plateau to the Chinese coast by a high-altitude railway. But this project of modernization has had ruinous consequences. The glaciers of the Tibetan plateau, which regulate the water supply to the Indus, Brahmaputra, Mekong, Salween, Yangtze and Yellow Rivers, were already retreating because of global warming and are now melting at an alarming rate, threatening the livelihoods of hundreds of millions. Lhasa, the forbidden city of legend, is a sprawl of Chinese-run karaoke bars, massage parlors and gambling dens. The pitiless logic of economic growth — which pushed Tibetan nomads off their grasslands, brought Han Chinese migrants into Tibet’s cities and increased rural-urban inequality — has induced a general feeling of disempowerment.

In recent decades, Tibetan monks and nuns have led demonstrations against Chinese rule. The Communist Party has responded with heavy-handed measures, including: martial law forced resettlement of nomads police stations inside monasteries and ideological re-education campaigns in which dissenters endlessly repeat statements like ‘‘I oppose the Dalai clique’’ and ‘‘I love the Communist Party.’’ Despair has driven more than 140 people, including more than two dozen Buddhist monks and nuns, to the deeply un-Buddhist act of public suicide.

As if in response to these multiple crises in his homeland, the Dalai Lama has embarked on some improbable intellectual journeys. In 2011, he renounced his role as the temporal leader of the Tibetan people and declared that he would focus on his spiritual and cultural commitments. Today, the man who in old photos of Tibet can be seen enacting religious rites wearing a conical yellow hat — in front of thangkas, or scrolls, swarming with scowling monsters and copulating deities — speaks of going ‘‘beyond religion’’ and embracing ‘‘secular ethics’’: principles of selflessness and compassion rooted in the fundamental Buddhist notion of interconnectedness.

Increasingly, the Dalai Lama addresses himself to a nondenominational audience and seems perversely determined to undermine the authority of his own tradition. He has intimated that the next Dalai Lama could be female. He has asserted that certain Buddhist scriptures disproved by science should be abandoned. He has suggested — frequently, during the months that I saw him — that the institution of the Dalai Lama has outlived its purpose. Having embarked in the age of the selfie on a project of self-abnegation, he is now flirting with ever-more-radical ideas. One morning at his Dharamsala residence in May this year, he told me that he may one day travel to China, but not as the Dalai Lama.

The Dalai Lama lives in a heavily guarded hilltop compound in the Dharamsala suburb known as McLeod Ganj. Outsiders are rarely permitted into his private quarters, a two-story building where he sleeps and meditates. But it is not difficult to guess that he enjoys stunning views of the Kangra Valley to the south and of eternally snowy Himalayan peaks to the north. The cawing of crows in the surrounding cedar forest punctuates the chanting from an adjacent temple. Any time of day, you can see aging Tibetan exiles with prayer wheels and beads recreating one of Lhasa’s most famous pilgrim circuits, which runs around the Potala Palace, the 17th-century, thousand-room residence that the Dalai Lama left behind in 1959 and has not seen since.

To reach the modest reception hall where the Dalai Lama meets visitors, you have to negotiate a stringent security cordon the Indian government, concerned about terrorists international and domestic, gives the Dalai Lama its highest level of security. There is usually a long wait before he shuffles in, surrounded by his translator and aides.

I first saw the Dalai Lama in the dusty North Indian town Bodh Gaya in 1985, four years before he won the Nobel Peace Prize. Speaking without notes for an entire day, he explicated, with remarkable vigor, arcane Buddhist texts to a small crowd at the site of the Buddha’s enlightenment. Thirty years later, at our first meeting, in May of last year, he was still highly alert a careful listener, he leaned forward in his chair as he spoke. When I asked him about the spate of self-immolations by Buddhist monks in Tibet, he looked pained.

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Dalai Lama Publicly Denounces Ancient Indian Caste System - History

His Holiness the 14th Dalai Lama. From wikimedia.org

Responding to a recent statement by His Holiness the Dalai Lama earlier this week that his successor could be born in India, China&rsquos foreign ministry yesterday reaffirmed the government &rsquos position that recognition of the Dalai Lama&rsquos reincarnation can only be approved by Beijing and must be subject to Chinese laws and regulations.*

&ldquoThe institution of reincarnation of the Dalai Lama has been in existence for several hundred years,&rdquo said foreign ministry spokesperson Geng Shuang, speaking at a regular ministry press conference on Tuesday. &ldquoThe 14th Dalai Lama himself was found and recognized following religious rituals and historical conventions and his enthronement was approved by the then-central government. Therefore, reincarnation of living buddhas, including the Dalai Lama, must comply with Chinese laws and regulations and follow religious rituals and historical conventions.&rdquo (Newsweek)

In 2007, China&rsquos State Administration for Religious Affairs decreed that all Buddhist reincarnations born within China must obtain the approval of the government to be regarded as valid. Reincarnation applications must be approved by four different governmental bodies&mdashthe religious affairs department of the provincial government, the provincial government itself, the State Administration for Religious Affairs, and the State Council.

Chinese foreign ministry spokesperson Geng Shuang. From presstv.com

&ldquoReincarnation is the unique way of Tibetan Buddhism. It has fixed rituals and systems. The Chinese government has a policy of freedom of religious beliefs. We have the regulation of religious affairs and regulations on the reincarnation of Tibetan Buddhism. We respect and protect such ways of Tibetan Buddhism.&rdquo ( The Hindu )

Many of China&rsquos more than six million Tibetans continue to honor the Dalai Lama, although Beijing has prohibited displays of his image and public demonstrations of devotion, maintaining that the Nobel laureate is a divisive element who encourages violence and separatist activity in ethnically Tibetan parts of China. However, His Holiness has repeatedly stated that he only wishes to see autonomy for Tibet while it remains a part of China.

In an exclusive interview with Reuters published on Monday, the Dalai Lama said that after his death, his next incarnation might be recognized in India, where he has lived in exile since 1959.

&ldquoChina considers Dalai Lama&rsquos reincarnation as something very important. They have more concern about the next Dalai Lama than me,&rdquo His Holiness said. &ldquoIn future, in case you see two Dalai Lamas come, one from here, in free country, one chosen by Chinese, then nobody will trust, nobody will respect [the one chosen by China]. So that&rsquos an additional problem for the Chinese! It&rsquos possible, it can happen.&rdquo (Reuters)

The Dalai Lama also noted that the future role of the Dalai Lama lineage&mdashincluding whether it will be maintained after his death&mdashmay be discussed during a meeting of senior Tibetan lamas and members of the Tibetan community in India later this year.

His Holiness has previously suggested that the lineage of the Dalai Lama could end when he dies. &ldquoThe Dalai Lama institution will cease one day. These man-made institutions will cease,&rdquo His Holiness said in 2014. &ldquoThere is no guarantee that some stupid Dalai Lama won&rsquot come next, who will disgrace himself or herself. That would be very sad. So, much better that a centuries-old tradition should cease at the time of a quite popular Dalai Lama.&rdquo (BBC)

In a public statement in 2011, the Dalai Lama emphasized, &ldquoReincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit, and prayers. Therefore, the person who reincarnates has sole legitimate authority over where and how he or she takes rebirth and how that reincarnation is to be recognized. It is a reality that no one else can force the person concerned, or manipulate him or her.&rdquo (The Office of His Holiness the Dalai Lama)


From youtube.com

Born in 1935 and now aged 83, the incumbent Dalai Lama was identified as the reincarnation of his predecessor when he was just two years old. The next Dalai Lama would be the 15th incarnation over a continuous period of about 500 years. The current 14th Dalai Lama escaped from Lhasa in 1959 after the Chinese People&rsquos Liberation Army invaded Tibet, fleeing to India, which is now home to some 100,000 Tibetans living in exile.


Teach values without touching faith: Dalai Lama

On Christmas Eve, the Dalai Lama gives a great message to us and also to the world, that despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together. A much-needed reminder to our current leaders who are gunning for Majoritarianism against the Prime Minister Modi's declaration that the only code of conduct of the Government should be &lsquoSabka Saath, Sabka Vikas' which is all-inclusiveness.

The Dalai Lama's observation is particularly pertinent and very timely in view of Union Minister Ananth Kumar Hegde mocking at "secularists" and announcing in public on 26th December on national channels the BJP would &ldquochange the Constitution in days to come&rdquo. The minister urged people to identify with their religion or caste, He said, "I will bow to you, you are aware of your blood. But if you claim to be secular, there arises a doubt about who you are." He asserted he would feel "happy" if someone claims with pride that he is a Muslim, or a Christian, or a Lingayat, or a Brahmin, or a Hindu. "Those who, without knowing about their parental blood, call themselves secular, they don't have their own identity…They don't know about their parentage, but they are intellectuals," he said at an event organised by the Brahman Yuva Parishad in Kukanur town in Koppal district on Monday. The union minister's observation is clearly intended to divide the country on the lines of religion, caste and creed and is a sure recipe for national disaster. While our soldiers are put on constant vigil to guard our borders 24࡭ in heat & dust and in extreme cold (in Siachen), some of our elected leaders are doing everything to break the nation from within. Should they be allowed to remain in the parliament? Shouldn't the Election Commission take note and take action against these ministers/ public representatives for their unparliamentary remarks including electoral promise to change the Indian Constitution?

Siddaramaiah, Chief Minister of Karnataka commenting on Hedge's controversial remark said that Hedge has not studied the Constitution. &ldquoEach and every individual in this country is an Indian, and every religion has equal right and opportunity. He does not have this basic knowledge," Siddaramaiah said.

In view of Union Minister Ananth Kumar Hegde's mockery of "Secularists" even to the extent of questioning their parentage, the Dalai Lama's observation, made two days earlier, is a prophetic reminder to our leaders to adhere to its "Sarvadharma" tolerant culture and not to divide the nation on religious, caste and creed lines. Isaac Gomes, Asso. Editor, Church Citizens' Voice.

Bangalore: The Dalai Lama on Sunday suggested that ancient Indian knowledge be taught as an academic subject but without "touching religious faith." The Tibetan spiritual leader said the education system should take care of the physical development as well as the "inner" well- being of students by training their minds.

"We should include in education the inner values without touching religious faith," the 82-year-old Nobel laureate said while delivering a lecture on Education for Wisdom and Compassion to Rebuild Nation, organised by the Seshadripuram Educational Trust here.

The Dalai Lama said that while the Tibetans had still retained the ancient Indian knowledge, it had reached "nirvana" in the land of its origin.

"Usually I keep teasing my Indian friends that this ancient knowledge we learnt from you. You are our teacher, our 'guru ', we are 'chelas' ( disciples) of the Indian guru," he said.

Stating that reviving the ancient Indian knowledge in modern India was one of his commitments, the Dalai Lama said all the knowledge Tibet learnt from India and kept for thousands of years was " immensely useful" in modern times, even in the field of science.

Pointing out that there was some kind of emotional crisis in today's world, he said material things and technology would not solve the problems.

Despite differences in views, all religions carried the "message of love ", the Dalai Lama said, adding that "all the traditions teach about practice of tolerance, forgiveness". "Despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together," he said. PTI


Dalai Lama for strong Sino-Indian ties

A fortnight after being denied Papal audience on grounds that it could severely strain the Vatican’s fragile ties with China, the Dalai Lama on Wednesday urged greater cooperation on behalf of the world’s democracies with the communist nation.

Stating that barriers between nations ought to be torn down, the exiled spiritual leader said India and China “could not do without each other.”

“Partnership ties between India and China should be strengthened. The two nations must realize they are interdependent,” he said, while give a public talk on ‘Secular Ethics’ organized by the city’s Chanakya Mandal Pariwar here.

Days after he was denied audience by Pope Francis, the Dalai Lama, in interviews and statements to the foreign press, had batted for Chinese President Xi Jinping remarking that hardliners within the Chinese Communist Party were holding the President back from granting autonomy to Tibet.

The Dalai Lama however skirted any specific references to Tibet’s autonomy in his address, merely saying that he was “a humble individual.”

“I am not as important a person as is made out to be,” he said, urging for greater tolerance and harmony among nations in an age of turmoil.

The Dalai Lama will give another public talk in Nashik district on January 3 organized by Indo-Tibetan Mangal Maitri Sangh.


Indian Religion, Sects and Philosophy 2

This school may be called one of the oldest school of Indian materialism.

It rejects Vedas, rejects ritualism of Vedas and does not believe in god or any other super natural power.

Ajita Kesakambali is thought to be the first Caravaka while Brihaspati is called its founder.

The basic theme of ajivikism is the doctrine of niyati or destiny.

Vaishnavas worship Vishnu

Its beliefs and practices, especially the concepts of Bhakti and Bhakti Yoga, are based largely on the Upanishads, and associated with the Vedas and Puranic texts such as the Bhagavad Gita, and the Padma, Vishnu and Bhagavata Puranas.

Awareness, recognition, and growth of the belief have significantly increased outside of India in recent years.

Devotees of Shiva wear Sacred ash as a sectarian mark on their foreheads and other parts of their bodies with reverence.

In the details of its philosophy and practice, Shaktism resembles Shaivism. However, Shaktas focus most or all worship on Shakti, as the dynamic feminine aspect of the Supreme Divine.

The term Smarta refers to adherents who follow the Vedas and Shastras.

Only a section of south Indian brahmins call themselves Smartas now.

Smartas are followers and propagators of Smriti or religious texts derived from Vedic scriptures. Smarta religion was practiced by people who believed in the authority of the Vedas as well as the basic premise of puranas. As a consequence usually only a brahmin preferred to use this term to refer to his family tradition.

Kshatriyas: warriors, nobles, and kings

Vaishyas: farmers, merchants, and businessmen

Shudras: servants and labourers

Grihastha is the householder's stage, in which one marries and satisfies kāma and artha in one's married and professional life respectively.

Vānaprastha, the retirement stage, is gradual detachment from the material world. This may involve giving over duties to one's children, spending more time in religious practices and embarking on holy pilgrimages.

The Shramana tradition gave rise to Jainism, Buddhism, and Yoga, and was responsible for the related concepts of saṃsāra (the cycle of birth and death) and moksha (liberation from that cycle).

Sramanism, emphasizing thought, hard work and discipline, was one of the three strands of Hindu philosophy.

The other two included Brahmanism, which drew its philosophical essence from Mimamsa

Rejection of the Vedas as revealed texts

Affirmation of Karma and rebirth, Samsara and transmigration of Soul.

Affirmation of the attainment of moksa through Ahimsa, renunciation and austerities

Denial of the efficacy of sacrifices and rituals for purification.
Rejection of the caste system

Maharashtra has the highest number of Jain Population.

(Authors sometimes add two additional categories: the meritorious and demeritorious acts related to karma. These are called puṇya and pāpa respectively)

Tirtankara is a human being who helps in achieving liberation and enlightenment as an "Arihant" by destroying all of their soul constraining (ghati) karmas, became a role-model and leader for those seeking spiritual guidance. There are 24 Tīrthaṅkaras and each of them revitalized the Jain Order.

Jaina tradition identifies Rishabha (Adinath) as the first tirthankara.

Jaina puruna give a list of twelve Chakravarti. One of the greatest Chakravarti mentioned in Jaina scriptures is Bharata.

Vasudeva are violent heroes

prativāsudeva can be termed as villains.

Vasudeva ultimately kills prativasudeva.

Both Digambara and Svetambara communities have continued to develop, almost independently of each other.

Except for some minor differences in rituals and way of life, their belief and practices for the spiritual progress are the same.

The four main sects with a sizable population are Digambara, Svetambara Murtipujaka, Sthanakavasi and Terapanthi.

The Digambaras, like Mahavira, practice total nudity to avoid all attachments.

The Shvetambaras reject nudity as an exterior symbol having no significance on their inner spiritual development.


Voir la vidéo: Le système des castes en Inde